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lunes, 31 de diciembre de 2018

Las dos caras de egipto

Las dos caras de egipto
IM Oderberg

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El resurgimiento de la vida durante el equinoccio vernal ha sido celebrado por todos los pueblos que han heredado de la antigüedad más remota el significado de lo que ocurre en la naturaleza en ese período. Los muchos Salvadores asociados con las leyendas que nos han llegado imbodieron el mito del espíritu cósmico que se encarna en la materia, impartiendo algo de su esencia a las entidades que evolucionan lentamente allí, y luego regresan a su estado divino. En los antiguos Misterios, la geografía simbólica se usaba a menudo para enseñar valores tanto cósmicos como humanos. Un ejemplo de esta práctica es el sistema de los antiguos egipcios.

Las aventuras rituales de Horus de Edfu, conocidas también como el mito del disco alado, dramatizan el descenso del alma a la materia y, a través de la purificación y la autoconquista, su ascenso a su origen. Horus tipifica el alma, y ​​el país de Egipto, sus ciudades, el terreno y el río Nilo, el campo de actividad de esa alma. De este modo, podemos visualizar la historia mística de Egipto, los hechos de sus dioses y héroes que representan las cualidades de los hombres en conflicto con el Conjunto de Tifones o la materialidad.

Si leemos este relato de lo que sucede en la arena de la vida junto con una imagen del país de Egipto, deberíamos mirar el mapa que mira hacia el sur, la posición asumida por el neófito egipcio, y luego ver el Delta como un triángulo con el punto más alto, suspendido de un hilo, el Nilo. Imagine que su fuente representa los rangos superiores de conciencia, con el rayo divino cayendo hacia abajo a través de los niveles espiritual, mental, emocional y energético, hacia el Delta, los reinos materiales. Ahora vemos al Bajo Egipto como el campo de operaciones de la parte inferior de la mente, el "lugar de la oscuridad espesa", mientras que el Alto Egipto es el plano mental más elevado o más refinado que incide en el nivel intuitivo, llamado el "país de la luz". "Con el Nilo como la corriente que trae vida, luz y vitalidad al alma, mente y cuerpo. Había un Nilo celestial, distinto del terrestre.

Teniendo en cuenta esta imagen, podemos ver cómo las aventuras de Horus en cada localidad particular simbolizan y se conforman con la idea del desarrollo del alma. De hecho, toda la leyenda con todos sus detalles de nombres de lugares, localidades, ya sea en las colinas o en el agua, incluso las mismas armas utilizadas, transmite al estudiante del simbolismo la siguiente historia: Horus, la descendencia de Osiris, El elemento divino en el universo y en nosotros mismos, y en Isis, diosa de la sabiduría y el cáliz espiritual de ese Godspark, navega río abajo, despidiéndose de su padre, y lucha con Typhon-Set: la vida material y el egoísmo. engendra

Si comparamos los nombres de los sitios físicos con la descripción geográfica dadas las mismas palabras en los textos religiosos donde ocurren, a menudo encontramos que sus ubicaciones no coinciden entre sí. Por ejemplo, como señaló Edouard Naville, ( La antigua fe egipcia). A Osiris se le conoce como el dios de Dadon, supuestamente la ciudad de Busiris en el Delta. Esto implica que era una divinidad del bajo Egipto. Pero el Libro de los Muertos (el título correcto es Pert-em-Hru, Adelantándose día a día (o : de Luz ) ubica claramente a Dadon no en el Delta sino en una región al este donde nacerá y recibirá el Osiris. Aliento de vida. Está representado allí como el sol naciente.

Algunos de los materiales más valiosos sobre la cultura del antiguo Egipto publicados en los últimos 30 o 40 años han sido los menos notados en los círculos especializados. Nos referimos al fruto de los trabajos del egiptólogo francés RASchwaller de Lubicz y su esposa Isha. Su obra magna, El templo del hombre,en tres volúmenes masivos, es un examen completo del pequeño templo de Apet al sur de Luxor, e indica un estudio profundo del aspecto interior de la civilización egipcia. M. Schwaller de Lubicz tomó la cuadrícula utilizada como un canon para dibujar la figura humana y la superpuso sobre una planta del templo de Apet (una diosa del nacimiento) de forma inusitada, y en el proceso descubrió mucho interés sobre el conocimiento del Los egipcios y la forma en que lo conservaron mientras velaban su esencia. La contribución de su esposa tiene la misma vena de oro: su inmenso aprendizaje y sus extraordinarias ideas finalmente se incorporaron en dos obras, siendo los títulos en inglés: Her-Bak, el rostro vivo del antiguo Egipto , y Her-Bak, el Iniciado egipcio.(Hodder y Stoughton, Londres, 1954 y 1967 respectivamente. Las ediciones originales en francés de ambos libros contienen grandes apéndices bellamente ilustrados y ricamente documentados, pero desafortunadamente la edición en inglés del volumen 2 carece de estos).

Sus libros son una combinación de textos egipcios y una exposición de su significado, unidos por una historia que involucra a un niño agricultor que se reconoce que tiene capacidades latentes para entrenarse en el Sagrado Colegio de Iniciados. El trabajo trata sobre la educación de Her-Bak, el primer volumen que trata sobre las experiencias escolares normales que llevan a los "Misterios Menores"; Su respuesta a las insinuaciones de una enseñanza superior lo lleva a las puertas de los "Misterios Mayores", el tema del segundo volumen. Allí, el desarrollo del conocimiento sobre la vida, el universo y el yo del hombre se traduce en sabiduría y comprensión. Él es evaluado en toda la línea para asegurarse de que se le puede confiar el conocimiento de las fuerzas naturales, que no usará la información obtenida con fines egoístas, que culmina con el reconocimiento de queEl altruismo es la marca de un ser superior.

En el transcurso de esto, el niño aprendió que la vida es una manifestación de la presencia divina, oculta para el hombre solo por sus propias actividades egocéntricas. A medida que gana en conocimiento, se le dice que la ambición "hace intuición a lo que hace un gorgojo en un granero", y que los sabios egipcios han visto al mundo fenoménico como etapas de conciencia en un proceso de convertirse. Her-Bak aprende por fin que el objetivo de su entrenamiento era el autoconocimiento. "Todo está en uno mismo. Conozca a su yo más íntimo y busque lo que se corresponde con él en la naturaleza". Además, el camino del progreso a través del entrenamiento en el templo también gira en torno al significado de 'ternple', que para el antiguo egipcio imbodió toda la ciencia, el conocimiento y la sabiduría. El templo viviente es el hombre, él mismo una réplica de los principios y funciones macrocósmicos, los "Neters".

Madame Schwaller de Lubicz pasó 15 años en Egipto, viviendo entre los templos en ruinas y empapándose de la cultura antigua. Por su empatía y su conocimiento técnico, parece haber entrado y comprendido el lenguaje de los viejos tiempos. Solo cuando sintió que había logrado esto, se embarcó en su esfuerzo por compartir su comprensión del método general utilizado en los misterios egipcios para entrenar al personaje de los neófitos. Sus libros monumentales se correlacionan con la arquitectura de ciertos templos donde tuvieron lugar las iniciaciones, con el "plano" del cosmos y la naturaleza del hombre. La iniciación significa un nuevo 'comienzo', un cambio interno, no una ceremonia que por sí misma confiere un cambio, ya que sería un ritual vacío sin el desarrollo interior previo de la facultad y la calidad.

Egipto adquiere una cara diferente cuando se considera en este contexto. Fue llamada las Dos Tierras, no principalmente para conmemorar un evento histórico cuando el guerrero Menes unificó el país dividido, sino más bien para denotar la dualidad del espíritu y la materia: en la tierra, las esferas subjetiva y objetiva de la actividad; en el hombre, su ser superior e inferior.

Los egiptólogos a menudo exclaman sobre la falta de una religión coordinada a nivel nacional en Egipto, afirmando que había muchos sistemas sectarios de creencias derivados de diversas fuentes no relacionadas. ¿No puede ser que lo que los egipcios visualizaron como sucediendo en el cosmos en general, también lo vieron reflejado en la historia de su nación? Desde este punto de vista, lo que consideramos como la megalomanía de Ramsés II en su afirmación de una gran victoria en Kadesh, en realidad solo una batalla indecisa, o en la creación de sus colosales estatuas, podría ser una interpretación errónea de lo que estos representan en el Escalas solares y humanas: la materialización de los procesos de la vida cósmica. O podemos tomar la llamada teología menfita,una cosmogonía que bien podría ser el prototipo del nacimiento de un universo, o el de una civilización, en los reinos subjetivos del Ser, materializándose a través de diferentes épocas a medida que las fuerzas en evolución se vuelven más densas, más involucradas con la materia. En este contexto, el Faraón (literalmente, la "Gran Casa" o el recipiente de una cualidad particular prevaleciente en ese momento) era un símbolo viviente que representa algo que, como persona, puede o no haber sido imbodiado en sí mismo. Detrás de él se encontraban los miembros del Colegio Sagrado, supervisando los "edificios" sellados por el nombre emblemático que eligieron para él cuando se convirtió en rey.

La hermandad de los hombres sabios proporcionó esa notable continuidad de patrón, diseño o expresión, que ha sido notada por tantos estudiosos y laicos por igual. Su identidad comunitaria, que continúa a lo largo de los siglos, permitió que la herencia egipcia sobreviviera a las invasiones y otras vicisitudes durante su larga historia. Los nombres de los dioses prominentes en ciertos lugares en varios momentos, que más tarde se fusionaron con otros, en un principio designaron varios aspectos de las divinidades cósmicas originales (vistas como fuerzas inteligentes), que ahora llevan la apariencia de los nuevos tiempos y condiciones. .

Los egipcios rechazaron nuestro propio tipo de concepto de evolución basado en lo físico, afirmando, en cambio, el desarrollo continuo de la calidad y la facultad interna: el aspecto evolutivo es "el factor espiritual en las criaturas, las causas del devenir". En resumen, la esencia inherente de cualquier entidad se expresa en vehículos cada vez más perfeccionados, estos últimos se asemejan a la ropa que nos quitamos y desechamos cuando están desgastados. Así, el emanador central de la calidad, el imán que une los átomos materiales, se describió como "el ser impersonal cuya voz es la inteligencia del corazón". O como otro autor expresó el pensamiento: el yo en el centro de cada entidad influye constantemente en la estructura más interna de la materia a lo largo de eones de tiempo, y es eso lo que condujo (¡y conduce!

La psicología del símbolo de las Dos Tierras, o el ser interno y externo del cosmos y el hombre, puede parecer una extraña destilación de la historia del antiguo Egipto: el uso de un evento en el tiempo para representar un concepto atemporal y profundo sobre la esencia del Ser. y sus manifestaciones. También puede sonar extraño considerar los templos de piedra como asientos o lugares de residencia de los principios cósmicos, "una proyección en la Tierra de algún aspecto del organismo cósmico". Pero no es tan extraño si tenemos en cuenta que cada jeroglífico no es solo una letra en una palabra, sino también un ideograma, que contiene significados para cada faceta de la naturaleza y las actividades del hombre. En este sentido, el "ritmo de Osiris" era el ritmo del devenir , en el que su opuesto, el de desobedecer o el retorno, está latente.

Her-Bak enfatiza que los de corazón abierto ven los principios viviendo la vida que despliega las cualidades de los muchos seres en el hombre, aspectos del cuerpo, el alma y el espíritu. Estos aspectos de los dioses míticos representan cualidades en todos nosotros, procesos en los que podemos ayudarnos orientándonos hacia el norte espiritual: el centro dentro del corazón.

Hay un glifo de Osiris como el dios en la parte superior de una serie de pasos; y un texto que dice: "es su propia escalera que un hombre debe subir" , debe ascender en su propia naturaleza . Si recordamos que todo está evolucionando, y que una chispa divina está en el centro de cada entidad, reconoceremos el vínculo común que une a todos en la tierra. El altruismo es de hecho la marca del ser superior, quien renuncia a la salvación personal para arrojar luz sobre todos, permaneciendo con la humanidad hasta el día en que todos habrán crecido hasta convertirse en una imbodición transparente de su propio Osiris interno. Hay un propósito en cada acto importante de la Naturaleza, cuyos actos son todos cíclicos y periódicos.

http://www.theosophy-nw.org/theosnw/world/med/eg-imo3.htm

domingo, 30 de diciembre de 2018

Fábulas de Esopo, Cuentos de Jataka - Verdades más antiguas que el tiempo

Fábulas de Esopo, Cuentos de Jataka - Verdades más antiguas que el tiempo
Eloise Hart

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Las fábulas son más que cuentos divertidos; encapsulan ideas que son oportunas y atractivas. Algunos abordan problemas actuales, asegurándonos que podemos cambiar el mundo si primero nos cambiamos a nosotros mismos. Para ello necesitamos descubrir quiénes y qué somos; Con sátira, exageración y patetismo, las fábulas sostienen un espejo ante nosotros. De esta manera, instruyen y elevan, y lo hacen con bastante eficacia.

Al observar en particular las fábulas de Esopo y los cuentos jataka de tradición budista, a menudo citados, descubrimos más de lo que parece, ya que el coleccionista y traductor francés de las fábulas de Esopo, Jean de la Fontaine, observó: "Bostezamos ante sermones, pero Con gusto nos dirigimos a los cuentos morales, y nos divertimos tanto que aprendemos ".

Con este fin, las fábulas se han repetido y adaptado para cada generación y situación de vida. Muchas, derivadas de verdades más antiguas que el tiempo, han pasado oralmente de edad en edad y de país en país. Esto explica sus sorprendentes similitudes y variaciones, y la confusión que rodea a sus orígenes. Algunos eruditos, por ejemplo, creen que las fábulas de Esopo fueron extraídas de la sabiduría de Egipto; otros, que fueron llevados a Grecia a través del antiguo país indoeuropeo de Frigia, donde nació Esopo y probablemente escucharon estas historias cuando era niño. Los arqueólogos han desenterrado en la antigua Mesopotamia tabletas cuneiformes de tres a cuatro mil años de edad con proverbios que presentan caracteres animales. Sugieren que las fábulas fueron llevadas de Sumeria a Asiria y de allí por los hititas a Frigia.

Los animales juegan un papel importante en fábulas como El ganso que puso los huevos de oro, El niño que lloró el lobo, El zorro y las uvas, La raza entre la tortuga y la liebre, El lobo vestido de oveja y muchos más. Estas historias, cuyos personajes también incluyen humanos y dioses, cautivaron la fantasía griega.

Poco se sabe de la vida de Esopo que no sea por referencias a él en los escritos históricos filosóficos de sus contemporáneos. Platón, por ejemplo, menciona que Sócrates, cuando estaba en prisión esperando la muerte, tradujo de la memoria las fábulas de Esopo al verso. Otros hablan de Esopo como sabio y elocuente, lo que contradice la afirmación de su biógrafo de que el esclavo Esopo era de aspecto grotesco, enano, con la barriga, tez oscura, y muda, hasta que la diosa Isis, agradecida por su amabilidad con su sacerdotisa, restauró su La voz y las nueve musas le otorgaron su don especial. A partir de entonces, Esopo subió a la fama y la fortuna. Finalmente, Xanthus, el filósofo, a quien había servido con distinción, le concedió la libertad, ya que había resuelto a menudo problemas que desconcertaban a su maestro y con aforismos hogareños que superaban a los estudiantes intelectuales de Xanthus.

Una vez libre, Esopo llegó a su hogar en Samos y viajó ampliamente, visitando Corinto, Atenas y otros lugares. En Babilonia fue nombrado ministro del rey, y en Lidia se convirtió en uno de los favoritos del rico rey Creso. Fue allí, en la corte de Croesus, donde conoció a Solon, el gran legislador, y a muchos de los hombres famosos de la época. Enviado a Delfos en una comisión del rey, Aesop encontró a los delfos indignos de su reputación; y ellos, temiendo la exposición, planearon destruirlo. Ocultando un cuenco de oro del templo de Apolo en su equipaje, lo acusaron de robo y sacrilegio, y lo condenaron sin un juicio justo para que lo arrojaran a la muerte desde los acantilados de Fedria. Esto, implicaban, era la venganza de Apolo. en cuya ira aparentemente había incurrido años antes cuando erigió en Samos un santuario para honrar a las Musas en lugar de a Dios. Su cruel muerte avergonzó y entristeció al mundo antiguo. Doscientos años después, en Atenas, se colocó una estatua de Esopo frente a los Siete Sabios de Grecia.

Durante los últimos 2 5 00 años, más o menos las fábulas de Esopo se han traducido y disfrutado en todo el mundo. Las generaciones han sido instruidas para emular su claridad de estilo y sátira. Ejemplos típicos de su compasión y habilidad se encuentran en las conocidas historias de El león y el ratón, y El viento del norte y El sol [contado de Esopo sin moral, Lloyd W Daly]. En la primera, leemos de un león, que se despertó y descubrió un ratón corriendo sobre su espalda. Lo agarró y estaba a punto de comérselo cuando el ratón dijo: "Si me dejas ir, te lo pagaré". El león, divertido, lo soltó. Más tarde, el león fue capturado por los cazadores y atado. Al oír sus gemidos, el ratón vino a su rescate; mordiendo la cuerda, liberó al león.

En la competencia entre el Viento del Norte y el Sol, cada uno apostó que él era el más fuerte y lo demostraría al obligar a un hombre a quitarse el abrigo. El viento sopló y sopló, pero cuanto más brotaba, más apretado se envolvía el abrigo sobre él. ¡El sol acaba de brillar, y el hombre, calentado y relajado, se quitó el abrigo!

Los quinientos o más cuentos de Jataka son tan familiares en India como los de Esopo en Occidente, y disfrutados por el sentido común y la consideración por otros que ilustran. Jataka significa "historia de nacimiento". Estas son historias que relatan las encarnaciones anteriores del héroe, un Bodhisattva o futuro Buda, desde el momento en que resolvió "vivir para beneficiar al mundo" hasta que se iluminó. Desde que hizo su voto de compasión hace noventa y un eones, estos relatos describen incidentes en encarnaciones humanas y de animales. Algunos relatan los errores que cometió y señalan las lecciones aprendidas; otros insisten en actos de bondad y sabiduría que, al tiempo que fomentaba su logro de las Virtudes ( Paramitas ) , ayudaron y ennoblecieron a todos los que lo rodean [cf. "Fuente-Fuente de Ocultismo por G. de Purucker, pp. 43-53].

Paramita significa "ir más allá", e implica que a través del esfuerzo espiritual uno puede abandonar el sufrimiento y la ilusión de este mundo y cruzar a la "otra orilla" de la conciencia espiritual. Las Paramitas son uno de los códigos de conducta más nobles del mundo, pautas prácticas para todos los que mejorarían su vida, ya sea un jefe de familia o un monje.

Una historia cuenta que el Bodhisattva nació como un ciervo de Banyan en el bosque de Kosala, cuyo rey cazaba ciervos todos los días con sus amigos en el bosque, a menudo montando campos cuidadosamente plantados en la persecución. Los agricultores en exasperación encerraron un área donde el rey podía cazar sin destruir sus cultivos. Dentro de esta área, los ciervos acordaron que, en lugar de tener muchos heridos y muchos más asustados cada día, un venado sería seleccionado por sorteo para la caza real. Esto funcionó bien hasta que el lote cayó en manos de una madre con un cervatillo recién nacido. Angustiada, preguntó si algún otro ciervo tomaría su lugar para que la vida de su cervatillo se salvara. Nadie se ofreció como voluntario hasta que Banyan, el rey de los ciervos, se adelantó y él mismo tomó su lugar.

Cuando el rey llegó y vio a la noble bestia de pie frente a él, él hizo su arco con deleite. El venado, inquebrantable, no mostró miedo, sus ojos fijos y llenos de amor. El brazo del rey tembló. Por primera vez en su vida sintió por un ciervo, reconociendo sus sentimientos y su valor. Bajando su arco, dijo: "Perdóname, Bestia noble, te concedo la vida".

El venado de Banyan respondió: "Su Majestad, aunque me otorgue inmunidad, ¿qué pasará con mi rebaño?"

El rey se conmovió. "Les concedo sus vidas. ¡Desde ahora en todo mi reino no habrá más matanzas de ninguna bestia del bosque, ave del aire, o pez del agua!"

Así fue que el futuro Buda, cuando se encarnó como un ciervo, estableció al rey y su reino de Kosala en la práctica de la virtud.

Otra historia es la de The Demon with Matted Hair. Érase una vez, cuando Brahmadatta era el rey de Benares, el Bodhisattva nació como el hijo de la primera esposa del rey. La gente se regocijó y los profetas anunciaron que el niño se haría famoso en toda la India por su habilidad con las "cinco armas": arco, lanza, espada, palo y escudo. Al escuchar esto, el rey nombró a su hijo Príncipe de las Cinco Armas y, cuando el niño cumplió dieciséis años, lo envió a un maestro famoso para que aprendiera su uso. Esto lo hizo, llegando a ser tan competente que le dieron las cinco armas como recompensa. Armado y confiado se dispuso a regresar a Benares. Llegó a un bosque espeso donde los viajeros le advirtieron contra un demonio con el pelo enmarañado que mata a todos los que ve. Pero el futuro Buda no tenía miedo y continuó hasta el corazón del bosque.

"¡Detener!" gritó el demonio. "Te quiero para el desayuno." El príncipe se detuvo, se ajustó a su arco y disparó una flecha directamente al corazón del demonio. La flecha, por desgracia, atrapado en su pelo enmarañado. No disuadido, disparó de nuevo, y una vez más. Cincuenta veces disparó y cincuenta flechas se atascaron en el cabello enmarañado del demonio. Sacó su espada, también se atascó. Atacó con su lanza. Hizo girar su club. Luego se dirigió al demonio: "Soy el Príncipe de las Cinco Armas. ¡Hoy voy a golpearte y molerte hasta convertirlo en polvo!" y con un fuerte grito saltó al monstruo; golpearlo con el puño derecho, luego con el izquierdo. Le dio una patada con un pie, luego con el otro, y finalmente, con todas sus fuerzas, lo golpeó con la cabeza, ¡todos sucesivamente atrapados en el cabello enmarañado del demonio!

Así, el joven príncipe fue "atrapado cinco veces, atrapado rápido en cinco lugares; suspendido suspendido; sin embargo, no sentía miedo, ni siquiera estaba nervioso". "Extraño", pensó el demonio, "¡aquí hay un hombre noble! ¡Más que el hombre es él! ¡Nunca he visto a nadie así!" Y él preguntó en voz alta: "¿Por qué no tienes miedo a la muerte?"

"¿Por qué debería temer?" respondió el príncipe. "En una vida, un hombre puede morir solo una vez. Además, en mi vientre hay un rayo; si me comes, te hará pedazos". (Para los budistas, un rayo significa conocimiento espiritual).

Escuchando esto, el demonio se asustó de muerte y dejó ir al príncipe, diciendo: "Señor, usted es un león de hombre. Lo liberé".

Y así, el príncipe partió, después de haberle explicado al demonio cuál sería el resultado si persistiera en el mal, y los beneficios de las cinco virtudes. Cuando llegó a Benarés, fue muy bien recibido y más tarde se convirtió en rey, gobernando con rectitud, dando limosna y haciendo buenas obras.

Esta historia de El demonio con pelo enmarañado es tan inusual, pero recuerda un episodio en el cuento de Brer Rabbit de Uncle Remus que un comentarista cree que fue llevado por budistas de la India a Sudáfrica y transportado a través de barcos de esclavos al Nuevo Mundo. Dijeron a los niños en las plantaciones, fue escrito por JC Harris. El episodio cuenta cómo Brer Fox, molesto con Brer Rabbit, "encaja en un contrapshun, lo que él llama Tar Baby". Brer Rabbit pasó la hora del día con Tar Baby pero, molesto por su obstinado silencio, lo golpeó con el puño derecho, luego con el izquierdo, lo pateó con los dos pies y lo golpeó con la cabeza, cada uno de los cuales se atascó sucesivamente en el " contrapshun ".

Este ataque de cinco puntos contra Tar Baby y el demonio con pelo enmarañado es obviamente simbólico. En la India, los conejos tienen su imagen en la cara de la luna, y generalmente se cree que un eclipse de luna ocurre cuando es "casi tragada" por un demonio con el pelo enmarañado.

En nuestro cuento de Jataka, el Príncipe de las Cinco Armas es una encarnación del futuro Buda, pero en una encarnación anterior, este mismo Bodhisattva como un "asceta de cabello enmarañado, despeinado y mal guiado" aprendió de primera mano la inutilidad y el peligro del "solitario". "camino - ese ascetismo que busca el avance espiritual al concentrarse en uno mismo y sufrir austeridades exageradas.

Filosóficamente, el demonio del cabello enmarañado caracteriza la pasividad, la inercia y la ignorancia en la naturaleza y en nosotros mismos que deben ser "conquistadas y transmutadas"; simboliza también la oscuridad precósmica, el caos antes de la "creación", antes de que los reinos de las vidas se organizaran en el cosmos ordenado y armonioso.

Las fábulas tienen un atractivo duradero debido a sus muchos niveles de significado y porque en sus héroes nos vemos a nosotros mismos. Por sus ingeniosos ejemplos, aprendemos cómo desenmarañarnos de la participación materialista y cómo desarrollar el uso de las cinco armas del logro espiritual para que, cuando triunfemos, no solo nos hayamos ayudado a nosotros mismos, sino a otros en el viaje. hacia la perfección.

http://www.theosophy-nw.org/theosnw/world/general/ge-elo2.htm

sábado, 29 de diciembre de 2018

Teosofia americana antigua

Teosofia americana antigua
Blair A. Moffett

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Hacia fines del siglo XVII, en una región poco conocida de las tierras altas de Guatemala llamada Chichicastenango, ocurrió un evento raro. Un anciano religioso desconocido de los quiché-mayas que había aprendido a leer y escribir en español entregó en manos de un fraile dominicano un documento extraordinario que, desde la conquista española, los indios habían guardado celosamente y escondido de los ojos europeos. Este manuscrito, conocido como el Popol Vuh,contiene los conceptos cosmogónicos y las tradiciones más antiguas de los nativos quiché-mayas, un pueblo aborigen estadounidense, así como la historia de su origen y cronología de sus gobernantes hasta el año 1550. El fraile Francisco Ximénez era un hombre amable y virtuoso que había aprendido Las lenguas indias y se interesaron paternalmente en sus feligreses, pudiendo hablarles en su propia lengua. Pero solo por qué el anciano quiché confió en Ximenez nunca se ha aprendido, ni tampoco sabemos su identidad. Su documento, escrito en quiché pero usando letras romanas, no se ha encontrado hasta la fecha, y probablemente fue devuelto al anciano por el fraile Ximenez, quien lo transcribió en el quiché y luego lo tradujo al español. En sus notas, Ximénez dijo que la falta de información sobre la historia antigua de los indios se debía a que escondían sus libros en los que estaba escrito; e incluso cuando aparecieron algunos de estos registros, fue imposible para los europeos leerlos o entenderlos.

Las notas y transcripciones del padre Ximénez del Popol Vuh pasaron desapercibidas y olvidadas durante 50 años, hasta la década de 1850, cuando varios investigadores europeos las desenterraron en los archivos públicos de la ciudad de Guatemala. Uno de ellos, el abate Brasseur de Bourbourg, tradujo la epopeya del quiche al francés y la publicó en París en 1861, donde causó sensación entre los estudiosos y atrajo una amplia atención. Pronto se vio que este era un importante documento bíblico, hasta ahora completamente desconocido y comparable en importancia a la Biblia, el Ramayana.El relato babilónico de la génesis y registros similares del pasado de la humanidad. El foco de interés se centró en las altas culturas prehistóricas de Estados Unidos; académicos e instituciones académicas en Europa organizaron expediciones arqueológicas a América Central para descubrir las magníficas ruinas de los templos aislados allí, y durante ese período se presentaron varias teorías para explicar estos fenómenos sorprendentes. El propio Popol Vuh se tradujo a varios lenguajes occidentales modernos, acompañados por una gran cantidad de comentarios académicos. Pero, como ocurrió con todos los esfuerzos para explicar a los mayas a través de excavaciones arqueológicas y para descifrar su escritura jeroglífica clásica, trabajar en el Popol Vuhse mantuvo insatisfactorio. Como dijo Lewis Spence, "La erudición del siglo XIX no fue igual a la traducción adecuada del Popol Vuh; el siglo XX no ha mostrado todavía signos de poder realizar la tarea". Esto fue escrito en 1908. Hoy en día, la mejor versión en inglés del clásico de Quiche es quizás la de Delia Goetz y SG Morley, publicada por la University of Oklahoma Press (1950).

Ahora nos dirigimos a un joven etnólogo suizo que llegó a Honduras en 1919 como director de una pequeña misión científica para estudiar los pueblos indígenas de los bosques allí y en la vecina Guatemala. Este hombre, Raphael Girard, recibió entrenamiento del famoso antropólogo suizo, Eugene Pittard, y de Paul Rivet, el conocido investigador francés asociado con el Musee de l'Homme en París, quien patrocinó la misión científica. Girard quedó fascinado con la extensa prehistoria maya de la zona y, en particular, con la importancia central de la epopeya quiché dada a Fray Ximenez siglos antes. El escribio:
Mis primeras experiencias revelaron que el Popol Vuh constituye un documento clave para comprender la espiritualidad, la cultura y la historia de los quiché-mayas. Pero no se hizo una exégesis de ese documento celebrado debido a la falta de consideración de su significado esotérico, por lo que nunca se había empleado como herramienta de investigación. Lo mismo se aplica a la religión quiche maya y sus símbolos que, según se decía, eran completamente inaccesibles para nuestro modo de pensar.

El joven científico suizo sintió un fuerte impulso por desentrañar la maraña de misterios acerca de estos pueblos que, varios años después, regresó solo a Centroamérica para renovar sus investigaciones. Aprendió varios idiomas mayas y se fue a vivir y trabajar entre los ancianos de la tribu quiché en Guatemala y el pueblo acorde maya de Honduras. Decidió que primero tenía que cruzar el portal hacia el mundo mental y espiritual de los mayas estudiando su filosofía religiosa. Pero se encontró muy rápidamente con barreras de profunda reserva por parte de los indios, quienes ocultan sistemáticamente sus valores sagrados a los forasteros. Esta situación solo acentuó la decisión de Girard de cumplir con las condiciones para adquirir la información oculta. Para, como científico,

En 1948, después de más de veinte años de ardua e íntima asociación con los ancianos mayas nativos, a quienes Girard comenzó a llamar respetuosamente "los gnósticos nativos", pudo producir su libro, Esoterismo del Popol Vuh, Publicado ese año en la ciudad de México. Este libro es un comentario científico fascinante que aclara aspectos centrales de la tradición esotérica escondida en las famosas escrituras Quiché, pero que también constituye el núcleo de la filosofía religiosa de todos los diversos pueblos mayas que aún viven en el área del sur de México y el norte de América Central. Como tal, su contribución no tiene precedentes en las investigaciones americanistas. Debido a que emplea la mitología y la lingüística mayas, así como la arqueología, y recibió sus interpretaciones directamente de los ancianos que las han conservado durante miles de años, sus hallazgos no son accesibles solo a la arqueología. El hecho de que recibiera auténticas interpretaciones en gran medida de estos ancianos dice mucho acerca de sus cualidades, no solo como un científico dotado y resuelto, sino también como un ser humano.

Es desafortunado que durante muchos años el esoterismo y otros libros relacionados de Girard se obtuvieron solo en el idioma español. Sin embargo, hace algunos años el esoterismo apareció en francés, y más recientemente en italiano. Finalmente, en agosto de 1979, la primera edición en inglés, Esotericism of Popol Vuh, fue presentada por Theosophical University Press, que pone este valioso estudio a disposición de un público nuevo y más amplio. Ha sido un privilegio genuino de este crítico haber realizado la traducción al inglés de la exposición informada del Profesor Girard sobre las enseñanzas espirituales mayas.

El esoterismo del Popol Vuh muestra sin lugar a dudas que el corazón y el alma de la religión y la costumbre mayas es una teosofía sofisticada que tiene correspondencias directas con la antigua cosmogonía mexicana y andina y la mitología de la creación, y que puede relacionarse con los mitos espirituales de lo clásico. Como culturas tradicionales contemporáneas de otras partes del mundo. De igual importancia para el investigador, su trabajo demuestra la unidad cultural de todos los pueblos nativos americanos.

Además de dar a conocer la mitología, la cosmogonía, la teología, la astronomía, el calendario y los símbolos que aún prevalecen entre los pueblos mayas, su libro revela que, hasta la fecha, la mitología del Popol Vuh está dramatizada sistemáticamente en su ciclo ritual, desde la creación del mundo. A la apoteosis del dios solar, sin dejar de lado un solo detalle. Por lo tanto, esos mitos, que describen cuatro edades completas o largos ciclos de tiempo, son perfectamente inteligibles a través de la inferencia etnográfica. Además, análisis del Popol Vuh.muestra que las cuatro Edades o grandes períodos corresponden en otro nivel de significado a las cuatro fases sucesivas de la historia cultural maya desde el Paleolítico hasta la conquista, haciendo de este documento una fuente de historia de las antiguas civilizaciones de los Estados Unidos desde sus orígenes más remotos. La Cuarta o última Era del Popol Vuh anuncia los comienzos de la cultura maya clásica. Como el autor señala para nosotros, incluso los más eruditos entre los arqueólogos occidentales no habían aprendido la naturaleza y el significado de los monumentos monumentales de los sitios mayas con sus inscripciones glíficas. Esto se debía a que su enfoque especializado había dejado de lado la metafísica y la mentalidad espiritual de los indios, y había pasado por alto su filosofía cósmica sobre la cual su vida se basa en cada detalle de las costumbres y rituales diarios.

Además, los hallazgos del profesor Girard ayudan a levantar de los mayas pacíficos y espirituales el estigma del sacrificio humano ritual practicado por los aztecas posteriores y algunas otras tribus no mayas del México anterior a la conquista. Él muestra que los héroes gemelos del Popol Vuh,Hunahpu e Ixbalamque no son "dos niños", ya que esto se traduce a menudo de manera errónea, sino que representan el carácter bipolar de la salvación maya que, como sus contrapartes en otras partes del mundo, incluida la tradición cristiana, encarna en un cuerpo humano para llevar la verdad divina a La humanidad por la redención de este último. La apoteosis de la deidad solar maya inaugura la Cuarta Época de la epopeya quiché: la era de la humanidad plenamente civilizada o despierta, consciente de sus progenitores divinos. El avatar maya proscribe el sacrificio humano de allí en adelante. Pero, por supuesto, este mensaje no es escuchado o asimilado por todos. Aquellos pueblos que no han evolucionado lo suficiente para comprender las prácticas continuas pertenecientes a la antigua Tercera Edad, prácticas que desde hace mucho tiempo deberían haber sido abandonadas. Estos pueblos eran y aún son considerados por los mayas como bárbaros y salvajes. Girard observa que no se han encontrado indicios de sacrificios humanos en los centros ceremoniales de la cultura maya clásica antes de que las influencias alienígenas de México invadieran y prevalecieran. Cita al obispo español Landa, quien afirma que los mayas posclásicos de la época que vivían en Yucatán no conocían la práctica del sacrificio humano hasta que las tribus mexicanas invasoras lo importaron como una característica de su conquista. Esto y mucho más que aclara el verdadero carácter de la cultura nativa americana se discute en las páginas de Cita al obispo español Landa, quien afirma que los mayas posclásicos de la época que vivían en Yucatán no conocían la práctica del sacrificio humano hasta que las tribus mexicanas invasoras lo importaron como una característica de su conquista. Esto y mucho más que aclara el verdadero carácter de la cultura nativa americana se discute en las páginas de Cita al obispo español Landa, quien afirma que los mayas posclásicos de la época que vivían en Yucatán no conocían la práctica del sacrificio humano hasta que las tribus mexicanas invasoras lo importaron como una característica de su conquista. Esto y mucho más que aclara el verdadero carácter de la cultura nativa americana se discute en las páginas deEsoterismo del Popol Vuh.

El hecho de que Occidente no haya entendido la herencia espiritual de los nativos americanos ha provocado malas interpretaciones de su arte, costumbres, simbolismo, arquitectura e historia. De mayor importancia es que en este proceso de evaluación falsa, el valor real para nosotros de su visión de vida ha disminuido enormemente. Porque con cada día que pasa se hace más claro que las culturas nativas americanas, como los mayas, conservan un legado de experiencia humana madura cuyas lecciones pueden aplicarse de manera positiva, y a menudo profundamente, a las crisis que enfrenta nuestra propia cultura en sus vidas, su ecología. , y su propia cosmovisión.

http://www.theosophy-nw.org/theosnw/world/america/am-moff6.htm

viernes, 28 de diciembre de 2018

El Popol Vuh Maya

El Popol Vuh Maya
Eloise Hart

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La reciente traducción de Dennis Tedlock del Quiche Mayan Popol Vuh es una de las mejores, y como tal está atrayendo la atención generalizada. Junto con su introducción, glosario, notas y comentarios, ofrece información sobre el tesoro de conocimiento que estos pueblos antiguos tenían con respecto a los inicios, el pasado y la historia futura del cosmos y el hombre, un conocimiento que se valida por las similitudes en los comienzos de Egipto. Escrituras babilónicas, hindúes y tibetanas.

Gracias a la intuitiva y erudita exposición de Tedlock, estas similitudes surgen de las caracterizaciones aparentemente ambiguas y grotescas con las que los sabios mayas y pre-mayas encapsularon su preciada tradición. Lamentablemente, las generaciones posteriores han tomado literalmente estas caracterizaciones y, al hacerlo, han pervertido y degradado lo que una vez fue parte de "La luz que vino del otro lado del mar", como se le ha llamado al Popol Vuh , un título que indica que los mayas, como cristianos y Los budistas creen que el conocimiento espiritual solo se puede obtener cruzando a la otra orilla, es decir, alcanzando una conciencia más elevada. El popol vuhTambién es llamado por los quiches, cuyos descendientes aún viven en las tierras altas de Guatemala, el "Libro del Consejo" y se lo conoce como un "instrumento para ver". Creen que con ello se puede llegar a conocer todo lo que hay debajo del cielo y en la tierra hasta los límites del espacio y el tiempo, al igual que los primeros humanos ante los dioses limitaron su vista a lo que era obvio y cercano.

Escrito "en palabras iluminadas por seres iluminados" que escondieron sus rostros en el anonimato, el Popol Vuh registra el Oher Tzih, la "Palabra Antigua", relativa a la formación del sol, la luna, la tierra y sus criaturas, que comenzó cuando:

Todavía no hay una persona, un animal, ave, pez, cangrejo, árbol, roca, hueco, cañón, prado, bosque. Solo el cielo solo está allí: la faz de la tierra no está clara. Sólo el mar solo está agrupado bajo todo el cielo; no hay nada de lo que esté reunido. Está en reposo; ni una sola cosa se agita. Se retiene, se mantiene en reposo bajo el cielo. -- pag. 72

No existía nada más que un vasto cielo vacío y un gran mar en calma, hasta los dioses que habitaban en el mar primordial, llamados colectivamente Corazón del Mar, Corazón del Lago e, individualmente, Creador, Modelador, Portador, Principiante y Soberano Plumed Serpent, el Creador de la Placa Azul-Verde y el Tazón Azul-Verde (la tierra y el cielo visibles), se unió a los dioses del cielo primordial, llamado colectivamente Corazón del Cielo, Corazón de la Tierra. Juntos, estos Grandes Seres concibieron el surgimiento de la tierra que surgió "como una nube, como una niebla, que se está formando y desplegando. Luego, las montañas se separaron del agua, todas al mismo tiempo surgieron las grandes montañas". Y había plantas y, en el tiempo, personas. Los dioses ponen en marcha el proceso de "siembra". semillas que brotan en las oscuras y misteriosas regiones debajo de la tierra que conducen a su "amanecer". Esta es una forma ingeniosa de transmitir la idea de que cuando comenzó el movimiento, los potenciales kármicos preexistentes se despertaron, crecieron y se desarrollaron en regiones etéreas hasta su amanecer o nacimiento en este plano cognitivo. Este proceso de Tedlock se compara con el nacimiento de un niño: su "siembra" y su crecimiento en el útero, seguido nueve meses después por su aparición en la luz; y en el momento de la muerte, su "siembra", la dispersión de sus elementos en la tierra, seguida por el "amanecer" del alma cuando se convierte en una chispa de luz en la oscuridad (p. 34). y desarrollado en regiones etéreas hasta su amanecer o nacimiento en este plano de cognición. Este proceso de Tedlock se compara con el nacimiento de un niño: su "siembra" y su crecimiento en el útero, seguido nueve meses después por su aparición en la luz; y en el momento de la muerte, su "siembra", la dispersión de sus elementos en la tierra, seguida por el "amanecer" del alma cuando se convierte en una chispa de luz en la oscuridad (p. 34). y desarrollado en regiones etéreas hasta su amanecer o nacimiento en este plano de cognición. Este proceso de Tedlock se compara con el nacimiento de un niño: su "siembra" y su crecimiento en el útero, seguido nueve meses después por su aparición en la luz; y en el momento de la muerte, su "siembra", la dispersión de sus elementos en la tierra, seguida por el "amanecer" del alma cuando se convierte en una chispa de luz en la oscuridad (p. 34).

La pintoresca descripción que hace el Popol Vuh de los intentos de los dioses por crear personas que puedan caminar, trabajar, hablar de una manera articulada y mesurada, reverenciar a los dioses y vivir de acuerdo con los ritmos del año, es paralela a las etapas de desarrollo de las razas primitivas. delineado en las estrofas de Dzyan [cf. La doctrina secretapor HP Blavatsky]. Por ejemplo, según el relato de Quiché, los primeros esfuerzos fueron insatisfactorios: los seres humanos producidos no tenían armas, no podían trabajar ni podían hablar con inteligencia; simplemente siguieron aflojándose, suavizándose, desintegrándose y finalmente disminuyendo (p. 79). Mientras que en la estrofa IV, los de las razas primitivas, que no tienen "forma ni mente ... se llaman chhaya [imagen o sombra]". Aunque fueron seguidos por una carrera que "podía pararse, caminar, correr, reclinarse o volar. Sin embargo, era todavía un Chhaya, una sombra sin sentido ...". [ La Doctrina Secreta, 11, 17.]

En un tercer intento, los dioses mayas consultaron a sus "abuelos", y luego formaron hombres de madera del árbol de coral y mujeres de la médula de las cañas, y aunque estos seres se multiplicaron y poblaron la tierra, los dioses pronto descubrieron que "no había nada". en sus corazones y nada en sus mentes, ningún recuerdo de su albañil y constructor. Simplemente fueron y caminaron donde quisieron. Ahora no recordaban el Corazón del Cielo "(p. 83), y por eso fueron destruidos por un gran inundar. Las enseñanzas teosóficas describen a los seres de la tercera raza temprana como de apariencia humana, con huesos, órganos físicos, piel y cabello, pero, al carecer de mente, todavía no eran verdaderamente humanos. Sin embargo, después del punto medio de esa raza, hace muchos millones de años, cuando su mente latente comenzó a despertar, estos hasta ahora puros e inocentes andróginos "

El despertar de la mente está bellamente narrado en el Popol Vuh. Se relata que después de los fracasos, los dioses, en vez de intentar de nuevo para producir seres inteligentes repetida, volvió su atención a hacer la tierra más apta para la vida humana. Esto se logró cuando las divinidades celestiales se unieron y, participando en los "juegos de pelota" simbólicos, contribuyeron con sus regalos especiales de renovación. Luego, cuando los dioses pensaron juntos, se dieron cuenta de lo que se necesitaba y pudieron producir hombres y mujeres tal como los habían imaginado por primera vez.
Ninguna mujer los dio a luz, ni fueron engendrados por el constructor, escultor, portador, principiante. Solo por el sacrificio, solo por el genio se hicieron, fueron modelados por el Creador, Modelador, Portador, Principiante, Serpiente Soberana Plumada. Y cuando llegaron a buen término, salieron humanos:

Hablaron e hicieron palabras. 
Miraron y escucharon. 
Caminaron, trabajaron.

Eran buenas personas, guapos, con una apariencia masculina. Los pensamientos nacieron y ellos miraron; Su visión vino de una vez. Veían perfectamente, sabían perfectamente todo bajo el cielo, cada vez que miraban. En el momento en que se dieron la vuelta y miraron a su alrededor en el cielo, en la tierra, todo fue visto sin ninguna obstrucción. No tenían que caminar antes de poder ver lo que estaba debajo del cielo; simplemente se quedaron donde estaban. . . . Después de eso, agradecieron al Creador, Modelador. -- pag. 165

Eran reverentes, dadores de alabanza, dadores de respeto. Pero los dioses, sintiendo que estos humanos podían ver y saber demasiado, les cegaron los ojos "mientras se respira la cara de un espejo. Sus ojos se debilitaron. Ahora, solo cuando miraban cerca, las cosas estaban claras. Y así era como pérdida de los medios de comprensión, junto con los medios de saberlo todo, por los cuatro humanos. La raíz fue implantada "(p. 167).

Durante un tiempo, estos primeros humanos fueron felices y se multiplicaron, sus descendientes se dispersaron sobre la faz de la tierra. Pero eventualmente se cansaron de vagar en la oscuridad. Cuando Tohil, el divino divisor de luz, el "Espejo de obsidiana", sugirió que fueran a peregrinar en busca de la luz, estas personas que originalmente formaban parte de una familia emprendieron un largo viaje. Cruzaron un "mar", descendieron a las tierras bajas a través del Gran Abismo y, después de ascender por las tierras altas, subieron a la cima de la montaña llamada Lugar del Consejo. Aquí celebraron el consejo juntos, estas personas de las diferentes tribus. Ayunaron, escondieron a sus dioses del peligro y esperaron la luz clara. Finalmente, Venus, el diablo, se levantó con tal asombro y gloria que la gente se regocijó y dio gracias.

Entonces, inesperadamente, apareció el mismo Sol. En esta ocasión, mostró a toda su persona en todo su esplendor deslumbrante y abrasador: "es solo su reflejo lo que ahora permanece ..." El sol que se muestra a sí mismo no es el sol real "(p. 182). Un evento correspondiente se describe en el capítulo xi del Bhagavad-Gita. Krishna, el eterno y supremo, muestra a su discípulo, Arjuna, su forma divina, todo el universo animado e inanimado, y debido a que la visión mortal no puede abarcar este poder y poder soberanos, le dio a Arjuna el "ojo divino".

Para los mayas, este evento, "cuando nace el sol, cuando se enciende la faz de la tierra", tiene doble importancia. Esto marcó el despertar del pensamiento, el cuidado y la responsabilidad de los seres humanos, y también su unificación espiritual. Como el Popol VuhLo expresa: "había innumerables personas, pero solo hubo un amanecer para todas las tribus", una verdad. A partir de entonces, hombres y mujeres coordinaron sus acciones con los ciclos del sol, la luna y los planetas, especialmente con los de Venus y Marte, cuyos movimientos y fases cíclicas se registran meticulosamente en sus inscripciones calendáricas. Además, pudieron usar con comprensión y habilidad el don del fuego que Tohil le había dado. Con él, y con el conocimiento obtenido de los divinos guardas del día que durante un tiempo continuaron gobernando su reino, los mayas desarrollaron una civilización cuyas obras de arte y arquitectura, cuyos conocimientos de matemáticas y astronomía continúan sorprendiéndonos.

¿Quiénes eran estos guardianes y adivinos que se dice que ven y se mueven más allá del presente, y que traen lo oscuro a la claridad blanca? Según el Popol Vuh los gobernantes quiché.

sabía si se produciría la guerra; Todo lo que vieron fue claro para ellos. Si habría muerte, o si habría hambre, o si habría peleas, lo sabían con certeza, ya que había un lugar para verlo, había un libro. "Libro del Consejo" era su nombre. - pp. 31-2

En generaciones posteriores algunos individuos heroicos se dispusieron a obtener este conocimiento. Simbólicamente, siguieron el camino de sus padres, viajaron hacia el este a través del mismo mar, tierras bajas y tierras altas, ascendieron a la misma montaña sagrada y contemplaron el amanecer del sol. Al regresar de las alturas, los que triunfaron aparecieron en lo que el Popol Vuh llama. "esplendor ardiente", y fueron adornados con vestimentas divinas y títulos de alto honor. Como Guardián de la Estera, tal persona más tarde fue llamada Serpiente Emplumada, "un verdadero señor de la genialidad". Él, como el budista lohan, se decía que podía aparecer en cualquier lugar, tiempo o forma que deseara. En ocasiones, una Serpiente Plumada subía al cielo; en otro, bajaría por el camino a Xibalba (el inframundo). Podía asumir muchas formas, entre ellas la de una serpiente, un águila o un jaguar.

Los descendientes de la Serpiente Emplumada trajeron "de todo el mar ... los escritos sobre Tulan". Dennis Tedlock sugiere que estos escritos pueden haber sido parte de la versión jeroglífica del Popol Vuh, de ahí su título "La luz que vino del otro lado del mar", que "no solo contenía escritos sobre los dioses cuyos movimientos prefiguraban los de Luces celestes, pero sobre asuntos humanos como los de Tulan "(pp. 54-5): la ciudad en el este donde, antes del primer amanecer, las tribus tenían asignados sus dioses.

Algunos de estos asuntos humanos se describen con gran humor, como lo son los juicios de iniciación emprendidos por aquellos que desean la autotransformación. Si bien muchas de estas pruebas son paralelas a las descritas en los cuentos de los misterios egipcio y griego, el énfasis maya en la cooperación, el ingenio y la broma es particularmente atractivo. Los lectores, guiados de esta manera, se maravillan ante la sutil sabiduría contenida en este libro. Verdaderamente, es un "instrumento de visión", pero uno cuya aplicación práctica e información sorprendente no se puede apreciar plenamente hasta que los innumerables pueblos del mundo se unan en reverencia a la verdad. Entonces, la humanidad volverá a ver y conocer todas las cosas, y podrá hablar y entender el lenguaje de los dioses, del antiguo Popol Vuh.

http://www.theosophy-nw.org/theosnw/world/america/am-elo2.htm

jueves, 27 de diciembre de 2018

Abuela sirio, hermano buitre

Abuela sirio, hermano buitre
Ida Postma

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Si nos preguntáramos a las personas que se encuentran en la calle en una ciudad determinada de Occidente cómo se imaginan a sus primeros antepasados, algunos podrían decir que eran un hombre y una mujer creada por Dios, que viven en un exuberante jardín verde; otros responderían que, como veníamos de los monos, seguramente eran criaturas tontas y feroces. A pesar de las opiniones contrarias de otros científicos, desde Darwin, el salvaje peludo que blandía su club, se ha convertido en una forma aceptada de representar a nuestros primeros antepasados. Un flujo constante de literatura, popular y académica, aún mantiene viva esta imagen simplista en la mente del público. Una obra como : Una investigación personal del Génesis africano sobre los orígenes animales y la naturaleza del hombre. por Robert Ardrey, por ejemplo, afirma que el hombre no solo evolucionó de los simios, sino que era innatamente agresivo, ya que solo un "simio asesino" podría sobrevivir a las condiciones hostiles de los tiempos prehistóricos. Y si atacamos, física o verbalmente, no es más que una forma más sutil, al parecer, de mover un hueso del muslo o gruñir. Es posible que hayamos conquistado la naturaleza y haya caminado en la luna, pero esa agresión primaria supuestamente no ha disminuido, aunque naturalmente está algo reprimida en nuestro entorno domesticado.

Pueblos en varias partes del mundo que no comparten nuestro estilo de vida tecnológico que llamamos primitivo, una palabra que ha adquirido una connotación denigrante en lugar de simplemente describir algo o alguien "de la edad o período más temprano". Hace unos pocos cientos de años hubo incluso un debate serio sobre si tales "paganos" eran realmente seres humanos o algún tipo de animal. Actualmente, su humanidad ya no se niega, pero se encuentran en una posición baja en la escala de la estima civilizada. Si son dóciles y pacíficos, son "hijos inocentes de la naturaleza"; Si es feroz y bélico, más pruebas que el hombre comenzó como un bruto sediento de sangre.

Las ideas, una vez establecidas, generalmente ya no se cuestionan en cuanto a su veracidad, pero cuando lo son, a menudo se muestran clichés, fundadas en medias verdades, para empezar. En cuanto a nuestra supuesta ascendencia de simios enojados, se arroja otra luz sobre ella si nos dirigimos a África, ahora considerada la cuna de la humanidad, ya que aquí encontramos evidencia de una naturaleza muy diferente entre sus habitantes vivos más primitivos y más antiguos: Bush- Los hombres y los pigmeos.

Los bosquimanos han sido estudiados extensivamente durante los últimos cien años, pero tal vez nadie los ha acercado más a nosotros que Laurens van der Post en sus escritos y conferencias compasivas. Estas pequeñas personas, como lo indican sus pinturas rupestres y restos óseos, una vez vagaron por amplias secciones de África, pero bajo la presión de Hottentot y Bantu, tuvieron que retirarse cada vez más hacia el interior inhóspito. Sólo las tribus en el desierto de Kalahari y en la parte noreste de Sudáfrica han podido aferrarse a sus formas tradicionales. Viviendo y cazando en pequeñas bandas, una existencia de mano a boca los mantiene para siempre en movimiento. Aparte de su equipo de caza y sus típicos huevos de avestruz decorados, utilizados como recipientes de comida y agua, tienen pocas posesiones. Un simple refugio, un fuego.

Sin embargo, lejos de ser salvajes irracionales, son seres humanos completamente cooperativos que viven juntos en una armonía casi completa. La escasez y las dificultades, en lugar de hacer que todos los hombres luchen por sus derechos, los han llevado a compartir lo que tienen. Como el bienestar del individuo está indisolublemente involucrado con el del grupo, carece de cualquier sentido de competencia, una cualidad que se considera tan básica para el funcionamiento de nuestra sociedad que ya no reconocemos su efecto divisorio sobre nosotros. Los bosquimanos temen la violencia y la crueldad, incluso a los animales, y desprecian el mal genio, algo que el metropolitano agobiado por el estrés da por sentado. A pesar del hecho de que la magia es considerada el precursor de la religión y debe, a todos los efectos, estar presente entre estos "primitivos".

Si bien las ideas religiosas de los bosquimanos varían ligeramente de un distrito a otro, algunos de sus conceptos muestran una conexión con las tradiciones de sabiduría universal. Sabemos, por una parte, que sostienen que hay una Fuerza de Vida que gobierna, el creador de toda la naturaleza, de la cual ellos mismos forman parte. En cuanto al ser compuesto del hombre, la sabiduría esotérica enseña que nuestro aspecto divino es una chispa de nuestra estrella madre y que instantáneamente regresa a su fuente en el momento de la muerte, mientras que el espíritu y el alma deben viajar su propio camino para entrar en un estado de descanso asimilación. Los bosquimanos creen que las estrellas son grandes cazadores, y que el corazón del cazador humano es también el corazón de una estrella, y cuando un hombre muere, su muerte es anunciada por una estrella fugaz. Algunos de ellos piensan que las almas van al "skyhut" donde permanecen con Dios,Los pueblos khoisan de Sudáfrica , p. 169) lo que indicaría que están familiarizados con la idea del renacimiento.

Los mitos de los bosquimanos, a menudo historias animales aparentemente simples como se podría esperar de una nación de cazadores, muestran motivos comunes a los mitos en todo el mundo. El despertar de la mente en el hombre, por ejemplo (algo que tuvo lugar hace muchos millones de años), está frecuentemente simbolizado por el robo de fuego. Los bosquimanos tienen su propia versión, en la que el Dios Mantis, representado como el pequeño insecto "que ora", roba la preciosa sustancia del avestruz (que lo mantiene a salvo en su axila) engañando al gran pájaro para que abra sus alas. Como otros ladrones de fuego, Mantis tiene que sufrir por su audacia, porque el fuego lo quema hasta convertirse en ceniza. De sus huesos y cenizas se forman dos nuevas Mantis,

La hermandad es una realidad viva para el bosquimano en todo su pensamiento y acción, ya que se siente totalmente en armonía con la naturaleza y el cosmos. Su relación con las estrellas es mutua, ya que no solo las conoce, sino que ellas también lo conocen. Él oye sus voces que emiten un sonido de "timbre", formando lo que los metafísicos igualmente sensibles de un fondo diferente han llamado "Armonías de las Esferas". Tan cercano es su parentesco que habla de la abuela Sirius y la abuela Canopus. Sin embargo, en su esquema de cosas también hay espacio para los menos evolucionados, y aunque pueden ser repulsivos, nunca son juzgados por su fealdad, ya que el Hermano Buitre no participa en el flujo de la vida tanto como el sol, el ¿El viento y el propio bosquimano? (Laurens van der Post, El corazón del cazador ,Hogarth Press, Londres, 1961; pp. 166-8, 200)

Se cree que los pigmeos, cuyos orígenes arcaicos están envueltos en mitos, son aún más primitivos que los bosquimanos, ya que ni siquiera hacen fuego por fricción o emplean trampas o trampas cuando cazan: por falta de inteligencia, se cree. Sin embargo, no conocen el crimen ni la perversión y no hay registro de que ningún pigmeo haya matado a otro. Viven de acuerdo con un código de conducta altamente ético, dado por su Dios.

Homero y Heródoto, así como otros autores clásicos griegos y romanos, se refirieron al "pygmaioi" (literalmente "fistlets"), pero Occidente no tomó conciencia activa de su existencia hasta que George Schweinfurth, para su deleite, se encontró con ellos. inesperadamente durante sus viajes africanos entre 1868 y 1871. Desde entonces, han formado un objeto de estudio para el antropólogo, pero como muchos viven en estrecha relación con las tribus bantúes circundantes, no siempre es fácil diferenciar entre sus costumbres originales y las adoptadas de su vecinos En el caso de los grupos que permanecieron en el corazón del bosque, su inaccesibilidad y su propia cautela han impedido demasiada investigación. Alguien que se atrevió a acercarse a ellos fue Jean-Pierre Hallet, un agrónomo belga, que pasó dieciocho meses entre ellos en 1957-58. y ha compartido sus experiencias en sus bestsellers, películas y apariciones personales. Un hombre de gran coraje y compasión, ahora dedica todo su tiempo y energía a preservar la población de Efe pigmeo que se está reduciendo rápidamente de la extinción.

Que los pigmeos no hayan hecho nada para mejorar la calidad material de su vida se debe a su ética, no porque sean incapaces de inventarlos. No utilizan trampas o trampas, ya que esto es "inútil y no humano". En sus "Dieciocho pecados del hombre" se incluyen seis reglas ecológicas que prohíben el sacrificio de animales, desperdician alimentos, ensucian el agua, cortan los árboles altos, ponen trampas para los animales y comen huevos, que son como "semillas de la vida". (Jean-Pierre Hallet con Alex Pelle, pigmeo Kitabu, pp. 475-6.) Estas restricciones les han permitido conservar durante tal vez miles de años el bosque, que es como un padre y una madre para ellos. Los pigmeos no aprueban el uso de palos de fuego porque el fuego lo consideran sagrado. Ya que fue creado por Dios, el hombre es solo para preservarlo, para que sea un desafío a Dios. Por lo tanto, llevan su fuego con ellos de un campamento a otro.

Al igual que los indios Hopi que, después del último cataclismo de la tierra purificadora, optaron por habitar la tierra menos fértil en el sudoeste de los Estados Unidos para no ser contaminados por el materialismo, los pigmeos también han renunciado deliberadamente. Como le dijeron al Sr. Hallet: "Nuestros antepasados, los hombres de la primera edad, eran ricos y poderosos. Vivían en grandes aldeas. Usaron herramientas maravillosas. Hicieron milagros. Estas cosas no los hicieron felices". (Ibid., Pp. 120-1.) De hecho, causaron calamidades evidentemente, ya que sus tradiciones dicen que el mal uso del fuego condujo a una gran hambruna. Finalmente, el héroe cultural, Efe, con algunos otros pigmeos, abandonó el hogar ancestral en un barco. A partir de entonces abandonaron toda prosperidad material, solo para vivir por los valores reales, siendo su filosofía que " Si le das un pedazo de tu corazón a las cosas que tienes, no puedes amar a las personas con todo tu corazón. Amamos y cuidamos a las personas, no a las cosas "(Ibid., Pág. 120)

Estos recuerdos raciales no pueden ser descartados como una fantasía tan salvaje por parte de un grupo de salvajes poco inteligentes. En primer lugar, aunque sin educación en nuestro sentido de la palabra, no son, como generalmente se piensa, incapaces de aprender. En el siglo anterior, el conde Miniscalchi crió a dos niños pigmeos en Verona, Italia. "Alumnos cariñosos y apreciativos", Tebo y Chairallah hablaban italiano con fluidez y "pasaron las pruebas de composición, aritmética, análisis gramatical y dictado". Tebo aprendió a tocar el piano (Armand de Quatrefages de Breau, The Pygmies , pp. 181-3). "Jean-Pierre Hallet logró enseñar a sus amigos pigmeos a leer, escribir y hablar francés" (Jean-Pierre Hallet con Alex Pelle, Congo Kitabu ,pp. 302-3). Los pigmeos tienen una farmacopea extensa y se refieren a Saturno como el planeta de las nueve lunas.

Ese Efe cruzó una vasta agua en un bote, que se movía sin ningún medio visible de locomoción, e inventó todas las artes y las ciencias, como trabajar metales y hacer cerámica, cosas que están ausentes hoy en día, sugeriría que los pigmeos están de una cultura muy antigua, en lugar de ser un pueblo totalmente primitivo que se originó y permaneció para siempre en los bosques tropicales. Sus leyendas de un "resfrío asesino" que surgió repentinamente, y su conocimiento de "países lejanos congelados" ( Pygmy Kitabu , p. 326) solo confirmaría esto.

Las masas de tierra suben y bajan a lo largo de eones de tiempo, y cuando el continente y el complejo de islas ahora llamado Atlantis (cuyo nombre verdadero ya no se conoce) comenzó a hundirse, un proceso que se cree tardó varios millones de años, hubo un éxodo constante De las zonas amenazadas al territorio recién emergido. Especialmente hacia el final de la era atlante, cuando sus habitantes se habían vuelto intensamente degenerados, las personas que ya no podían seguir la tendencia general podrían haberse visto obligadas a buscar un mundo nuevo y mejor, denunciando todo lo que antes parecía ventajoso. De una forma de vida más pura. Las leyendas pigmeas parecen apuntar a que sus antepasados ​​hicieron tal elección.

Los pigmeos también son notablemente puros en lo que respecta a la magia y la brujería, tan frecuente entre las tribus circundantes. Colin M. Turnbull, que viajó con una banda de pigmeos durante un tiempo, menciona un incidente de una familia que practica la magia de caza. Los otros miembros de la banda los condenaron como totalmente antisociales y egoístas: ¿por qué deberían tener toda la suerte para sí mismos mientras que otros podrían quedarse sin juego? Por consentimiento común, los ingredientes mágicos fueron arrojados al fuego.

Como los bosquimanos, los pigmeos vinculan sus aspectos divinos innatos con las estrellas. Ellos creen que el universo y todo lo que contiene está animado por la fuerza vital de la deidad, y la esencia del hombre, el fuego espiritual, es parte de esto. Al morir, este fuego regresa a Dios en los cielos, donde se convierte en una estrella, y si la persona ha llevado una buena vida, su estrella brillará brillantemente. Antes de que los pigmeos fueran obligados a enterrar a sus muertos, solían erigir piras funerarias, ya que el fuego "separa las partes de una persona" (ibid., P. 394), ya que también ven al hombre como una entidad compuesta. La personalidad inferior no sobrevive después de la muerte, sino el balimo. o el yo superior viaja hacia el ángel lunar (una especie de padre celestial), que con el tiempo produce un nuevo ser humano, se enfrenta a su vida y determina si será un hombre o una mujer. Rara vez vuelve a reunir exactamente los mismos componentes que antes, de modo que cada ser humano es, por así decirlo, una creación nueva sin memoria de su existencia anterior.

La deidad suprema (que en realidad es una trinidad) nunca se representa de ninguna forma, ya que su imagen inefable no puede ser capturada. Él creó el mundo con una sola palabra y desde entonces ha estado manteniendo y regulando toda la vida. Al morar originalmente entre los hombres, sus transgresiones hicieron que se retirara, aunque en el espíritu siempre ha permanecido con su pueblo pigmeo.

Los estándares éticos y espirituales de los pigmeos y bosquimanos hacen necesario que reexaminemos nuestra idea de lo primitivo. El contraste entre su totalidad interior y nuestra propia alienación y destructividad sugeriría que, en medio del progreso material y en abundancia, puede haber un tipo de primitivismo más difícil de erradicar que una mera falta de educación y tecnología. En los últimos tiempos, la palabra tradicional se usa a menudo en lugar de primitiva, designando así a las sociedades que aún viven por sus tradiciones a veces arcaicas. Mircea Eliade incluye en esta categoría (a la que también llama premoderno) tanto las "generalmente conocidas como 'primitivas' como las antiguas culturas de Asia, Europa y América". (Mircea Eliade, El mito del eterno retorno o Cosmos e historia , pag. 3.) Este autor, bien conocido por sus perceptivos trabajos sobre la mitología, ve la diferencia entre el hombre moderno y premoderno o tradicional como el que surge de dos estados distintos de conciencia; Mientras que los occidentales de hoy en día se consideran a sí mismos como un producto de la historia progresiva rectilínea, los pueblos antiguos y primitivos experimentan la vida como un ciclo, un patrón de eventos cósmicos que se repite constantemente, cambiando y, sin embargo, sin cambios para siempre desde los tiempos primordiales.

En lugar de no haberse desarrollado nunca, algunas de estas sociedades son remanentes de naciones o razas que alcanzaron su punto máximo de evolución material hace mucho tiempo y ahora están en un ciclo descendente, ya que, como los seres humanos, las razas y las naciones nacen, maduran, tienen su apogeo y se van en decadencia Sin embargo, el hombre individual, a pesar de un cuerpo debilitado, puede experimentar en su vejez un florecimiento del espíritu, inconcebible mientras se encuentra en pleno vigor y cumple las exigencias del día a día, algo que solo ocurre en personas de naturaleza desinteresada y aspirante; Será solo una disminución de las energías y facultades. Lo mismo ocurre con las naciones y las razas: las que no han crecido más allá de los objetivos y no han mantenido sus enseñanzas de sabiduría sin adulterar, se deteriorarán y degenerarán. La literalización pronto da lugar a aberraciones como los sacrificios humanos y la brujería; los aztecas, Sus enormes baños de sangre conmocionaron a los endurecidos españoles, son una ilustración al punto. Pero lo mejor de los tradicionales que han mantenido intacta su herencia espiritual y han enfatizado sus valores internos, pueden disfrutar, y de hecho lo hacen, de tal florecimiento espiritual.

Se destacan dos hechos: primero, nuestra cultura está totalmente orientada a la tecnología y no puede simplemente "volver a la naturaleza". Además, debemos seguir nuestra propia avenida de evolución y, quizás, nuestro enfoque más mental es el adecuado para nosotros en este momento, si no perdemos de vista las cosas del espíritu. En segundo lugar, algunos de los pueblos tradicionales pueden haber llegado al final de su vida útil. No hay mérito en tratar de hacer retroceder el reloj o reservar la forma como tal cuando el espíritu claramente necesita un nuevo vehículo de expresión. Pero si es así, podemos dejar esto en manos de la naturaleza, ya que ella actuará a su manera con infinita justicia y misericordia, mientras que nuestra interferencia no causa más que sufrimiento. Por una razón u otra, las poblaciones aborígenes están desapareciendo rápidamente y si seguimos causando estragos en sus formas de vida, no solo nos sumamos a nuestra ya pesada carga de karma, sino que también podemos privarnos de algo de valor. Porque es notable que en este período de elección, cuando podemos persistir en la mala gestión de nuestro medio ambiente y perecer, o cambiar nuestros objetivos y hacer que nuestro planeta vuelva a ser habitable, hay muchas ideas nuevas sobre la forma tradicional. Las sociedades de todo el mundo ven su relación con la tierra y el cosmos. A veces, hombres distinguidos en sus propias jerarquías han revelado esto con el propósito específico de ponerlos a nuestra disposición ahora cuando más lo necesitamos. Si ignoramos el mensaje, es posible que hayamos hecho oídos sordos a un secreto que salva vidas de los labios de un hombre moribundo. Porque es notable que en este período de elección, cuando podemos persistir en la mala gestión de nuestro medio ambiente y perecer, o cambiar nuestros objetivos y hacer que nuestro planeta vuelva a ser habitable, hay muchas ideas nuevas sobre la forma tradicional. Las sociedades de todo el mundo ven su relación con la tierra y el cosmos. A veces, hombres distinguidos en sus propias jerarquías han revelado esto con el propósito específico de ponerlos a nuestra disposición ahora cuando más lo necesitamos. Si ignoramos el mensaje, es posible que hayamos hecho oídos sordos a un secreto que salva vidas de los labios de un hombre moribundo. Porque es notable que en este período de elección, cuando podemos persistir en la mala gestión de nuestro medio ambiente y perecer, o cambiar nuestros objetivos y hacer que nuestro planeta vuelva a ser habitable, hay muchas ideas nuevas sobre la forma tradicional. Las sociedades de todo el mundo ven su relación con la tierra y el cosmos. A veces, hombres distinguidos en sus propias jerarquías han revelado esto con el propósito específico de ponerlos a nuestra disposición ahora cuando más lo necesitamos. Si ignoramos el mensaje, es posible que hayamos hecho oídos sordos a un secreto que salva vidas de los labios de un hombre moribundo. o cambie nuestros objetivos y haga que nuestro planeta vuelva a ser habitable, por lo que muchas nuevas ideas deberían venir a nosotros acerca de cómo las sociedades tradicionales de todo el mundo ven su relación con la tierra y el cosmos. A veces, hombres distinguidos en sus propias jerarquías han revelado esto con el propósito específico de ponerlos a nuestra disposición ahora cuando más lo necesitamos. Si ignoramos el mensaje, es posible que hayamos hecho oídos sordos a un secreto que salva vidas de los labios de un hombre moribundo. o cambie nuestros objetivos y haga que nuestro planeta vuelva a ser habitable, por lo que muchas nuevas ideas deberían venir a nosotros acerca de cómo las sociedades tradicionales de todo el mundo ven su relación con la tierra y el cosmos. A veces, hombres distinguidos en sus propias jerarquías han revelado esto con el propósito específico de ponerlos a nuestra disposición ahora cuando más lo necesitamos. Si ignoramos el mensaje, es posible que hayamos hecho oídos sordos a un secreto que salva vidas de los labios de un hombre moribundo.

http://www.theosophy-nw.org/theosnw/world/africa/my-ida3.htm

miércoles, 26 de diciembre de 2018

Hermano de dios

Hermano de dios
Ida Postma

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Es seguro decir que en ningún momento en la historia registrada ha habido una investigación tan extensa sobre el funcionamiento de la mente humana como hoy. De hecho, ha añadido mucho a nuestro conocimiento. Sin embargo, dado que la ciencia considera el desarrollo de la autoconciencia humana como parte de la evolución física, sus investigaciones han sido principalmente desde un punto de vista material. A pesar de todos los descubrimientos, por lo tanto, el velo del misterio esencialmente no se ha levantado del origen y la verdadera naturaleza de la mente. Por otro lado, las tradiciones sagradas que se encuentran en los mitos y las leyendas, las de antaño y las que aún viven, nunca han puesto la mente en línea con la constitución física, sino que la han considerado como el vínculo entre el espíritu y la carne, latente en la humanidad primitiva hasta "encajar" o "despertar" por la intervención de seres divinos o semi-divinos. Este proceso ha sido descrito alegóricamente de diferentes maneras, como robar el fuego de los dioses, por ejemplo. Y hay una gran cantidad de figuras tipográficas que simbolizan la inteligencia humana en sí misma. De este modo, Prometheus comparte el escenario con Coyote y Raven, con Hare, Hermes y Spider, o con cualquier otra personalidad que las culturas a lo largo de los siglos hayan dado a sus "tramposos".

En el folclore africano, este tema está bien representado, ya que la mayoría de las naciones o tribus subsaharianas tienen su propia colección de cuentos, muchos de los cuales contienen alguna versión u otra de mitos sobre el fuego o mitos de una naturaleza relacionada. Además, los tramposos son a menudo el centro de la acción, ya sean dioses astutos o pequeños animales inteligentes.

Los pigmeos de las selvas tropicales tienen tres versiones del mito de Prometeo. Cada uno de estos menciona que al principio las personas vivían en el paraíso pero no tenían fuego. Un día, un pigmeo se perdió en el monte y llegó a un lugar donde ardía un fuego, y decidió llevarse algo a casa con sus compañeros. En la más detallada de estas tres versiones, el fuego pertenecía al dios Tore, y fue vigilado solo por la madre de Tore, Matu. Cuando la anciana se había quedado dormida, el hombre tomó una marca en llamas y se fue con ella. Sin embargo, fue atrapado por Tore y regresó a su campamento con las manos vacías. El hermano del pigmeo hizo un segundo intento, pero esto también falló. Entonces Doru, un gran mago, dio un paso adelante. Primero robó las plumas del sagrado tawa.Pájaro, que formó en alas y se ató a los hombros. Después de un período de entrenamiento, él mismo dominó el arte de volar y, descendiendo en picado en el campamento de Tore, tomó el fuego. Tore lo persiguió hasta los cielos más altos y los abismos más profundos, pero fue superado por el mago. Reconociendo la superioridad de su oponente, gritó: "¡Doru, tú eres mi hermano! ¡Doru, nacimos de la misma madre!" Luego, Tore llamó a su madre para que lo ayudara, pero la encontró muerta de muerte. En su ira, juró que el hombre pagaría por haber matado a su madre, porque de ahora en adelante todos los hombres morirían. Doru, mientras tanto, encendió otras marcas del fuego y se las entregó a la gente. Como recompensa, cada hombre le dio una de sus hijas y lo calificó como un gran benefactor. . . Hasta que empezaron a morir, primero uno, luego otro.

Los paralelismos con otras tradiciones se presentan fácilmente, pero primero debemos descartar la opinión frecuentemente sostenida de que este tipo de mito se refiere simplemente a la invención del fuego. Por mucho que haya mejorado la vida de las personas, es difícil creer que este hecho en sí sea conmemorado en términos similares en todo el mundo.

El hombre primitivo en la historia de los pigmeos, al igual que Adán y Eva, inicialmente vivían en el "paraíso", en un estado de inocencia y felicidad de ensueño. Los pigmeos dicen que poco después obtuvieron bananas, su alimento básico, equivalente al maíz de las Américas, el arroz de Oriente o el trigo de Medio Oriente. El advenimiento de la agricultura y la agricultura, a menudo referido como dones o habilidades divinas enseñadas por los dioses, se muestra en muchas tradiciones para seguir el despertar de la mente. Evidentemente, se necesitaban alimentos diferentes para una humanidad que había cambiado física y mentalmente, en particular adquiriendo la capacidad de procrear.

Esa muerte que hizo su entrada en este punto también se repite en el mito mundial. Tal es un desarrollo natural, ya que son las tensiones y el estrés de la parte mental-emocional de la constitución humana lo que drena, o incluso destruye, el vehículo físico, ya que la corriente eléctrica quema la bombilla.

Doru era un ser sobrehumano, como indican los pigmeos cuando lo llaman un gran mago. Dado que el ave es un símbolo de sabiduría generalmente reconocido, Doru al apropiarse de partes de la tawa sagrada adquirió sabiduría divina. Después de haber "robado" el fuego de la inteligencia, Tore tuvo que admitir que era su igual, al igual que los Elohim del Antiguo Testamento cuando miraron al hombre y lo encontraron "como uno de nosotros". La exclamación de Tore de que Doru "nace de la misma madre" insinúa la dualidad de la naturaleza humana en la que se puede decir que el ser superior es el hermano gemelo luminoso del ser inferior que todavía lucha por la emancipación de los vínculos de la materia.

Una característica sorprendente en el mito de los pigmeos es la falta de vigilancia por parte de la madre Matu. Quizás, sin embargo, el robo fue totalmente intencionado en el esquema de la naturaleza. Sin embargo, cuando la mente del hombre está iluminada, mientras puede ser capaz de desafiar a los dioses y viajar en los cielos más altos o los infiernos más profundos, el flujo natural de la sabiduría intuitiva que fue su inconsciente en los días de su inocencia se ha detenido; así, la Naturaleza, la Gran Madre, está "congelada" en lo que a él concierne.

El dios Yoruba Eshu es una figura tramposa clásica. Al igual que Hermes, se lo puede encontrar en el mercado y junto a la carretera. Pero donde sea que esté, seguramente estará acechando a la espera de que los incautos se ocupen de sus asuntos, y simplemente se deleita en confundirlos. Debido a los problemas y la conmoción que le siguen, también se le ha llamado dios del azar y del accidente.

Por extraño que parezca, Eshu es el asistente de confianza de Orunmila, dios de la sabiduría y la adivinación. Y mientras Orunmila es el mensajero de Oludumare, el dios más alto en la jerarquía yoruba, Eshu es responsable de velar por la desgracia que suceda a aquellos que no han escuchado la voluntad de Oludumare como proclamó Orunmila. En recompensa por su ayuda, Orunmila lo alimenta. Eshu, como Hermes, es el intermediario entre el "cielo" y el hombre: sin este vínculo en la constitución humana, el yo superior o el padre espiritual no podrían comunicarse con el hombre-animal. Si se ignoran los avisos de intuición, que son un reflejo de la voluntad del dios en el hombre, y el hombre se desvía de su curso legítimo, seguramente seguirá el sufrimiento. Los alimentos"

El mito dice que Eshu no tenía cabeza propia. Pero una vez persuadió a la madre de Orunmila para que le permitiera tener un macho cabrío, que rápidamente asesinó. Tomó la cabeza indestructible del animal, la puso en un frasco, que puso boca abajo sobre sus hombros. Entonces se descubrió que la cabeza de la cabra que llevaba Eshu era el sol. La explicación de esta historia en un nivel bien podría ser que el hombre primitivo no tenía "cabeza", en el sentido de que no tenía facultades mentales conscientes. La cabeza del macho cabrío era indestructible y, por lo tanto, participaba de cualidades cósmicas eternas. Además, el hecho de que la cabra hubiera pertenecido originalmente a la Gran Madre, Oduduwa, indica que surgió de la esencia de la vida. Que se descubre que es el sol cuando "es usado" por Eshu es sugerente,

La inteligencia pura que entró en el mundo material de los hombres y la forma en que Eshu desempeñó un papel clave en esto se relaciona de la siguiente manera: el Creador Obatala quería visitar a su amigo Shango en la ciudad de Oyo. Los oráculos pronosticaron que si emprendía este viaje le esperaría una desgracia, pero decidió ir de todos modos. Obatala ("Señor de la tela blanca") es conocido por su gran bondad y su pureza, expresándose en la blancura de sus ropas. En su camino encontró a Eshu sentado junto a la carretera con un gran cuenco de aceite que le pidió a Obatala que se subiera a su cabeza para poder cargarlo. En su bondad Obatala obedeció, pero al hacerlo, gotas de aceite salpicaron su ropa y, debido a su pureza, tuvo que irse a su casa y cambiarse. Salió por segunda vez, solo para encontrar a Eshu sentado en el mismo lugar con la misma petición. Habiendo ensuciado nuevamente sus ropas y regresando a su palacio en busca de ropa limpia, partió hacia Oyo por tercera vez, buscando a Eshu en su lugar habitual. Esta vez, Obatala se negó a levantar el cuenco, con lo cual Eshu lo roció con aceite, pero ahora el Creador no se volvió. En el territorio de Shango, a través de una falsa acusación, aterrizó en prisión. Permaneció allí olvidado durante mucho tiempo, pero al ser una poderosa divinidad, detuvo la lluvia para que no cayera. Cuando las cosechas fallaron y la gente murió, Shango consultó a sus adivinos, quienes dijeron que un gran personaje con túnicas blancas sucias estaba encerrado en una de sus mazmorras. Por supuesto, cuando descubrió que era Obatala, lo liberó de inmediato y la vida volvió a la tierra. Esta vez, Obatala se negó a levantar el cuenco, con lo cual Eshu lo roció con aceite, pero ahora el Creador no se volvió. En el territorio de Shango, a través de una falsa acusación, aterrizó en prisión. Permaneció allí olvidado durante mucho tiempo, pero al ser una poderosa divinidad, detuvo la lluvia para que no cayera. Cuando las cosechas fallaron y la gente murió, Shango consultó a sus adivinos, quienes dijeron que un gran personaje con túnicas blancas sucias estaba encerrado en una de sus mazmorras. Por supuesto, cuando descubrió que era Obatala, lo liberó de inmediato y la vida volvió a la tierra. Esta vez, Obatala se negó a levantar el cuenco, con lo cual Eshu lo roció con aceite, pero ahora el Creador no se volvió. En el territorio de Shango, a través de una falsa acusación, aterrizó en prisión. Permaneció allí olvidado durante mucho tiempo, pero al ser una poderosa divinidad, detuvo la lluvia para que no cayera. Cuando las cosechas fallaron y la gente murió, Shango consultó a sus adivinos, quienes dijeron que un gran personaje con ropas blancas sucias estaba encerrado en una de sus mazmorras. Por supuesto, cuando descubrió que era Obatala, lo liberó de inmediato y la vida volvió a la tierra. Cuando las cosechas fallaron y la gente murió, Shango consultó a sus adivinos, quienes dijeron que un gran personaje con túnicas blancas sucias estaba encerrado en una de sus mazmorras. Por supuesto, cuando descubrió que era Obatala, lo liberó de inmediato y la vida volvió a la tierra. Cuando las cosechas fallaron y la gente murió, Shango consultó a sus adivinos, quienes dijeron que un gran personaje con túnicas blancas sucias estaba encerrado en una de sus mazmorras. Por supuesto, cuando descubrió que era Obatala, lo liberó de inmediato y la vida volvió a la tierra.

Al igual que en el mito de los pigmeos, se hacen tres esfuerzos, dos más o menos automáticos y sin éxito. Pero la tercera vez, mediante el uso de un truco, el "tramposo" tiene éxito en su esfuerzo. Como resultado, la inteligencia, ahora ya no es pura, entra en la prisión de la existencia material, y solo cuando ha habido una gran falta de "alimento" y "agua" espirituales y la humanidad ha pasado por un sufrimiento interminable, la intuición señala que hasta ahora la inteligencia ha sido eclipsado por la materia, pero debe desempeñar nuevamente el papel principal como corresponde a su alto origen.

Ninguna encuesta, aunque breve, sobre las formas africanas de representar la mente y su evolución está completa sin mencionar a Ananse, la araña, el héroe de muchos cuentos populares: de los ashanti y los pueblos relacionados. Un embaucador típico, a veces se le muestra sabio, pero más a menudo simplemente astuto. Codicioso y amoral, por lo general logra burlar a dioses, hombres y animales. La azada y la lengua humana son su invento.

Wulbari, el Skygod, hizo a Ananse Capitán de su Anfitrión. Esto hizo a Ananse tan presumido que se jactó de ser más inteligente que el propio Wulari. Sin embargo, el Skygod lo había oído por casualidad, y al día siguiente le dijo que buscara "algo" para él, sin decirle qué era, porque seguramente Spider, que había afirmado ser su igual, podía descubrirlo por sí mismo. Jugando una mala pasada a Wulbari, Ananse descubrió que el Skygod no quería nada menos que el sol, la luna y la oscuridad. Como era muy inteligente, Spider atrapó los objetos deseados, los guardó en una bolsa y regresó a casa. Wulbari le preguntó si había logrado encontrar "algo" y, en respuesta, Ananse tomó la oscuridad de su bolso. Todo se oscureció y nadie pudo ver nada. Luego sacó la luna y todos pudieron ver un poco. Finalmente sacó el sol,

Aunque en la superficie es una historia muy diferente, también trata sobre el despertar de la inteligencia, o el aspecto solar, en el hombre. Al igual que Prometeo, Ananse desafió al dios, proclamándose a sí mismo como un igual, y al final logró obtener lo mejor de él. Los tres objetos, la oscuridad, la luna y el sol, son representativos de las condiciones que prevalecen entre la humanidad primitiva. La oscuridad indica que inicialmente no había inteligencia, mientras que la luz de la luna significa el amanecer de cierta conciencia animal. La aparición del sol marca la entrada del elemento solar o la inteligencia en la conciencia del hombre.

Como se mencionó anteriormente, el hombre inconsciente temprano tenía una comunicación natural con los reinos superiores del ser, que llegó a su fin cuando el hombre se hizo consciente de sí mismo. Así, la "ceguera" se refiere básicamente al mismo fenómeno que la muerte de la madre de Tore. Los mitos de los pigmeos y los yorubas apuntan al hecho de que aparentemente se hicieron tres "esfuerzos" para iluminar a la raza humana, y los tres grados de "ceguera" también pueden aludir a esto.

Las tradiciones africanas, al igual que las de otras partes del mundo, muestran que la inteligencia tiene un origen divino pero, en el caso del hombre, tiene un carácter dual. Porque aunque le otorgó conciencia de sí mismo y, por lo tanto, lo elevó por encima de la bestia, cuando desarrolló este nuevo aspecto de su conciencia, comenzó a alejarse de los caminos de la Naturaleza y se salió de su propio camino que lo condujo a lo largo de los toscos caminos de la existencia material. Sin embargo, el anhelo de volver a la fuente está siempre vivo en su alma. Los mitos reflejan esto bien, ya que incluso si Spider, Doru o cualquiera de sus compañeros tramposos presentan debilidades y fallas comunes a todos nosotros, él es el vínculo con los dioses, o como Tore tuvo que admitir "un hijo de la misma madre. " Y después de eones, enormemente enriquecido por la experiencia de sus guerreros terrenales, este hermano ocupará el lugar que le corresponde como un dios consciente de sí mismo.

BIBLIOGRAFÍA:

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Idowu, E. Bolaji, Olodumare, Dios en la creencia yoruba , Longman, Londres, 1962.
Maupoil, Bernard, La Geomancie d l'Ancienne Cote des Esclaves, Travaux et Memoires de l'Institut d'Ethnologie, París, 1943.
Radin, Paul, African Folktales , seleccionados y editados por, Bollingen Series, Princeton University Press, 1964.
Schebesta, Paul, Les Pygmies du Congo Belge , Institut Royal Colonial Belge, Bruselas, 1952.
http://www.theosophy-nw.org/theosnw/world/africa/my-ida1.htm