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domingo, 31 de julio de 2016

LOS COLEGIOS ROMANOS

LOS COLEGIOS ROMANOS


Las tradiciones Judaicas y la corriente Pitagórica fueron asimiladas por los Colegios de Arquitectos asignados a las Legiones Romanas que estuvieron acantonadas en el Medio Oriente. Estos Colegios fueron fundados por el Rey Numa Pompilio en el s. VII a.C, quien en su afán de acabar con los elementos rivales dentro del reino, estableció una religión común y dividió a los ciudadanos en curias y tribus, lo mismo hizo con los artesanos a quienes agrupó en corporaciones bajo el nombre de COLLEGIA O COLEGIOS (Collegia Artificum), a cada colegio le fueron asignados los artesanos de una profesión particular, a la cabeza de ellos estaba os Colegios de Arquitectos (Collegia Fabrorum). El Rey Numa quien era un profundo conocedor de las leyes divinas adaptó los ritos Egipcios, Griegos y Caldeos a la forma Romana de Dionisio o Baco, dándole a los Colegios un culto y una organización que les eran propias . Esta asociaciones gozaban del derecho de formarse sus reglamentos propios y de concluir contratos seculares y religiosos, disfrutaban la inmunidad de las contribuciones, franquicia que se extendió durante la Edad Media dando origen a la denominación de masones libres o francmasones. Se dedicaban a las construcciones de fortalezas, carreteras, acueductos, templos y casas en todo el imperio.

La organización de los Colegios era muy similar a la de nuestras Logias: Tres Faciunt Collegium, Tres hacen un Colegio, este era regido por un Magíster o Maestro , los oficiales inmediatos eran dos Decuriones o Guardianes, análogos a los Vigilantes Masónicos pues cada Decurio presidía una sección del Colegio. Habían otros oficiales tales como: Un Escriba o Secretario quien llevaba el registro de sus procedimientos, un Thesaurensis o Tesorero quien tenía a su cargo el fono de la comunidad, un Tabularios o Archivista, como en estos colegios se combinaban la adoración religiosa con las labores del oficio en cada uno había un Sacerdos o Sacerdote que dirigía las ceremonias religiosas. Otra analogía con la organización masónica era que los miembros de un Colegio estaban divididos en Seniores o Superiores directores del oficio equivalente a los Maestros, y en Jornaleros y Aprendices, análogos a los Compañeros y Aprendices Masones. En sus archivos se ha encontrado que tenían ritos semi-religiosos adscribían interpretaciones simbólicas a sus herramientas de trabajo, como la escuadra el compás, el nivel y la plomada.

Las colonizaciones Romanas fueron llevadas a cabo por las Legiones del ejercito, a cada Legión de agregaba un Colegio, a la que acompañaba en sus campañas, cuando colonizaba permanecía en la colonia para sembrar la semilla de la civilización romana, construyendo caminos, acueductos, cuarteles, casas y templos. Los miembros de los Colegios trabajaban sus ritos y con el transcurrir del tiempo fueron iniciando a militares, llegando a ser el teatro de todas las iniciaciones secretas y demás doctrinas secretas, mezclándose así su ritos con los hebreos de Palestina y ritos Mitraicos que los soldados de Tito y Vespaciano que habían aprendido mientras estuvieron acantonados en Persia. Por conducto de los Colegios es que la Masonería fue introducida en Europa, al regreso de las Legiones a Roma. Luego de la caída de Imperio.

sábado, 30 de julio de 2016

LOS MISTERIOS DE MITRA

LOS MISTERIOS DE MITRA 


Otra corriente esotérica que influyeron en el desarrollo de la filosofía masónica fueron los Misterios Mitraicos, del griego MEITHRAS, célebre reformador nacido en la Medo-Persa hacia el año 2.250 a.C., regeneró y moralizó el sistema de los magos, fundando un culto mas austero, fue considerado mas tarde como el Dios supremo de toda Persia, creado por el mismo Ormuz, adorando en el los principios de la fecundidad y la regeneración universal. Instituidos por Zoroastro, como la iniciación en los misterios de la religión que había fundado en la antigua Persia floreció especialmente entre los puestos militares y rutas de comercio del cercano oriente, y con el tiempo se extendieron por Europa, hasta perderse su huella en el s. IV d.C. Fue esencialmente una religión de soldados, su sacramento consistía en pan , vino y sal que era consagrado al dios Mitra, era un ritual cargado de fuerza, pureza y valentía que ayudaba a solidarizar a los miembros de la confraternidad. Este rito presenta muchas analogías con el Cristianismo: se identifica con la luz y el sol, insiste en la conducta moral de sus adeptos, hace énfasis en la abstinencia y el autocontrol, así como en la lucha entre el bien y el mal y en el triunfo del primero por la intermediación del Logos, creen en la inmortalidad el alma.

En cuanto a la iniciación se sabe que estaba escalonada en siete grados, cada uno representado por un metal y consagrado a un planeta, acorde con el conocimiento cada vez mas amplio de los iniciados:

GRADOS ESCALONES PLANETAS

1 MILES (Soldado) Plomo Saturno

2 LEO (León) Estaño Venus

3 CORAX (Cuervos) Cobre Júpiter

4 PERSES (Persas) Hierro Mercurio

5 CRYPTIUS (Oculto) Amalgama Marte

6 HELIACOS (Soles) Plata Luna

7 PATRICOS (Padres) Oro Sol

Solamente los iniciados que habían alcanzado el 4to. grado podían participar de modo total en los misterios, después del 7mo. grado se hallaban los siete Pater Sacrorum (Padres encargados de lo Sacrificios).

El aspirante al principio experimentaba una serie de pruebas, donde era introducido en cavernas donde los métodos de excitar el asombro y el temor variaban ingeniosamente, se simulaban ruidos de animales feroces, truenos, relámpagos, azotes con varas, se le hacia nadar por ríos de fuertes corrientes, que tenían por objeto la purificación por el agua, por el fuego, y por el ayuno, pruebas que duraban entre veinticuatro y ochenta días, según diferentes autores, después de las cuales era introducido en una caverna, llamada spelaeas, del griego spélaion que significa caverna. Las spelaeas, eran de pequeñas dimensiones y representaban al mundo, el doble movimiento de los planetas y el paso de las almas por las esferas celestes, sus muros y techos estaban dibujados con signos celestiales. Una vez en la cueva se le llevaba a una sala llamada pronaos, allí se le sometía a una especie de bautismo y se le preparaba para las siete enseñas de la iniciación que estaba próximo a cruzar. Para figurar los siete planetas se le enseñaba al iniciado una escalera, a lo largo de la cual se encontraban siete puertas, cada una de un metal diferente simbolizando los atributos del planta correspondiente. Esta escalera fue tomada por los Judíos, en la visión de la Escalera del sueño de Jacob, y figura también de emblema en muchos Grados Masónicos.

viernes, 29 de julio de 2016

LA TRADICION JUDIA

LA TRADICION JUDIA


La tradición Egipcia pasó al pueblo judío con Moisés, quien fue iniciado en los Altos Misterios por los sacerdotes egipcios, quien después transmitió estas enseñanzas a la clase sacerdotal de los Israelitas. En el Antiguo Testamento (Samuel XIX-20 y Reyes II-2,5) se menciona que al parecer existían escuelas iniciáticas en Naioth bajo la dirección del Profeta Samuel y otras en Bethel y Jericó. Los misterios egipcios fueron transmitidos de generación en generación hasta el momento en que el Rey Salomón subió al trono de su padre David.

El Rey Salomón, quien gobernó entre 976 y 926 a.C., se dedicó a la unificación de su pueblo y con tal fin erigió el Templo de Jerusalén para que fuera centro de veneración religiosa y símbolo de la unidad nacional. El Templo era un edificio completamente simbólico, su plano, sus construcciones y ornamento representaban la síntesis de todas las ciencias, era el Universo, era la filosofía, era el cielo, representaba el Macrocosmo y los hombres al Microcosmos. Salomón lo había concebido e Hiran Abiff Arquitecto y decorador de la ciudad de Tiro lo había construido con elevada inteligencia. Para el mejor desarrollo de la obra dividió a los trabajadores, de acuerdo a la labor que realizaban, en Maestros, Compañeros y Aprendices, estructura que los masones han tomado como forma de organización.

Ahora Salomón quien había sido iniciado en los Misterios de Eleusis, deseaba darle forma Judía a los misterios, que desde Moisés eran aun Egipcios. Para ello junto con el Rey Hiran de Tiro, convocó a una Asamblea del consejo de Jerusalén y se dedicaron de inmediato a la adaptación de los rituales. De esta manera se unen cuatro corrientes, la egipcia aportada por los Sacerdotes , la Griega aportada por Salomón, la Caldea basada en las enseñanzas de Zoroastro que mantuvo el Rey Hiran, la cual aportó entre otras: los nombres del alfabeto judío y de los ángeles, y una cuarta corriente extraña a las otras basada en el rito de Tammuz que aportó Hiran Abiff quien era Fenicio. La iniciación de Salomón tenía un triple fin: la tolerancia, la filantropía y la civilización de los Israelitas. La Mística Judía induce en primer lugar a una comunión directa con la divinidad trascendente, de igual modo la cosmología simbólica vinculada al templo entra en el campo del esoterismo.

El simbolismo del Templo corresponde al cosmos y está dividido en tres partes que corresponden al cielo, al mar y a la tierra. Telas y ornamentos interiores evocan los cuatro elementos, las siete ramas del candelabro remiten a los siete planetas, las doce columnas interiores a los doce signos de zodiaco. La orden inciática y esotérica de la Francmasonería se inspirará en este simbolismo cósmico para la disposición y el orden, para la orientación y forma de la logia. 

Los Francmasones quieren reedificar el Templo de Salomón sobre las bases de la jerarquía inteligente y de la iniciación progresiva.
La experiencia mística judía de los primeros siglos de nuestra era aporto a la génesis del esoterismo occidental su propia contribución, se mezcló con las corrientes griegas y latinas, y así llegó a crear nuevas orientaciones. La originalidad de la mística hebraica reside en la asombrosa asociación de los elementos que la componen: práctica religiosa, metafísica, ética, teosofía, alegorías, preceptos proféticos y leyes. Se estima que la Torah o Libro de la Ley está prácticamente terminado en el s. V a.C, y está formada por los cinco libros del Pentateuco, pero a esta ley escrita dictada por Dios a Moisés se agrega una ley oral igualmente dictada por Dios y transcrita hacia el año 218 d.C, especialmente por Rabí Yehuda Hakadoch, y se le llama Mishna, al cuerpo de comentarios de la Mishna se le llama Ghemara, estos dos libros se reunieron en uno solo llamado Talmud (en hebreo Doctrina). En opinión de autorizados ritualistas, el tercer grado de Maestro está clasificado como bíblico, también varias tradiciones y leyendas de los grados superiores de la Masonería, se encuentran en el Talmud. Se puede ver que forma Judaica de los Misterios es la que mayor influencia ha tenido en la moderna masonería aportando entre otras: los tres grados, las palabras sagradas de los mismos, la estructura jerárquica, el calendario, el simbolismo de los rituales.

jueves, 28 de julio de 2016

LOS MISTERIOS DE CERES O DE ELEUSIS

LOS MISTERIOS DE CERES O DE ELEUSIS


Orfeo dividió los misterios en dos grados: el primero llamado Isotérica (publica) estos desenvolvían la Teogonía Egipcia por medio de sus emblemas y moral, y el segundo llamado Esotérica (particular a los iniciados) donde se enseñaba no solo el sistema físico de la naturaleza, sino también todos aquellos conocimientos que pudieran influir directamente en la civilización de los pueblos. El control de los Misterios de Eleusis en los tiempos clásicos quedó en manos de dos familias: los Eumólpidas, de donde se elegía el Oficial en Jefe o Hierofante y los Keryces o Heraldos o portador de la doble antorcha , quien era el segundo en el rango llamado Dadoukós, el tercer oficial era el Hieroceryx o Haraldo Sagrado elegido de entre los Keryces, que tenía el cuidado general del templo, y tenía a su cargo a los aspirantes durante las pruebas de la iniciación. Un cuarto oficial era el Epibomus o Servidor del Altar que dirigía los sacrificios.

Los Misterios estaban divididos en dos grados, los Menores y los Mayores. En los Menores, celebrados en el templo de Demeter y Cora en Agra cerca de Atenas, allí se enseñaba sobre la vida después de la muerte en el mundo intermedio o astral, la ceremonia era celebrada por el Hierofante asistidos por los oficiales, y los iniciados en este grado eran llamados Mystae, que denota cerrar los ojos, y significaba que estaba aun ciego para las verdades que se rebelarían mas adelante, y como en Egipto eran sometidos a duras pruebas y a un severo entrenamiento para el desarrollo de los sentidos del plano astral y su objetivo era preparar el neófito para su recepción en los mayores. 

Los Misterios Mayores, se celebraban en Eleusis durante el mes de Septiembre y duraban nueve días, en honor a las Diosas Demeter y Persephone. El Templo de Eleusis se dividía en tres partes: El megarón o santuario, correspondiente al lugar sagrado del Templo de Salomón, el anactorón, o santo de los santos, y el departamento subterráneo bajo el templo. La regiones infernales, y el castigo del no iniciado impío era simbólicamente representado en este subterráneo, y era un episodio del drama de Demeter, Persephone y Plutón. En ellos la enseñanza de la vida después de la muerte era extendida hasta el mundo celestial, y se continuaba con el estudio de la Cosmogénesis y Antropogénesis, en ella los iniciados eran llamados Adoptae y significa el que contempla. 

La lección, el dogma, el método de instrucción representado por símbolos, el vinculo secreto de la fraternidad, dieron importancia a estos misterios que perduraron hasta la caída del Imperio Romano. El Orfismo influirá en los primeros cristianos, después de haber encontrado el pensamiento Pitagórico. Será asimilado en algunos de sus principios esotéricos por grupos iniciáticos serios en la Edad Media como el rosacrucismo y la masonería. Si bien nosotros en Masonería no heredamos la sucesión de Eleusis directamente, algo de su inspiración fue recibida en nuestros ritos, los cuales tienen el mismo propósito, simbolizan los mismos mundos invisibles y su tarea es preparar al candidato para la augusta tarea que se encuentra detrás de todos los misterios.

miércoles, 27 de julio de 2016

LA TRADICION EGIPCIA

LA TRADICION EGIPCIA


Quizás el más antiguo pueblo que ha ejercido una mayor influencia en las culturas de todos los tiempos fue el Antiguo Egipto, tierra de grandes iniciados, considerada como la cuna de los misterios, donde la verdad fue cubierta con el velo de la alegoría y en donde los dogmas de la religión fueron comunicados por primera vez en forma símbolos. La antigua historia de Egipto parte de la primera Dinastía, fundada por Manú o Mena unos 5.000 años A.C. Pero la historia antigua de Egipto se extiende más allá, a la era de los Reyes Divinos de las Dinastías Atlantes que gobernaron ese país durante miles de años y de los cuales nos han llegado tradiciones, en forma de mitos y leyendas que ya eran antiguas a la llegada de Mena. Fue en este pueblo donde el Gran Maestro del Mundo llegó de la Gran Logia Blanca, usando el nombre de Tehuti o Thoth, cuyo nombre helenizado nos ha llegado como HERMES, EL TRIMEGISTO (el tres veces sabio). 

La iniciación de los Egipcios, conocidos con el nombre de Misterios de Isis y de Osiris según Vasal se remontan a uno 2.900 a.C, fueron grandes instituciones publicas sostenidas por el Estado, su enseñanza comprendía todas la Artes y Ciencias del Oriente. El centro principal de los trabajos estaba en la ciudad de Menphis, cerca de la Gran Pirámide. Esta pirámide fue construida basándose en elevados cálculos matemáticos y astronómicos, de manera que ella representaba el Universo, y los iniciados estuvieron dedicados simbólicamente a su construcción, tal como los Masones modernos están dedicados a la construcción del Templo de Salomón. Los Misterios estaban agrupados en menores y mayores divididos en tres grados y era impartida a los iniciados bajo solemnes juramentos de secretos, su instrucción estaba envuelta en los rituales de Iniciación, Paso y Elevación y es básicamente de esta forma como han llegado a la Masonería de Grados, correspondiendo cada uno de ellos a un tipo de iniciación o paso de grado así se tenían. 

Los Misterios Menores correspondía a los Misterios de Isis, y se asimila al de Aprendiz Masón, eran ceremonias preparativas para los superiores, donde el iniciado recibía instrucciones en las leyes físicas de la naturaleza, la necesidad de la purificación moral.

Los Misterios Mayores correspondían al segundo y tercer grado. El segundo grado lo constituyen los Misterios de Serapis, en estos se impartía instrucciones practicas sobre el desarrollo del cuerpo mental y seguramente se relacionaba con la muerte de Osiris.

El tercer grado era llamado los Misterios de Osiris, y correspondería al Grado de Maestro Masón, el ritual era muy impresionante, en el cual el candidato debía pasar por una representación simbólica de la muerte, la búsqueda del cuerpo y la resurrección de Osiris.

La síntesis egipcia deja aparecer varios signos que la tradición occidental tomara a su favor: 

v Una teología de resurrección aportada por el mito de Osiris.

v La practica de ciencias sagradas destinadas a mantener la comunicación entre los diversos mundos humano y divino.

v La idea de un verbo creador y la revelación de secretos.

v Una cosmografía orientada y ordenada alrededor de un centro, el Templo.

En esta ultima parte la imagen del templo entretendrá las ensoñaciones de todos los esoterismos cuyo simbolismo reposa en la Arquitectura llamada Arte Real. El templo egipcio obedece a una cosmografía, esta orientado sobre cálculos astronómicos y su fundación a ritos precisos, bajo la autoridad de Thot. Casa de Dios construida con las herramientas sagradas del numero, de la geometría, edificada con materiales elegidos, el simbolismo se complementa con los jeroglíficos que ornan sus paredes. Esta idea será tomada mas adelante por los Judíos en la construcción del Templo de Salmón.

martes, 26 de julio de 2016

LA TRADICION HINDU O DE LOS BRACMANES

LA TRADICION HINDU O DE LOS BRACMANES


Los Misterios de la India son de una antigüedad tan remota que Buret de Long-Champs, supone haber sido fundados cincuenta siglos antes de la era vulgar y hace derivar de ellos la historia general del mundo.

La doctrina de estos misterios era toda teogónica y sus aplicaciones a la física, se aproximaban según Vassal, a la Masonería actual. La teogonía de los Bracmanes se halla consignada en el Schasta o Vedan, escrito en sánscrito hace unos 4.960 años. Existe un principio divino impersonal BRAHM, que se manifiesta con múltiples reencarnaciones de las cuales las más importantes son Brahma, Vishnú y Shiva, que conforman la trinidad de la religión Hindú. Brahma es el Dios supremo, emanación de Brahm y creador del mundo, de los dioses y de los seres, Vishnú desempeña el papel de preservador del mundo, alma universal presente en todo y para todo, y Shiva dios destructor y fecundador, que si bien es de carácter mitológico, es conforme a la de los hebreos. Los misterios de los Bracmanes tendían, sobre todo, a la instrucción de la clase sacerdotal. Al parecer, fueron según Voltaire los primeros teólogos, filósofos y legisladores del mundo, y para ellos el sacerdocio era la magistratura, y su religión la justicia. 

Conocían las doctrinas de la iniciación primitiva de los magos, y para ellos los misterios de la India era puramente religiosos. Para ingresar en su orden se debía ser un Brahmán de nacimiento, esto es pertenecer a la casta más alta de todas las que forman la raza india, durante su instrucción debían permanecer en el más profundo silencio. Por espacio de treinta y siete años su vida era dura, se alimentaban de hierbas y raíces, vestían de forma muy simple, ayunaban y oraban constantemente y permanecían horas de pié con los brazos levantados tratando de ver una pequeña llama azul sobre su nariz. 

Pregonaban que el mundo había sido creado por una inteligencia suprema, cuya providencia lo gobierna y lo conserva todo; que el alma no muere nunca, sino que pasa de un cuerpo a otro a merced de la metempsicosis, y que va recibiendo en las sucesivas vidas las penas o recompensas a las que se haya hecho acreedora en las anteriores, la Ley del Karma, enseñaban que el universo estaba sujeto a corromperse y a ser destruido; decían que la vida es un estado de concepción y la muerte un verdadero nacimiento y tenían un profundo respeto por todas las formas vivientes. No admiten diferencia entre al alma de un hombre y la de un animal, según sus doctrinas las almas existen desde la eternidad, y fueron distribuidas entre todos los seres vivientes.

Fueron los Bracmanes quienes enseñaron a los Egipcios las primeras ideas de los Misterios.

lunes, 25 de julio de 2016

Historia de la Masoneria



Nadie sabe a ciencia cierta cuándo o dónde se inició la masonería. Lo que sí sabemos es que la historia de la masonería está íntimamente ligada a la historia de los constructores, arquitectos y albañiles de la antigüedad. 

Algunas personas creen, erróneamente, que la masonería es una fraternidad milenaria. Cuando los masones alcanzamos el tercer grado se nos dice que la masonería jugó un papel importante en la construcción del Gran Templo de Israel a cargo del rey Salomón, Hiram de Tiro e Hiram Abif. Algunos documentos masónicos van más allá y la sitúan en el antiguo Egipto, Grecia o Roma. Otros se han remontado a las caravanas de constructores bajo la tutela de los Papas y no pocos la relacionan con los Caballeros Templarios o los Rosacruces. ¡Incluso las Constituciones de Anderson se remontan a la era de Adán y Eva y pasan por Jesucristo hasta llegar a la Inglaterra del siglo XVIII! Todo esto es absolutamente falso. La masonería no existía ni remotamente por aquellos años, como tampoco existieron Adán y Eva, y la leyenda del Gran Templo no es sino una metáfora que diseñamos muchísimo después para ilustrar los principios y valores de la masonería. La Gran Logia Unida de Inglaterra, la primer institución masónica del mundo, lo ha aclarado hasta el cansancio. 

De cualquier forma, la masonería es una fraternidad antiquísima. Los primeros indicios de su existencia se remontan al siglo XIII, época en que algunos albañiles (en francés, maçons) comenzaban a independizar sus gremios de la tutela de los benedictinos. Los nuevos gremios, algo así como los sindicatos de la actualidad, monopolizaban la construcción de las catedrales y los castillos, que a su vez eran los proyectos más lucrativos de la época. Para descansar se reunían en chozas o talleres (en francés, loges) en donde a su vez llevaban a cabo sus juntas y reuniones. Como era común en esos años, los gremios adoptaron ceremonias y rigurosos procesos de admisión y selección para proteger sus técnicas y conocimientos de albañilería y construcción del gótico. Asimismo, los conocimientos eran impartidos de acuerdo a su jerarquía en las obra: maestro, compañero o aprendiz. Dada su relación con la Iglesia, basaron todos sus ceremoniales en la Biblia, y dado que eran constructores, recurrían frecuentemente al único pasaje bíblico que detalla un proceso de construcción: la construcción del Templo de Salomón. 

Con el tiempo los gremios se fueron creciendo y diseminando en varias ciudades. Como no existían los certificados ni las membresías, comenzaron a adoptar palabras que les permitían comprobar su jerarquía en otra ciudad. De esta forma, si alguno de ellos decidía emigrar a otra parte sólo tenía que entrar en contacto con alguien de su jerarquía en el gremio y hacerle saber la palabra secreta, lo que le aseguraba entrar con un mejor sueldo que el de aprendiz y no estar en observación por varias semanas. 

A finales del siglo XVI los gremios estaban a punto de desaparecer tras la entrada del estilo renacentista que los había sacado del mercado. Deseosos de conservar su organización, dado que la fraternidad no solo les ofrecía seguridad en el empleo sino un estatus en la sociedad, comenzaron a adoptar miembros honorarios, personas ricas e influyentes que aceptaban entre sus filas y que les servían de tutela y protección frente a la nueva competencia. Dado que ya no sólo se componían de constructores, los gremios comenzaron a identificarse como Fraternidad de los Masones Libres y los Aceptados, mismo que ha conservado hasta la actualidad. Una de las primeras evidencias de esta evolución es el diario de Elías Ashmole, el fundador del Ashmolean Museum de la Universidad de Oxford, que en 1646 detalla su iniciación en la casa de su suegro en Warrington. 

La fraternidad fue evolucionando con el paso del tiempo. Dado que las políticas y procesos de selección eran muy rigurosos y el nivel cultural de los miembros era alto en comparación con los estándares de aquella época, pronto se convirtieron en el destino favorito de los intelectuales, mismos que al pasar a formar parte de la masonería obtenían el respaldo de un grupo influyente en la comunidad y la tranquilidad de poder discutir cualquier tema sin miedo a filtraciones o represalias de las autoridades civiles o religiosas debido al juramento de secrecía que se practicaba. 

Ya para el siglo XVIII la composición de la fraternidad había cambiado por completo. Los miembros dedicados a la construcción habían pasado a ser la minoría y los intelectuales habían asumido el control de la organización. El 24 de junio de 1717 cuatro logias de Londres acordaron reunirse en la Goose and Gridirion Alehouse (la Taberna del Ganso, destruida en 1894) para formar la primera institución formal que regiría a la fraternidad en lo sucesivo: La Gran Logia Unida de Inglaterra. Tres de esas cuatro logias fundadoras sobreviven en la actualidad: Antiquity No. 2, The Lodge of the Rummer and Grapes (ahora llamada Royal Somerset House and Inverness Lodge No. 4) y The Lodge at the Apple Tree TavernLodge of Fortitude and Old Cumberland No. 12). (ahora llamada 

Como era de esperarse, la creación arbitraria de una institución directora de toda la masonería no fue bien recibida por todos y en 1751 se fundó en Londres una segunda gran logia: La Gran Logia de Antiguos, Libres y Aceptados Masones, idéntica a la primera pero con un ceremonial distinto para el grado de Maestro. Los partidarios de la nueva gran logia se hacían llamar antiguos porque decían representar fielmente los principios de la fraternidad original. Los partidarios de la primera institución fundada en 1717 pasaron a llamarse, irónicamente, los modernos. Ya para esas fechas se habían reclutado a destacados personajes y miembros de la nobleza europea y en 1786 uno de ellos, Federico II de Prusia, encabezó el primer intento de unificación de la fraternidad al proponer un reglamento, ceremonial y estructura de grados muy completos pero basadas ampliamente en la religión Cristiana, lo cual impedía o dificultaba el acceso a la orden a personas de otra religión. 

Sin embargo, la rivalidad entre ambas terminó en 1813 con la reforma a la Gran Logia original, misma que pasó a llamarse Gran Logia Unida de Inglaterra de Masones Antiguos, Libres y Aceptados. Al unificarse acordaron crear una Logia de Reconciliación que durante 2 años recibió propuestas de ceremoniales y estándares de todas las logias. En 1816 la Logia de Reconciliación presentó su propuesta final de liturgias y estándares completamente laicos. Desde entonces se acordó reconocer a la Gran Logia Unida como autoridad rectora de la masonería a nivel mundial, y es ella quien reconoce y da legalidad a las demás grandes logias del mundo. A partir de esa fecha la fraternidad ha crecido de forma estandarizada (las logias y grandes logias que siguen esos estándares se denominan regulares y son las únicas logias oficiales) de tal forma que en la actualidad se encuentra presente en casi todos los países de la Tierra y su lista de miembros abarca millones de personas que, día con día, se reúnen para ejercer su libertad de expresión, aprender, y recabar fondos para la institución filantrópica más grande del mundo.

domingo, 24 de julio de 2016

Los arqueólogos afirman haber descubierto la ubicación de la ciudad bíblica de Sodoma

Los arqueólogos afirman haber descubierto la ubicación de la ciudad bíblica de Sodoma


Después de una docena de años de excavación, un equipo arqueológico dirigido por Steven Collins afirma haber descubierto una ciudad que coincide con Sodoma de la Biblia, la ciudad destruida, junto con Gomorra, por la ira de Dios:

“A medida que el sol salía sobre la tierra, Lot llegó a Zoar; y el Señor hizo llover ardiente asfalto de los cielos Onto Sodoma y Gomorra. El Señor destruyó estas ciudades, todo el valle, todos los que vivían en las ciudades, y toda la vegetación de la tierra fértil “(Génesis 19: 23-25).

“Abraham establece principios para el lugar donde había estado con el Señor, y miró hacia Sodoma y Gomorra, y sobre toda la tierra del valle. Vio el humo de la subida de la tierra como el humo de un horno. Cuando Dios destruyó las ciudades del valle, se acordó Dios de Abraham y Lot envió lejos de la catástrofe que afectó a las ciudades donde Lot había vivido “. (Génesis 19: 27-29)


Steven Collins del Trinity suroeste Universidad de Nuevo México y su equipo han pasado más de diez años la excavación para la Sodoma bíblica. (Likev World News)

El diario ABC informa de que la ciudad se dice que está situada en el valle del río Jordán sur.

Collins, del suroeste de Trinity University of New Mexico, ha estado dirigiendo las excavaciones que se lleva a cabo en el montículo de Tall el-Hammam, en Jordania, cerca de la frontera con Israel. Informó a Popular Arqueología:

“Sabemos muy poco acerca de la Edad del Bronce en el sur del valle del río Jordán. La mayoría de los mapas arqueológicos de la zona estaban en blanco. Pero lo que hemos encontrado es una ciudad-estadoimportante, que era desconocido antes de que comenzara nuestro proyecto. El-Alto Hammam coincide con la descripción de la zona en Sodoma se encuentra de acuerdo con la Biblia. Se dice que es la ciudad más grande al este de Kikkar. Así, llegué a la conclusión de que si uno quería encontrar Sodoma, uno debe buscar la ciudad más grande que existido en esta zona durante la Edad del Bronce, en el tiempo de Abraham. Cuando hemos explorado la región, Alto el-Hammam fue una elección obvia, ya que era de cinco a diez veces más grande que las otras ciudades la Edad del Bronce en toda la región, incluso los encontrado otro lado del Jordán “.


Algunas de las ruinas de Tall el-Hammam, donde los arqueólogos han estado excavando durante más de una década. (Impacto Evangelístico)

Collins y el resto de su equipo de investigación comparó los objetos descubiertos en Tall el-Hammam con las que se encuentran en las ciudades cercanas y, basándose en los artefactos y la excelente ubicación, que sin duda tienen que Tall el-Hammam fue la antigua ciudad de Sodoma.

Además, Collins afirma que esta ciudad-estado gigantesca fue abandonado en circunstancias misteriosas en el final de la Edad del Bronce. Se convirtió en un páramo deshabitado desde hace más de 700 años, pero luego, después de esos siete siglos, comenzó a florecer de nuevo – como se indica por la puerta grande de hierro que conduce a la ciudad.

La ciudad de Tall el-Hammam está situado en el sur del valle del río Jordán. (Deror_avi / CC-BY-SA-3.0)

Características principales de la Ciudad

Collins explicó que este descubrimiento es un hito para la arqueología y que las personas que vivían en esta región, una vez prosperó en su ubicación selecta (cerca de abundantes recursos hídricos y cruzan varias rutas comerciales de la época), y el área fue especialmente importante entre 3500 – 1450 antes de Cristo.

La ciudad, que ha sido descrito como “monstruoso”, tiene dos distritos principales y está rodeado por un grueso muro de adobe que mide 5 a 10 metros (16,4 – 32,8 pies) de altura. También hay muchas plazas conectadas por varios caminos.


Cerca de cuatro metros por debajo de la superficie moderna de alto el-Hammam, excavadoras encontraron una casa de la mitad de la edad de bronce que se encuentra en una “capa de la destrucción.” Esta casa es de unos tres metros (9,8 pies) por debajo del estrato Edad de Hierro. Abajo a la izquierda, Steven Collins, director del proyecto(biblearchaeology.org)

Hablando en la construcción de la ciudad, Collins dijo:

“El muro que rodea la ciudad alta fue una empresa enorme, que requiere millones de ladrillos y, obviamente, un gran número de trabajadores. La parte superior de la pared tenía un espesor de aproximadamente 7 metros (23 pies.) El exterior estaba cubierto de barro y se elevó a más de 30 metros (98 pies) sobre la ciudad baja. Se trataba de un sistema defensivo impresionante y formidable que fue pensado para proteger las casas de los ciudadanos más ricos de la ciudad, como el palacio del rey, así como templos y otros edificios administrativos “.

Esto no quiere decir que la parte de la muralla que protegía la ciudad baja faltaba: que era de 4 metros (13 pies) de espesor, construida sobre una base de cantos rodados, y rematado con adobe. También se encuentra en esta zona son las ruinas de una estructura de adobe rojo palaciega con una puerta gigantesca. Por último, la presencia de torres y puertas en las paredes, además de los otros elementos, indica que las fortificaciones de esta ciudad durante la Edad del Bronce eran mucho más poderosos que se pensaba.


Los ángeles guían Lot y su familia de Sodoma, mientras su esposa se ​​convirtió en una estatua de sal para la observación de la destrucción de la ciudad – desobedecer el mandato de Dios. Grabado en madera de la Crónica de Nuremberg, la obra de Hartmann Schedel (1493). (Dominio público)

Este descubrimiento va a crear una mejor comprensión de la forma de vida para los habitantes de la región durante la Edad del Bronce. Si se confirma que se trata, de hecho, la ubicación de la ciudad bíblica de Sodoma, este hallazgo podría también cambiar la historia.

Imagen destacada: El gran día de la ira de Dios (1853), óleo sobre lienzo por John Martin, la Tate Gallery de Londres. (Dominio público)

Este artículo fue publicado por primera vez en español en https://www.ancient-origins.es/ y ha sido traducido con permiso.



http://selenitaconsciente.com/?p=216197&

sábado, 23 de julio de 2016

La NASA afirma que Sodoma y Gomorra fueron arrasadas “por un bombardeo cósmico”

La NASA afirma que Sodoma y Gomorra fueron arrasadas “por un bombardeo cósmico”

http://www.noticiacristian

a.c

La Biblia dice en Génesis 19: 24 que Dios destruyó Sodoma y Gomorra al hacer llover fuego y azufre sobre ambas ciudades, pero recientemente la NASA, ha formulado algunas preguntas como: ¿Hay una explicación plausible de lo que la Biblia dice acerca de Sodoma y Gomorra? ¿El azufre y el fuego que cayó del cielo y la mujer de Lot que se convirtió en estatua de sal tienen una base científica?

Un número de astrónomos creen que la destrucción de Sodoma y Gomorra está relacionada con la actividad de un cometa.

El Dr. John S. Lewis, profesor emérito de Ciencias Planetarias de la Universidad de Arizona y co-director del Centro Espacial de la NASA de Investigación de Ingeniería de la Universidad de Arizona, es un científico que cree que la destrucción de Sodoma y Gomorra fue causada por un bombardeo cósmico según en su libro: Rain of Fire and Ice: The Very Real Threat of Comet and Asteroid Bombardment.

“La lluvia de fuego desde el cielo, podría ser una descripción de la ruptura y la desintegración de un cometa en la atmósfera de la Tierra por encima de estas ciudades antiguas, ya que grandes trozos de material rocoso y de hielo cayeron desde el cielo, esto sería visto como lluvia de fuego desde el cielo.

Además, el material cometario es rico en azufre. Incluso una caída de meteoritos pequeños puede producir un olor a azufre que es tan fuerte que casi lo ahoga a uno”, dice el científico que a continuación plantea.

Pocos comentaristas de la Biblia han comprendido el verdadero significado de lo que se describe en esta frase sobre el fuego y el azufre que cae del cielo. (La actividad volcánica no puede ser utilizada para explicar el fuego y el azufre, ya que no hay volcanes o depósitos volcánicos en la región.) En un esfuerzo por explicar esta frase, algunos han dicho que la destrucción de Sodoma y Gomorra fue causada por un terremoto que de alguna manera explosiva, encendió el gas metano y el azufre que se encuentra en los depósitos locales de alquitrán y se disparó hacia el cielo.

Sin embargo, la actividad sísmica de este tipo no tiene precedentes y poco plausible en términos de geología. Para aquellos familiarizados con la astronomía y la literatura antigua, la expresión “fuego cayendo del cielo”, no es una expresión críptica ni un recurso literario que necesita algún tipo de explicación fantasiosa, sino que es una frase descriptiva simple. “El fuego del cielo”, es una descripción exacta de material cósmico, ya sea un meteorito, asteroide o cometa, que quema en la atmósfera (“fuego”), y que viene a golpear la Tierra.

Otras indicaciones de que un bombardeo de cometas se llevó a cabo durante la destrucción de Sodoma y Gomorra viene de Génesis 19:28. “Y miró hacia Sodoma y Gomorra, y hacia toda la tierra de aquella llanura miró; y he aquí que el humo subía de la tierra como el humo de un horno”. El “humo de un horno”, habla de la nube que sale ardiendo que apareció después del impacto de un cometa explosivo.

Un terremoto que abre una fisura posible, no produciría una nube altísima, ardiente, ni crearía los nódulos de azufre encerrados en las cenizas que se encuentran en el área.

El impacto de incluso un pequeño fragmento cometario sobre Sodoma y Gomorra, podría liberar la energía equivalente a la explosión de bombas de hidrógeno y levantar una nube de hongo como el de las explosiones nucleares. Tenga en cuenta que la Biblia también usa la expresión “el humo de un horno” en Apocalipsis 9:1-2, al contar cómo una estrella (un cuerpo luminoso celestial – un cometa) del cielo cae a la tierra, y abre un gran hoyo (cráter de impacto).

Se dice que el humo va a surgir del pozo como el humo de un gran horno y el aire se oscurecerá y el sol se oscurecerá por el humo. Sin duda todo esto describe un impacto de un cometa explosivo.

Respecto a lo que le ocurrió a la mujer de Lot que se convirtió en estatua de sal, inminente la destrucción era lo suficientemente cerca como para ser “consumido”, Génesis 19:26 dice: “Entonces la mujer de Lot miró atrás, a espaldas de él, y se volvió estatua de sal”. La palabra hebrea traducida como “sal” es la palabra “Malach” (# 4417 en la Concordancia Strong) que significa “polvo”, como algo “pulverizado” como la sal o polvo, es decir la esposa de Lot, miró atrás, a sus espaldas, y ella se convirtió en una columna de polvo”.

Ahora este verso adquiere un nuevo significado, porque los impactos de cometas aumentan y producen gran cantidades de polvo. Después de un impacto en la atmósfera se deshacen, pero estos impactos producen vientos feroces que contienen los granos de polvo sobrecalentados que se disparan desde el lugar del impacto como el “aumento de la base”.

Cualquiera que sea sorprendido en este aumento en la distancia justa posiblemente podría ser asfixiado y cubierto por el polvo caliente y convertido en un pilar de polvo después de que el polvo se enfría y se endurece. Esto es recordativo de los cubiertos por la ceniza y el polvo cuando una erupción volcánica cayó sobre la ciudad italiana de Pompeya, finaliza el científico.

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viernes, 22 de julio de 2016

EL PODER DE LOS GATOS DENTRO DEL BUDISMO

EL PODER DE LOS GATOS DENTRO DEL BUDISMO

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Para el budismo, los gatos representan la espiritualidad. Son seres iluminados que transmiten calma y armonía y, por ello, suele decirse que quien no se relaciona bien con su inconsciente, nunca llega a conectar por completo con un gato ni entenderá tampoco sus misterios.

La verdad es que a nadie le sorprende saber que la figura de estos animales esté unida al budismo. Tanto es así, que en Tailandia existe una preciosa leyenda que ha trascendido en el velo del tiempo hasta convertir a los gatos, en unos seres de paz e íntima unión en muchos templos de los países asiáticos. Es por ello, que resulta muy común ver a los gatos dormitando y hechos un ovillo en el regazo de las múltiples figuras de Buda que orlan los jardines y los santuarios.

Los gatos ven mucho más allá de nuestros sentidos, entre sus horas de siesta y sus instantes de juego y exploración, ahondan en nuestra alma con su afinado olfato. Alivian tristezas y nos arropan con sus nobles y relucientes miradas.

A menudo, suele decirse que tener un perro es disfrutar del compañero más fiel que pueda existir. Algo totalmente cierto. No obstante, quien conoce el carácter de un gato siente que la conexión es más íntima y profunda, de ahí, que diversos monjes budistas como el maestro Hsing Yun, hablen del poder sanador de este animal. Te invitamos a descubrirlo con nosotros.


Una leyenda budista sobre los gatos originada en Tailandia


En primer lugar hemos de saber algo importante. El budismo no está organizado en una jerarquía vertical, como ya sabemos, la autoridad religiosa descansa sobre los textos sagrados pero, a su vez, existe una gran flexibilidad en sus propios enfoques. La leyenda que vamos a mostrarte hunde sus raíces en una escuela en concreto: en el budismo theravada, o el budismo del linaje de los antiguos.

Fue en Tailandia y dentro de este contexto donde se escribió “El libro de los poemas del gato” o el Tamra Maew. conservado a día de hoy en la biblioteca Nacional de Bangkok como un auténtico tesoro a preservar. En sus antiguos papiros pudo leerse una encantadora historia donde se contaba que, cuando una persona había alcanzado los niveles más altos de espiritualidad y fallecía, su alma se unía plácidamente al cuerpo de un gato.



La vida podría ser entonces muy corta o lo que la longevidad felina permitiese, pero cuando llegaba el final, esa alma sabía que ascendería a un plano iluminado. A su vez, el pueblo tailandés de aquella época, conociendo esta creencia, llevaba a cabo también otra curiosa práctica…

Cuando un familiar fallecía, se le enterraba en una cripta junto a un gato vivo. La cripta tenía siempre un agujero por donde el animal podría salir, y cuando lo hiciera, daban por sentado que el alma del ser amado ya estaba en el interior de aquel noble gato… De este modo, alcanzaba la libertad y ese sendero de calma y espiritualidad capaz de preparar a esa alma, para el camino posterior hacia la ascensión.

Dicen de los gatos que son como pequeños monjes meditativos capaces de traer la armonía a un hogar. Para la orden budista de Fo Guang Shan, por ejemplo, son como personas que ya han alcanzado la iluminación.

 

 Los gatos son seres libres que beben cuando tienen sed, que comen cuando tienen hambre, duermen cuando sienten sueño y hacen lo que se debe hacer en cada instante sin necesidad de complacer a nadie.

No se dejan llevar por el ego, y algo especial de estos animales según esta rama del budismo, es que los gatos aprendieron a sentir al hombre desde eras muy lejanas en el tiempo, en cambio, las personas aún no han aprendido a sentir al gato en el presente.


Son leales, fieles y afectuosos, pero sus muestras de cariño son íntimas y sutiles, y aún así, tremendamente profundas. Solo aquellos que sepan ahondar en su interior, con respeto y dedicación, gozarán de su amor inquebrantable, pero las personas que sean desiguales o que eleven a menudo su voz para gritar, jamás serán de su agrado.

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jueves, 21 de julio de 2016

Antiguos dioses primordiales: cuando la oscuridad dominaba el mundo

Antiguos dioses primordiales: cuando la oscuridad dominaba el mundo

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La oscuridad es lo opuesto a la luz, y se caracteriza precisamente por la ausencia de luz visible. La respuesta emocional del ser humano a la oscuridad ha dado origen a numerosas metáforas pertenecientes a muy diversas culturas y mitologías.

Por ejemplo, en el cristianismo, la primera narración de la creación da comienzo en plena oscuridad. Se dice en el Génesis que la oscuridad existía antes que el propio mundo. Solo a continuación “se hizo la luz” y tuvo lugar la separación entre luz y oscuridad. En Éxodo 10,21, la oscuridad aparece como una de las diez plagas de Egipto, concretamente la novena, y en Mateo 8,12 la oscuridad es el lugar en el que “será el llanto y el rechinar de dientes.”

En el Corán (Nab 78,25), los individuos que transgreden los límites de lo que es justo están condenados a “la ardiente desesperación y la oscuridad fría como el hielo.” Estas percepciones de la oscuridad están en gran medida asociadas con el mal. Sin embargo, no siempre fue así. En el pasado, la oscuridad era vista como algo que había existido desde el principio de los tiempos, y existieron muchas deidades vinculadas a la oscuridad y también a la noche.

Mitología griega

El mejor ejemplo de ello probablemente sea el Érebo de la mitología griega. Su nombre procede de la palabra griega “Érebos”, que significa “sombra” o “profunda oscuridad.” Érebo era una deidad primordial considerada la personificación o encarnación de la oscuridad. Fue uno de los cinco primeros seres que nacieron del Caos.

De su hermana Nix, Érebo engendró a otras deidades, como Hipnos (el Sueño) y Thánatos (la Muerte). Fruto de esta unión nacieron también Éter, Hémera, las Hespérides, las Moiras, Geras, Estigia y Caronte, además de otros hijos e hijas. Es interesante observar aquí el hecho de que Nix era la diosa de la noche. Era muy bella y poderosa, y se cuenta que incluso el mismísimo Zeus, padre de todos los dioses, la temía. Escribe Hesíodo en suTeogonía:


Del Caos surgieron Érebo y la negra Noche. De la Noche a su vez nacieron el Éter y el Día, a los que concibió y dio a luz de su amorosa unión con Érebo.

Nix tal como aparece representada en el Salterio de París (siglo X) junto al profeta Isaías.(Public Domain)

En la mitología griega también hay otros dioses relacionados con la noche y la oscuridad. Asteria era la diosa de los oráculos nocturnos y las estrellas, y Aclis la diosa primordial de la noche eterna, la miseria y las desgracias.

Asteria y Febe en el Altar de Pérgamo. (CC BY-SA 3.0)
Deidades hindúes de la oscuridad

En la tradición hindú, Ratri es la diosa de la noche, mientras que Rahu es el dios celestial de la oscuridad y los eclipses. Se relaciona a Rahu con el demonio Svarbhaanu, que devora el sol, lo que tiene como consecuencia los eclipses. En el arte se le representa como una serpiente sin cuerpo montada en un carro tirado por ocho caballos negros.

Rahu: Cabeza del Demonio Serpiente, Ídolo de Konarak, Museo Británico. (Public Domain)

Rahu Kala, el período del día que se encuentra bajo la influencia de Rahu en la astrología Védica, está considerado de mal augurio. En la antigua mitología hindú también estaba Varuna, que regía la noche y era el dios de los muertos.

El dios Varuna sobre su montura Makara, 1675-1700, pintura hindú hallada en Bundi, Rajastán (India) y expuesta en el LACMA. (Public Domain)

Mitología nórdica

En la mitología nórdica, Nótt es la diosa que personifica la noche. Es abuela de Thor e hija de Norvi. Se asocia a Nótt con el caballo Hrímfaxi, y supuestamente se casó en tres ocasiones. Su tercer matrimonio fue con el dios Dellingr, y de él nació un hijo varón: Dagr, personificación del día. En la mitología nórdica también se considera al tramposo dios Loki una deidad nocturna.

Nótt cabalga a Hrímfaxi en esta pintura del siglo XIX obra de Peter Nicolai Arbo. (Public Domain)

Dioses romanos de la oscuridad

En la mitología romana Nox era la diosa primordial de la noche. Era el equivalente de la diosa griega Nyx. Escoto era el dios primordial de la oscuridad vinculado al dios griego Érebo. Summanus era el dios de las tormentas nocturnas.

Nyx, diosa primordial de la noche en la mitología griega. (Public Domain)

Los señores aztecas de la noche

La mitología azteca incluye muchas deidades asociadas a la noche y la oscuridad. Los Señores de la Noche eran un grupo de nueve dioses. Cada uno de ellos regía un tipo concreto de noche. Metztli era el dios de la noche, la luna y los agricultores. Yohaulticetl era la diosa lunar conocida como Señora de la Noche.


Señores de la Noche, página 14 del Códice Borgia. (Public Domain)

Tezcatlipoca era el dios del cielo y los vientos nocturnos, la obsidiana, el liderazgo, la adivinación, los jaguares, la hechicería, las batallas e incluso de la belleza.


Ilustración de Tezcatlipoca tal y como aparece en el Códice Ríos, ataviado como un jaguar. Bajo esta forma recibía el nombre de Tepeyollotl. (Public Domain)

Leyendas egipcias

En la mitología egipcia, Neftis era la diosa de la noche, la muerte y el nacimiento. Por su parte, Kuk era un dios increado que personificaba la oscuridad primordial. Apep era el dios-serpiente egipcio, encarnación del mal y la oscuridad.


Neftis, Museo del Louvre, París, Francia. (CC BY-SA 2.0 fr)

Otros dioses de la oscuridad

Artume era la diosa etrusca de la noche, y Shalim el dios cananeo del ocaso. En la mitología árabe, Al-Qaum era el dios nabateo de la noche y la guerra, aunque también se le consideraba el protector de las caravanas.

Ahrimán es el dios iranio de la oscuridad, la noche y el mal. En Lituania, Breksta era la diosa del crepúsculo y los sueños, que protegía a los seres humanos desde el ocaso hasta el amanecer. Las Zorya eran dos diosas guardianas de la mitología eslava relacionadas con las estrellas de la mañana y el atardecer. En los mitos maoríes, Hine-nui-te-pō, reina del inframundo, es también diosa de la noche y la muerte.

Como podemos ver, la oscuridad se asociaba a menudo, aunque no siempre, con el mal. Existen muchos casos en la mitología en los que los dioses “oscuros” eran sencillamente una personificación de la oscuridad primordial que existía ya antes de que fuese creado el mundo.

Imagen de portada: ‘El Anciano de los Días’ (William Blake, 1794). (Public Domain)

Autor: Valda Roric

Este artículo fue publicado originalmente en www.ancient-origins.net y ha sido traducido con permiso.

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miércoles, 20 de julio de 2016

El Soma: la secreta y misteriosa bebida de los dioses de la mitología hindú

El Soma: la secreta y misteriosa bebida de los dioses de la mitología hindú

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El Soma es tanto el nombre de un dios como una sustancia que nos encontramos en la mitología hindú. Como deidad, Soma es uno de los dioses más importantes del Rigveda. Soma también está considerado un ser primigenio, incluso entre los propios dioses hindúes.

En cuanto a la sustancia del mismo nombre, cuenta la tradición que el soma era una bebida que consumían en el principio de los tiempos los dioses hindúes, y que fue más tarde robada y entregada a los humanos por Agni, dios del fuego. El dios Soma y la bebida soma están interrelacionados el uno con el otro, siendo el primero la personificación de la segunda.
El dios Soma

Según los Puranas, Soma es representado a menudo como un dios que guía un carro de guerra de tres ruedas arrastrado por diez caballos blancos. En otros pasajes, este dios aparece como un toro celestial, un gigante que emerge de las aguas, un pájaro, el señor de los vegetales e incluso como un embrión.


Soma, dios hindú. (vedicgoddess)

En las creencias hindúes, Soma es una antigua deidad que está a cargo de diversos e importantes aspectos de la vida. Uno de ellos es la supervisión de los sacrificios religiosos hindúes. En algunos textos, también se asocia a Soma con la luna. Además de todo eso, Soma está considerado como un portador de salud y fortuna. Se cree igualmente que tiene poder sobre la mente y la capacidad de activar el habla, de ahí que en ocasiones se le llame ‘Vacaspati’, que significa ‘Señor del Habla’.


‘Soma, dios hindú de la Luna.’ (CC BY NC SA 2.0)

Se ha comparado a menudo a Soma con el Dionisos griego y el Baco romano, debido a las connotaciones relacionadas con el placer con las que se le asocia a menudo. El papel de Soma como dios del placer puede observarse en la creencia de que es la divinidad que rige sobre la enredadera llamada Soma, la planta de la que se cree tradicionalmente que se obtiene el jugo divino conocido como soma.

Soma, la bebida

Este jugo se ha comparado con la ambrosía de la mitología griega, y se cuenta de él que en un principio lo consumían los dioses hindúes a fin de alcanzar la inmortalidad. Existen diversos mitos relacionados con los dioses y el soma. Por ejemplo, antes de su batalla con el gran dragón Vritra, el dios Indra había bebido ríos de soma para adquirir la fuerza necesaria para vencer a su adversario.


Banquete de los dioses en el Olimpo (1530). (CC BY-SA 2.0)

En otro mito, el soma es robado por Agni, dios hindú del fuego, quien se lo entrega a la humanidad. Como bebida sagrada, supuestamente el soma se consumía en el transcurso de rituales realizados por la clase sacerdotal en épocas antiguas. Cuando algún mortal lo bebía fuera de un contexto ritual, a menudo el soma tenía efectos positivos, como potenciar la energía y la percepción de quien lo había ingerido.

De este modo, a menudo se dice del soma que acercaba a los humanos a los dioses. Aunque el soma está considerado en las escrituras hindúes como un importante elemento de la devoción a los dioses, parece que nadie sabe con certeza qué era exactamente el soma.


Agni, dios del fuego. (Public Domain)

¿Qué es el Soma?

No existe consenso respecto a qué era el soma, y se ha especulado con gran número de hipótesis en relación con esta sustancia a lo largo de los años. Algunos investigadores han afirmado que el soma provocaba alucinaciones, por lo cual probablemente derivara de alguna sustancia alucinógena. De este modo, las posibles opciones que se barajan para el soma se incluirían en esta categoría, entre ellas el cánnabis, el opio y los hongos alucinógenos.

Otros estudiosos han planteado la posibilidad de que el soma fuese una sustancia más común, en absoluto alucinógena. Estas teorías apuntan a la leche, la miel y las granadas. También se ha considerado la opción de que el soma no fuese en sí mismo una sustancia, sino una combinación de diversos elementos.

El interrogante acerca de qué era realmente el soma quizás no se resuelva nunca, y el debate podría muy bien prolongarse en el futuro. Aún así, las investigaciones arqueológicas podrían añadir una nueva dimensión a este debate.

Se ha informado recientemente del descubrimiento en Turkmenistán de un santuario de gran tamaño datado en el II milenio a. C. En su interior se halló lo que parecía ser una sala privada con recipientes cerámicos en los que se encontraron restos de cánnabis y efedra.


Arbusto de la Ephedra, del que se obtiene la efedrina. ¿El antiguo soma de los mitos hindúes?. (CC BY SA 3.0)

Se ha planteado la posibilidad de que los sacerdotes de este santuario consumieran alguna bebida alucinógena, quizás como parte de sus rituales. En cualquier caso, los hallazgos arqueológicos de Turkmenistán podrían aportar pistas o incluso pruebas evidentes que ayuden a explicar en el futuro qué era realmente el soma.

Imagen de portada: el dios Soma en una de sus representaciones. (wifelipstick.blogspot)

Autor: Wu Mingren

Este artículo fue publicado originalmente en www.ancient-origins.net y ha sido traducido con permiso.

Fuentes:

Cartwright, M., 2016. Soma. [Online]

hinduonline.co, 2010. Soma. [Online]

Naylor, S. T., 2009. Soma. [Online]

Rudgley, R., 1998. Soma, from The Encyclopedia of Psychoactive Substances. [Online]

Swamy, B. G. L., 1974. Sources for a History of Plant Sciences in India, II The Rg Vedic Soma Plant. [Online]

Wilkins, W. J., 1900. Hindu Mythology, Vedic and Puranic, Chapter VIII. Soma. [Online]

– See more at: http://www.ancient-origins.es/noticias-general-mitos-leyendas-asia/el-soma-la-secreta-misteriosa-bebida-los-dioses-la-mitolog%C3%AD-hind%C3%BA-003472?nopaging=1#sthash.vgdqKaJP.dpuf

martes, 19 de julio de 2016

¿Pueden los cultivos orgánicos competir con la agricultura industrial?

¿Pueden los cultivos orgánicos competir con la agricultura industrial?
Aida.



Pueden los cultivos orgánicos competir con la agricultura industrial

Una revisión sistemática de más de 100 estudios que comparaban la agricultura ecológica y la convencional considera que los rendimientos de los cultivos de la agricultura orgánica son más altos de lo que se pensaba. El estudio, realizado por investigadores de la Universidad de Berkeley, California, también encontró que ciertas prácticas podrían reducir aún más la brecha de productividad entre los cultivos orgánicos y la agricultura convencional.

El estudio rebate la percepción de que la agricultura ecológica, al igual que ofrece una alternativa ambientalmente sostenible a la agricultura químicamente intensiva, no puede producir suficientes alimentos para satisfacer las necesidades mundiales.

En términos de comparación de la productividad entre las dos técnicas, el estudio deja las cosas claras en la comparación entre la agricultura orgánica y la convencional. Con la previsión de que las necesidades alimenticias mundiales aumenten considerablemente en los próximos 50 años, es fundamental mirar más de cerca a la agricultura ecológica, ya que, aparte de los impactos ambientales de la agricultura industrial, la capacidad de producir fertilizantes sintéticos para aumentar los rendimientos de los cultivos ha disminuido.

Los investigadores realizaron un meta-análisis de 115 estudios – un conjunto de datos tres veces mayor que los trabajos publicados anteriormente – que comparan la agricultura orgánica y convencional. Descubrieron que los rendimientos orgánicos son aproximadamente el 19,2 por ciento menores que los convencionales, una diferencia menor a la realizada en las estimaciones previas.

Teniendo en cuenta los métodos que optimicen la productividad de la agricultura orgánica se podría minimizar la diferencia de rendimiento. Destacaron específicamente dos prácticas agrícolas, el multi-cultivo (varias cosechas juntas en el mismo campo) y la rotación de cultivos, que reducirían sustancialmente la brecha de rendimiento entre lo orgánico y lo convencional.

Los investigadores sugieren que la agricultura ecológica puede ser una alternativa muy competitiva a la agricultura industrial en cuanto a la producción de alimentos.

“Es importante recordar que nuestro sistema agrícola actual produce más comida de la que se necesita para alimentar a todo el planeta”, dijo Kremen, director del estudio. “La erradicación del hambre mundial requiere aumentar el acceso a los alimentos, y no simplemente la producción. Además, el aumento de la proporción de la agricultura que utiliza métodos sostenibles, la agricultura ecológica, no es una opción, es una necesidad. No podemos seguir produciendo alimentos en el futuro sin cuidar de nuestro suelo, el agua y la biodiversidad “.

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lunes, 18 de julio de 2016

Beneficios de la agricultura ecológica según un amplio estudio de la Universidad de Washington

Beneficios de la agricultura ecológica según un amplio estudio de la Universidad de Washington
Aida. 




Beneficios de la agricultura ecológica según un amplio estudio de la Universidad de Washington

El mayor estudio de este tipo realizado hasta la fecha ha puesto de manifiesto que los alimentos y los cultivos ecológicos tienen una serie de ventajas con respecto a los convencionales, entre los que se citan su mayor contenido en antioxidantes y menor cantidad de residuos de plaguicidas.

El estudio tuvo en cuenta una cifra sin precedentes de 343 publicaciones que comparan la calidad nutricional y la inocuidad de los alimentos ecológicos y los convencionales, incluyendo frutas, verduras y cereales. El equipo de estudio ha aplicado técnicas de meta-análisis sofisticadas para cuantificar las diferencias entre los alimentos orgánicos y no orgánicos.

“La ciencia sigue su marcha”, dijo Charles Benbrook, un investigador de la Universidad Estatal de Washington y co-autor estadounidense del documento publicado en el British Journal of Nutrition. “Nuestro equipo aprendió valiosas lecciones de los estudios anteriores sobre este tema, y se benefició de la notable amplitud de estudios científicos y de su experiencia.”

La mayor parte de las publicaciones incluidas en el estudio se centraron en los cultivos en la misma zona, en suelos similares. Este enfoque reduce otras posibles fuentes de variación en los parámetros nutricionales y de seguridad.

El equipo de investigación también encontró que la calidad y la fiabilidad de los estudios de comparación se ha mejorado mucho en los últimos años, lo que ha llevado al descubrimiento de diferencias significativas en la seguridad alimentaria y nutricional no detectados en estudios anteriores. Por ejemplo, el nuevo estudio incorpora los resultados de un proyecto de investigación liderado por la WSU John Reganold que comparó la calidad nutricional y sensorial de las fresas orgánicas y las convencionales cultivadas en California. En respuesta a los resultados del nuevo papel, dijo Reganold, “Este es un estudio impresionante, y sus principales hallazgos nutricionales son similares a los nuestros sobres la fresa de 2010.”

El estudio del British Journal of Nutrition fue dirigido por científicos de la Universidad de Newcastle en el Reino Unido, con la ayuda de Benbrook en el diseño del estudio, la redacción del documento, y la revisión de la literatura científica, sobre todo en los estudios en Norte y Sur América. En general, el equipo halló que los cultivos orgánicos tienen varios beneficios nutricionales que se derivan de la forma en que se producen los cultivos. Una planta en un campo manejado convencionalmente tendrá altos niveles de nitrógeno sintético y producirán más azúcares y almidones. Como resultado, contendrá menores concentraciones de otros nutrientes, incluyendo los antioxidantes tan beneficiosos para la salud.

Sin los pesticidas químicos sintéticos aplicados en los cultivos convencionales, las plantas ecológicas tienden a producir más fenoles y polifenoles para defenderse de los ataques de plagas y lesiones relacionadas. En las personas, los fenoles y polifenoles pueden ayudar a prevenir las enfermedades provocadas o promovidas por daños oxidativos, como las enfermedades coronarias, cerebrovasculares y ciertos tipos de cáncer.

En general, los cultivos ecológicos tenían concentraciones de entre un 18 a un 69 por ciento más altos de compuestos antioxidantes. El equipo concluyó que los consumidores que se cambian a las frutas, verduras y cereales ecológicos, obtendrían entre un 20 y un 40 por ciento más de antioxidantes. Eso es el equivalente a cerca de dos porciones adicionales de frutas y verduras al día, sin aumento de la ingesta calórica.
Los investigadores también denotaron que los residuos de plaguicidas fueron de tres o cuatro veces más probables en los alimentos convencionales que en los orgánicos, ya que los agricultores orgánicos no están autorizados a aplicar plaguicidas sintéticos tóxicos. Mientras que las cosechas de los campos manejados orgánicamente a veces contienen residuos de plaguicidas, los niveles son por lo general de 10 veces a 100 veces menor en los alimentos orgánicos, en comparación con los correspondientes alimentos cultivados convencionalmente.

“Este estudio nos dice cómo los alimentos ecológicos de origen vegetal son nutricionalmente superiores y proporcionan beneficios para la salud”, dijo Benbrook.

En un hallazgo sorprendente, el equipo concluyó que los cultivos convencionales tenían más o menos el doble de cadmio, un contaminante de metales pesados tóxicos, que los cultivos orgánicos. La explicación más aceptada es que ciertos fertilizantes aprobados para su uso sólo en las granjas convencionales de alguna manera hacen que el cadmio acceda a las raíces. Una duplicación de cadmio en los alimentos podría hacer que superásemos los niveles seguros de ingesta diaria.

“Nos beneficiamos de un conjunto mucho más grande y de más alta calidad de estudios que nuestros colegas que llevaron a cabo las revisiones anteriores”, dijo Carlo Leifert, profesor de la Universidad de Newcastle y líder del proyecto.

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domingo, 17 de julio de 2016

LA SERPIENTE QUE SE MUERDE LA COLA

LA SERPIENTE QUE SE MUERDE LA COLA
AIDA

CIENTÍFICO EXPLICA POR QUÉ LA ANTIGUA IMAGEN ALQUÍMICA DE LA SERPIENTE QUE SE MUERDE LA COLA PODRÍA SER MÁS ADECUADA PARA DESCRIBIR LA DINÁMICA DE LA VIDA

http://squitel.blogspot.com.es/search?updated-max=2016-06-27T19:27:00%2B01:00&max-results=7


Desde el descubrimiento de la doble hélice del ADN por Watson y Crick en 1953 esta estructura de una doble escalera torcida se ha convertido en el emblema de la vida. (Algunos han querido ver en este descubrimiento un acontecimiento incluso psicodélico, bajo la leyenda de que Crick tomó LSD como inspiración para encontrar esta figura, algo que ha sido desmentido aquí). Décadas después con el mapeo del genoma humano se creía que el conocimiento de las “letras” de nuestro código genético, a la manera de un secreto cabalístico, nos permitiría curar la mayoría de las enfermedades y otorgaría al hombre poder para hacer y deshacer la vida, restituyéndolo, a través de la tecnología, a un estado casi adánico de poder sobre la naturaleza.

Un par de décadas después de la gran excitación que generó este descubrimiento y lo que parecía ser un nuevo paradigma científico en ciernes, existe casi consenso entre los expertos de que la vida, la formación de los organismos y las enfermedades son más complejas de lo que se pensaba y no pueden reducirse a una serie de genes solamente (aseveraciones como las que se hacían hace algunos años tipo “el gen de la inteligencia”, “el gen del cáncer”, hoy parecen un tanto ingenuas). Todo ser vivo está incrustado en una compleja madeja de procesos y relaciones interdependientes. Los genes son importantes pero probablemente no lo sean más que nuestro entorno y que la conducta que refuerza las características con las que nacemos. Como señala el profesor de anatomía de la Universidad de Edimburgo, Jamie Davies, en un artículo en la revistaAeon, la doble hélice del ADN se ha convertido en el símbolo de la vida bajo “la promesa de que podríamos explicar todo proceso viviente en términos de interacciones entre moléculas simples”.

Davies considera que nos podríamos beneficiar de un entendimiento más cercano a la teoría de sistemas sobre cómo se configura la vida y cómo se componen los organismos, los cuales emergen menos como representaciones de un código fuente de información y más como procesos de retroalimentación y autoorganización. Dice Davies que en vez de hablar de genes individuales como causantes de la formación de ciertos aspectos del cuerpo es más acertado decir “el gen de la proteína a, que interactúa con las proteínas b, c y d para permitir que una célula inicie un proceso f, que permite que esa célula se coordine con otras células para hacer el aspecto x del cuerpo”. Emerge entonces la imagen de una intrincada red de relaciones, de un proceso sinergístico que hace que “la doble hélice sea menos apropiada como un icono para los importantes sistemas de control que dirigen la vida especialmente a gran escala (células, tejidos, organismos, poblaciones, ecosistemas y así sucesivamente)”.

De las células a los órganos, hasta especies y colectivos como pavadas o bancos de peces, Davies considera que lo que sobresale es una “autoorganización adaptativa”. E incluso estas propiedades podrían operar a niveles tan amplios como ecosistemas y, por qué no, pensar también que sistemas solares y galaxias se autoorganizan y retroalimentan.

¿Es posible que las propiedades de autoorganización operen al nivel de ecosistemas de múltiples especies? Existen razones para pensar que así es. La vegetación en tierras áridas se organiza en grupos que se esparcen de tal manera para que todos los grupos se beneficien de su habilidad mutua para ayudar a que la poca lluvia que cae penetre la tierra. En sencillas comunidades microbiales experimentales (en hongos genéticamente diseñados para tener diferentes metabolismos que pueden cooperar para usar los nutrientes del ambiente), los diferentes tipos de individuos se autoorganizan en cúmulos mezclados que luego añaden a organismos cooperativos. Muchos biólogos creen que ecosistemas cooperativos, por ejemplo árboles y hongos, muestran comportamientos de autoorganización similares.

Para controlar el comportamiento, por ejemplo, de cómo crece un órgano o de cómo cicatriza un feto, el sistema de control universal que opera es un bucle de retroailmentación (feedback loop), el cual es “representado por un bucle alimentando información de la salida [output] de un proceso de regreso a su entrada [input]… Visto desde esta perspectiva, el bucle es un símbolo casi universal de los procesos vivientes”. La diferencia entre este modelo y uno “gen-céntrico” es que el primero actúa de manera “determinista para construir una célula, un cuerpo o un aspecto de la conducta. En el modelo centrado en el bucle, procesos ricos en retroalimentación permiten que las células, cuerpos y ecosistemas se construyan a sí mismos de manera adaptativa en respuesta a las condiciones prevalecientes”.

Un ejemplo de este modelo holístico dinámico de autoorganización es la forma en la que el número de células rojas en la sangre es modulado a través de un bucle de retroalimentación sensible a las mediciones de los niveles de oxígeno que se hacen en los riñones. Cuando una persona se muda a las montañas, explica Davies, se tiende a tener más células sanguíneas. Esto ocurre debido a que los riñones sienten que hay demasiado poco oxígeno y envían señales para que se fabriquen más células sanguíneas. “Los efectos de la sensibilidad ambiental en un punto único se difunden por todo el organismo”, dice Davies, “Donde cualquier parte de un mecanismo es sensible al medio ambiente, la totalidad del bucle de autoorganización puede serlo también”. Así emerge la noción de organismos biológicos que se están autoconstruyendo en relación con las señales del medio ambiente, formando anillos dinámicos de retroalimentación, con una capacidad de integración que podríamos describir como holográfica.

La estocada genial de Davies –al menos para quienes están familiarizados con la simbología de la alquimia– es proponer, para representar este sistema basado en bucles de retroalimentación, la imagen del uróboros, la serpiente que se muerde la cola. En la alquimia y el gnosticismo este símbolo representa el infinito y la eternidad como la realidad suprema dentro del proceso cíclico de la naturaleza; por eso también se vincula con la consecución de la Gran Obra, la cual es un triunfo sobre la muerte a través del arte de imitar los procesos cosmogónicos inmanentes de la naturaleza. Cirlot, por ejemplo, da en su diccionario de símbolos una definición que se acerca al concepto de un sistema circular de retroalimentación como propone Davies, puesto que señala que el uróboros representa la “autosuficiencia de la naturaleza”, la cual es capaz de autofecundarse. Esto es debido a que realmente no existe un afuera, todo ocurre dentro del “sistema”, existe una unidad que prevalece dentro de la multiplicidad de tal manera que lo que se percibe desde cierta perspectiva más reducida como partes individuales separadas en realidad son integrantes de una unidad mayor, lo cual se percibe cuando se tiene una perspectiva más amplia. Carl Jung, describiendo el uróboros, incluso utiliza el término “retroalimentación”:

Se ha dicho que el uróboros tiene el significado de infinito o totalidad. En la vieja imagen del uróboros yace el pensamiento de autodevorarse y convertirse en un proceso circulatorio, porque era evidente para los más astutos de los alquimistas que la prima materia de su arte era el mismo hombre. El uróboros es un símbolo dramático de la asimilación de los opuestos, por ejemplo, de la sombra. Este proceso de ‘retroalimentación’ al mismo tiempo es un símbolo de inmortalidad, ya que se dice que el uróboros se asesina a sí mismo y fertiliza a sí mismo, llevándose a la vida a sí mismo y dándose a luz a sí mismo.

Es casi seguro que Davies no estuviera pensando en estas connotaciones místicas, pero la imagen que eligió para representar la vida está cargada de la más profunda simbología y no podemos dejar de lado, con cierto deleite filosófico, el hecho de que el uróboros nos remite a la idea de un proceso alquímico operando en el corazón de la vida misma. De hecho permite suponer que la “retroalimentación” y la “autoorganización” que se llevan a cabo entre los organismos y sus ambientes son expresiones de un único proceso, dentro de un enorme sistema del cual todos los demás son fractales, y que todas las vidas no son finalmente más que una sola vida que se devora a sí misma y se procrea a sí misma, como esta misteriosa serpiente que es también, por supuesto, el símbolo de la sabiduría. Además, la imagen del uróboros, si la aceptamos en todas sus derivaciones, implica una nueva geometría de la evolución. No resulta adecuado pensar en una línea o en una progresión lineal, sino en un proceso cíclico o espiral, como el de las estaciones de la naturaleza o el de las revoluciones de los planetas. Dentro del Gran Uróboros de la Vida todos los organismos son parte de un solo sistema que se comunica consigo mismo y que evoluciona no hacia un destino que lo separa cada vez más de un remoto origen hacia un futuro nuevo y desconocido (en una expansión perpetua), sino que atraviesa íntegramente una especie de espiral evolutiva de regreso a sí mismo. El destino es el origen, pero la fuente está infinitamente embarazada de su propia creatividad.

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