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martes, 30 de septiembre de 2014

El reino perdido de Paititi

El reino perdido de Paititi

Para los escépticos el reino perdido del Paititi no es mas que una fantasía, un refugio psicológico de los antiguos cusqueños para depositar la frustración de su derrota. Sin embargo hay otros que no descartan la posibilidad de su existencia real, aportando evidencia tras largos viajes de exploración. El reino del Paititi habría sido un conjunto de ciudades conectadas a la red de túneles andinos, que habrían servido como último refugio a los supervivientes del imperio incaico, cuyo origen se remontaría a la noche de los tiempos. 

En Paititi, según el relato de los ancianos de los Andes, vive el Inca Rey soberano Intipchurrin (hijo del Sol) quien hasta hoy reina en silencio, preparándose para restaurar el interrumpido orden del universo. Aquel lugar era la última avanzada que alcanzaron cien años antes de la llegada europea, los ejércitos imperiales del inca Túpac Yupanqui. La difícil geografía y la resistencia de las tribus del lugar llevaron al inca a un tratado con el gran padre (Yaya) señor del Paititi. 


En memoria de tal acuerdo se erigió una ciudad en la meseta del Pantiacolla, conectada con Paucartambo por siete depósitos de aprovisionamiento (Tambos). Al Pie de la ciudad se habría construido una laguna negra y cuadrada de la que partía un camino de lajas que la conectaba con ella. 

La ciudad se encontraba en la naciente de un rió que caía hacia un abismo, dando lugar a una exótica cascada. La montaña estaba atravesada de un lado a otro por profundas cavernas con múltiples ramificaciones. 

Este laberinto formaba parte de lo que los lugareños reconocían como un santuario, por cuanto se veía salir del interior de las grutas a unos hombres muy altos vestidos con túnicas blancas, los primeros guardianes llamados Paco-Pacuris, supervivientes de una civilización altamente desarrollada que se habría extendido en el pasado por toda la región amazónica desde la vertiente de la cordillera oriental hasta la confluencia de los ríos Madre de Dios y Beni en Bolivia, y que habría sido arrasada por una inundación provocada por las ultimas deglaciaciones. 

La ciudad construida se llamó Paiquinquin Qosqo, que significa la ciudad gemela al Cuzco, y se encontraba al final de un cañón recóndito, en un valle en forma de cono volcánico y con un microclima propio. Según el misionero Francisco de Cale (1686) al Paititi se llega tras 5 días de marcha desde el Cuzco. 

La gran serpiente Amaru-mayo, antiguo nombre del rió Madre de Dios, se interna en una región temida por los quechuas. Este ofidio imaginario de proporciones descomunales era un dios, cuyo cauce se alimenta de una decena de ríos. Apucantiti es la ultima gran montaña desde la cual se divisa todo. 

Aquí empieza el legendario valle prohibido de la luna azul, refugio de los Amaru u hombres serpiente, que emigraron hace mas de 500 años, al derrumbarse el imperio del sol. 

La búsqueda a traves de la historia


Culturalmente esta región es “uno de los países fabulosos de América que incitaron la codicia de los conquistadores. 

Es así que en su búsqueda salió del Cuzco a mediados del s. XVI la primera expedición española, jefaturada por Francisco de Aquino terminando con muy malos resultados. En 1588 hay otro intento a cargo del hispano Juan Álvarez de Maldonado teniendo un triste final. Poco tiempo después se descubre en la selva cuzqueña, parte de la ciudad incaica de Vilcabamba “La Grande” o la “Gran Vilcabamba”, incendiada y abandonada. 

Es interesante comprobar el titulo de “Gran” que se le da a este espacio geográfico, cabiendo la posibilidad que ello responda a una influencia posterior y masónica del s. XVIII. Recordemos que en esta ciudad de piedra se ubicaron doscientos años antes los últimos cuatro Incas, y que nuestra Historia Patria los califica como “rebeldes” ante su decidida actitud contra la invasión española. Ella duro un periodo de casi 70 años, comenzando por Manco Inca II quien ataco y resistió a los hispanos cuarenta años, continuando su hijo Sauri Túpac y quien se vio obligado a firmar un tratado de paz en 1561. 

Esto quedo desconocido posterior y militarmente por Tito Cusi, siguiendo la lucha Túpac Amaru I hasta que fuera capturado y vilmente decapitado en el Cuzco. Él es pues el ancestro de Túpac Amaru II. De estos momentos es el reconocido cronista Juan de Betanzos, designado parlamentario por los capitanes españoles antes los Incas de Vilcabamba. Este, según el Dr. Raúl Porras Barrenechea traslado casi literalmente los cantares épicos del Tahuantisuyo en su texto “La Suma y Narración de los Incas” (Biblioteca del madrileño Monasterio de San Lorenzo de El Escorial). 

Al respecto en 1987 la perseverante historiadora española Maria del Carmen Martín Rubio, en unos muy antiguos archivos de la isla de Mallorca encontró un manuscrito de Betanzos del año 1572, en que precisamente describió la Vílcabamba que conoció. Conviene anotar que en Mallorca hay una vieja provincia y villa llamada “Inca”. Sobre el particular recientemente el arqueólogo peruano Mario Polia con más de treinta años estudiando las civilizaciones pre-hispánicas del Perú, halló en el Vaticano antiguos documentos de sacerdotes misioneros jesuitas que aseguraban haberse relacionado en el s. XVI con gente aborigen de la región del Paititi. Durante el s. XVII el Gran Paititi pasara desapercibido. 

A mediados de los años 1700 resurgirán nuevamente comentarios de su existencia, sobre todo en el Cuzco. Así cuando la rebelión del mes de mayo del año 1742, en la ceja de selva central y que lidera el mestizo Juan Santos Atahualpa (de quien se cree tuvo influencia masónica), se sabía “que un primo hermano suyo estaba reinando en el Gran Paitití”, conforme lo trascribe el Dr. Franklin Pease García Irígoyen en su excelente trabajo “Antecedentes Mesiánicos al Alzamiento de Túpac Amaru”. En los tiempos siguientes sobre todo en el s. XIX el Gran Paititi es relacionado con “El Dorado” bajo la visión de encerrar tesoros, lo que atrajo nuevas expediciones. 

El norteamericano Hiran Bingham luego de recibir 10,000 dólares el 04.04.1912 de la National Geographic Society, encontró Machu Pichu cuando estaba buscando el Paititi. En esa misma dirección en 1921 el sacerdote Vicente Cenita Goya, en la selva de Pusharo-Cuzco y en zona “machiguenga” descubrió petroglifos inscritos sobre una inmensa roca de 11 metros de largo y por dos de ancho, sustentando ser “vestigios de una civilización de la que no se tenía noticia”. En esta zona y al año siguiente el coronel ingles Percy Fawcett y su hijo Jack, fueron asesinados por los selváticos al pretender ingresar a ella.

Artículo publicado en MysteryPlanet.com.ar: El reino perdido de Paititi http://mysteryplanet.com.ar/site/el-reino-perdido-de-paititi/

lunes, 29 de septiembre de 2014

Bruselas, "hija" de la masonería

Bruselas, "hija" de la masonería

En pocas capitales europeas la masonería ha dejado una impronta tan perenne y visible como en Bruselas. No sólo la capital belga debe a la masonería su prestigiosa Universidad Libre de Bruselas (ULB), sino que la vasta red actual de escuelas municipales laicas tampoco existiría sin la tenacidad y el empuje de las logias masónicas a lo largo del siglo XIX y su influencia decisiva en el ayuntamiento de la capital.


La remodelacion del centro de la ciudad en el siglo XIX fue diseñada por dirigentes políticos y arquitectos masones. Muchos de los edificios emblemáticos son obra de aquitectos masones, como Victor Horta y Paul Hankar. Hasta la restauración de la Grand Place, que le devolvió todo su esplendor barroco perdido, fue el resultado de la perseverancia del alcalde Charles Buls y de un grupo de arquitectos y escultores masones, como Adolphe Samyn y Victor Rousseau.

Numerosos edificios de la ciudad, viviendas y monumentos aún conservan visibles símbolos masónicos. Incluso el diseño del parque central de Bruselas reproduce con sus avenidas, jardines y estanques los principales símbolos masónicos. El compás, la plomada y el cincel son inmediatamente perceptibles con una simple mirada a un mapa o una foto aérea del parque, mientras que las demás herramientas (mazo, escuadra, paleta, martillo) aparecen dibujadas en el diseño de los jardines. No en vano, Charles de Lorraine, gobernador general austriaco de Bélgica cuando se construyó el parque en la segunda mitad del siglo XVIII, era un miembro destacado de la logia Saint-Charles.

Posteriormente, en el extremo hundido del parque próximo al Palacio Real, se inscribieron en el muro las siglas invertidas del acrónimo VITRIOL, la famosa fórmula latina asociada al proceso de iniciación masónica: “Visita InterioraTrerrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem”. Es decir, “visita el interior de la Tierra y rectificando descubrirás la piedra escondida”, en referencia a la reflexión sobre uno mismo para crecer y desarrollarse. Esta inscripción se encuentra en el decorado del gabinete de reflexión, por el que pasa el futuro iniciado antes de ser conducido al interior del templo con los ojos vendados para la ceremonia de iniciación.

Tras la independencia de Bélgica y a lo largo del siglo XIX, la masonería desempeñó un papel fundamental en el desarrollo político del país y muy especialmente en su capital. Todos los alcaldes de Bruselas de ese siglo hasta 1909 fueron masones, con la excepción de Adolphe Max, Posteriormente, numerosos alcaldes han sido también masones e incluso se asegura que el actual, el socialista Freddy Thielemans, comparte esa filosofía, pero las logias guardan su tradicional reserva y secreto sobre sus miembros vivos.

Ante el monopolio católico de la enseñanza universitaria en Bélgica, el jurista Pierre Théodore Verhaegen, gran maestro de la logia Los Amigos Filantrópicos, impulsó en 1834 la creación de una universidad laica, totalmente independiente del Estado y de la Iglesia y regida por el principio de la libertad de pensamiento. Con el respaldo del alcalde de Bruselas, Nicolas Rouppe, también miembro de la misma logia, la nueva universidad nació el 20 de noviembre de 1834.

Durante numerosas décadas la Universidad Libre de Bruselas sólo consiguió sobrevivir a la hostilidad de la Iglesia y del Estado durante los gobiernos conservadores gracias a las ingentes contribuciones financieras de las logias masónicas y al apoyo del ayuntamiento de la capital.

La creación de la ULB y el creciente prestigio de los masones en el naciente país desencadenaron una ofensiva clerical frontal, que culminó con la condena pública de la masonería por el episcopado en 1837, que se fue leída en todos los púlpitos de Bélgica. La condena eclesial condujo al abandono de las logias por parte de los católicos y a la afiliación en masa de los anticlericales, lo que dio un ímpetu decisivo a la politización de la masonería en Bélgica.

Las logias masonas belgas del siglo XIX, a diferencia de las británicas y norteamericanas, decidieron implicarse activamente en la política e impulsaron la creación del Partido Liberal belga para contrarrestar el omnipresente diktat católico en todas las esferas de la vida pública y privada de los ciudadanos.

Las elites intelectuales del país pensaban que las libertades de la Constitución de 1830 sólo servían a los intereses católicos: multiplicación de las escuelas primarias dirigidas por el clero, duplicación en pocos años de la población de las órdenes religiosas e intervenciones reiteradas del episcopado en las elecciones.

Bajo el impulso de Verhaegen y de las logias masónicas se organizaron las asociaciones liberales, que condujeron el 14 de junio de 1846 a la creación de Partido Liberal en la sala gótica del Ayuntamiento de Bruselas. Al año siguiente obtuvo una gran victoria en las elecciones que permitió la constitución del primer gobierno liberal de Bélgica. “La masonería se ha convertido en la cabeza y la vanguardia del Partido Liberal”, proclamó en esa época con entusiasmo el editor Albert Lacroix.

Las logias masónicas concentraron sus esfuerzos políticos en lograr la laicidad del Estado, en promover una enseñanza pública laica, obligatoria y de calidad, en instaurar la educación femenina, en la reglamentación del trabajo de las mujeres y los niños, el matrimonio civil y en establecer el sufragio universal. La desaparición del sufragio censitario, por el que tanto habían luchado, al ampliar enormemente el electorado, privaría a los masones en los albores del siglo XX de su antiguo papel político determinante. Pero durante la segunda mitad del siglo XIX casi la totalidad de la elite liberal bruselense estaba afiliada a alguna logia masónica.

Una de las batallas más duras que tuvo que librar la masonería en el siglo XIX fue arrebatar a la autoridad clerical la enseñanza municipal para transformarla en un modelo de escuelas públicas laicas, con métodos pedagógicos avanzados y profesorado con formación especializada.

La red de escuelas primarias se completó con cursos nocturnos para adultos, gimnasios populares, guarderías, escuelas maternales, bibliotecas y centros de enseñanza media y profesional. Esa red de escuelas municipales, orgullo de la capital belga, sirvió de modelo para la reorganización de la enseñanza primaria en el país y fue imitada en el extranjero.

Otra de las grandes batallas de la masonería fue el combate para secularizar los cementerios, que la Iglesia consideraba como propiedad suya, y poner fin a la práctica eclesial de condenar a los librepensadores a ser enterrados en el rincón de los criminales.


A pesar de haber logrado el Ayuntamiento de Bruselas imponer la propiedad municipal a los cementerios para que estuvieran abiertos a todos sin ningún control de la Iglesia, la estrategia de intimidación de los medios eclesiásticos era tan grande sobre las familias y las personas que se negaban a someterse al ritual católico, que las logias tuvieron que organizar ceremonias civiles para amparar a sus miembros. Numerosas personas dejaban asimismo redactados testamentos masónicos para rechazar por escrito cualquier ritual religioso en su entierro.

El fallecimiento de Pierre Theódore Verhaegen, fundador de la ULB, dio pie en diciembre de 1862 a un gran funeral masónico y un cortejo fúnebre en el que los miembros de las logias desafiaron al clérigo portando ostentosamente por la calle sus insignias y hábitos masónicos.

Verhaegen, pese a las presiones de su familia, se negó a recibir los últimos sacramentos y dejó por escrito su rechazo a cualquier presencia eclesial o funeral religioso en su testamento, lo que convirtió su entierro en uno de los grandes momentos históricos de las luchas confesionales de Bélgica.

Casi 16 años después, el entierro de Enerst Allard, otro político liberal masón, en 1878 movilizó de nuevo masivamente a todas las logias de Bruselas para defender la libertad de pensamiento frente a la presión católica.

Allard, varios años antes de su muerte, dejó también un testamento escrito con instrucciones precisas para evitar cualquier interferencia religiosa en su funeral e incluso pidió a los miembros de su logia que le protegieran si era necesario del acoso religioso en sus horas postreras.

De esa titánica lucha decimonónica ha quedado la práctica frecuente actual de las esquelas masónicas que aparecen en el diario Le Soir, donde se destaca bajo el símbolo tradicional del compás y la escuadra que la persona falleció "fiel a sus convicciones filosóficas".

(Una versión más corta se publicó en El Periódico el 12 de julio de 2008)

http://www.altairblog.com/usuario/eOliveras/blog/16/Bruselas_hija_de_la_masoner%C3%AD

domingo, 28 de septiembre de 2014

La historia de Mason, el perro que salvó la vida de su dueña enfrentándose a un lobo

La historia de Mason, el perro que salvó la vida de su dueña enfrentándose a un lobo

Hannah Bochart decidió compartir en las redes sociales la historia de como su perro callejero, Steve Mason dio su vida por ella al enfrentarse a un lobo durante una excursión en la nieve. La increíble historia de este perro se ha convertido en viral después de que su dueña la compartiera acompañada de una adorable serie de imágenes de los dos juntos.


Hannah junto a Mason | Foto: Hannah Bochart

Hannah Bochart, habitante de Haines en Alaska, relata en reddit la historia de como adoptó a Mason, un perro callejero mezcla de husky, labrador y rottweiler cuando lo recogió de una camada de cachorros. Mientras todos los demás ladraban y chillaban, él era el único que estaba tranquilo.

Mason y su dueña se hicieron con el tiempo inseparables, siempre que podían se iban juntos a dar paseos por el monte: "Cuando lo llevaba a la montaña, siempre movía sus oreja de esta forma para estimularme a seguir adelante", explica su Bochart.

Pero con el paso de los años Mason fue haciéndose mayor y como relata Bochart: "Durante los últimos dos años comenzó a notarse que envejecía. Empezó a perder vista, oído y sentido del equilibrio" .


El mayor temor de su dueña era que enfermara porque entonces tendría que sacrificarlo y sinceramente no se veía capacitada para hacerlo. Este último invierno se dio cuenta de que sería el último que Mason seguiría con vida por lo que decidió pasar el mayor tiempo posible con el.

El 5 de marzo se Hannah y Mason se fueron con tres perros más a dar un paseo por unos terrenos de su propiedad. Hannah iba en raquetas de nieve y se encontraban a poco más de un kilómetro de casa cuando se dieron cuenta de que alguien los seguía.


Se trataba de un lobo grande pero de aspecto débil y hambriento, Hannah relata como: "No había visto nunca lobos en el valle, pero los lobos son tímidos y suelen esconderse de los humanos, y especialmente de uno que va con cuatro perros".

Desgraciadamente el lobo no se fue, parecía asustado pero decidido cuando atacó a Hannah. Tras un largo forcejeo en el que ella golpeó al lobo y los tres perros pequeños intentaron morderle Mason entró en escena.

Hannah cuenta como "Mason y yo terminamos luchando codo a codo. El lobo siguió mirándome a los ojos, pero estaba claro que a quien buscaba era a los perros. Finalmente capturó a mi perro más pequeño y luego Mason se le abalanzó. De repente, mi frágil anciano parecía enorme, más grande de lo que yo lo había visto nunca antes. Mi cachorro pudo escapar, pero el lobo atrapó a Mason por la garganta. Y en cuestión de segundos la vida de Mason terminó".


El lobo terminó comiéndose a Mason que había dado la vida por su dueña. Sin embargo Hannah Bochart asegura que tras el dolor inicial no guarda rencor hacia el lobo "a pesar de todo lo que quería hacerle en ese momento, es una de las cosas más hermosas que he visto nunca. Ahora que ya ha pasado todo no le tengo ningún odio. Se estaba muriendo de hambre y hizo lo que tenía que hacer para sobrevivir".

http://blogs.antena3.com/esto-no-es-noticia/historia-mason-perro-que-salvo-vida-duena-enfrentandose-lobo_2014050700243.html

sábado, 27 de septiembre de 2014

CREACIONISMO Y HOMO SAPIENS

CREACIONISMO Y HOMO SAPIENS
Johnakan

Desde el homo erectus en adelante, la mente reactiva, a lo largo de miles y miles de años, fue dando paso a la mente analítica, no cediéndole todo el terreno. Aun hoy, en este presente de este planeta Tierra, los seres más supuestamente evolucionados, los homo sapiens, tienen mente reactiva. Pero en los albores de la humanidad, cuando la mente analítica no llegaba a discernir bien, todo fenómeno que no tenía una explicación era atribuido a dioses, y de allí se formaron los distintos mitos.


Hay una teoría, que incluso la sostienen los pueblos más civilizados, que es el creacionismo. El creacionismo toma literalmente la Biblia pero no tienen en cuenta, como tampoco tienen en cuenta muchas escuelas iniciáticas, que la Tierra no es el centro del Universo. Se calcula que en nuestra galaxia, Vía Láctea, hay trescientos mil millones de soles. Como ya se dijo en distintas oportunidades, aunque hubiera un planeta habitado cada un millón de soles quedarían trescientos mil mundos habitados en nuestra galaxia y, como la astronomía cada vez avanza más, se sabe que hay miles de millones de galaxias como la Vía Láctea o más grandes, como la vecina galaxia de Andrómeda. Entonces, cuando se habla de creacionismo, ¿a qué nos referimos? ¿Que la tierra tiene seis mil años o que el Universo tiene seis mil años?

Porque cuando el homo erectus, que se calcula que tiene cuatro millones de años de antigüedad, dio paso a otras especies de homínidos: el hombre de Pekín, el hombre de Java, Australopitecus y más recientemente el hombre de Flores, el homo Neanderthal y por último, el cromañón, que es el antecesor inmediato, la misma familia, podríamos decir, del homo sapiens actual.

Muchos comentan que el homo sapiens es un experimento genético y mi pregunta es -pregunta a la cual yo tengo la respuesta, simplemente busco que penséis-: ¿Y qué sucedió en los distintos miles de mundos donde también ha surgido el homo sapiens cuyo ADN de ese ser tiene una similitud casi exacta al homo sapiens de la Tierra? ¿También fue creado? ¿En los miles de mundos fueron creados? Porque ahí vendría una pregunta irónica: -¿Quién creó a los creadores?- Y ahí la respuesta no podría ser la misma que cuando preguntamos quién creó a Eón porque Eón es eterno, es presente, fue pasado y será futuro; estuvo siempre. Cada manifestación suya es un nuevo Big Bang. Pero cuando hablamos de otras razas sería incoherente decir: -Han estado siempre-. Entonces, el ser encarnado en el planeta Tierra tiene una dualidad de pensamiento, una dualidad que sería casi opuesta una a la otra. Por un lado se siente el dueño de la Creación, al punto tal de que antes de que la astronomía creciera se pensaba, como lo piensan todavía algunos creacionistas, que el planeta es el centro del Universo; un Ego narcisista global, podríamos decir. Pero por el otro lado se sienten tan pequeños que no reconocen que podrían evolucionar por sus propios medios; necesitan -su ego necesita- de una raza que los haya creado, cuando no es así.

Y, como ya dije en distintas oportunidades, es más perniciosa una verdad salpicada de falsedades que una falsedad pura, porque la falsedad pura es detectable. Una verdad salpicada de falsedades puede pasar como aquel billete que un falsificador lo hace hasta con el sello de seguridad. ¿Y a qué le llamo verdad llena de falsedades? Es cierto que, en algún momento, en este sistema solar pudo haber pasado dos cosas: una, que el cinturón de asteroides nunca haya llegado a cohesionar y a formar un mundo que, en realidad, cohesionado sería más pequeño, de los que muchas escuelas iniciáticas creen o bien que en los albores del sistema solar las distintas gravedades de los planetas mayores gaseosos no le permitieron cohesionar, y hablo de Júpiter. Si pensamos que hubo un planeta errante que chocó con ese mundo, convirtiéndolo en un cinturón de asteroides y que el otro mundo siguió su rumbo la pregunta sería: ¿Por qué el otro mundo salió indemne? Si dos trenes vienen por la misma vía en sentido contrario uno hacia el otro a cien kilómetros por hora entiendo que los dos van a quedar hechos trizas. ¿Por qué un mundo se convierte en un cinturón de asteroides y el otro queda indemne, recorriendo el sistema solar cada período?

Los mitos son importantes porque permiten trabajar la imaginación. Fijaos que a un niño, cuando es pequeño, sus mayores le cuentan cuentos. A medida que el ser va creciendo y ya su madurez le hace entender que son historias inventadas, anhela quizá ese mundo de fantasía. ¿Qué adulto no anhela esos mundos de fantasía de la niñez? Y, ¿por qué? Porque en esos mundos siempre ganaban los buenos, porque en esos mundos existía la magia. Hoy existe la magia en el mundo real, pero es otro tipo de magia. Entonces, como los adultos no se pueden aferrar a esos cuentos porque saben que no existen, se aferran a los mitos y no está mal, no está para nada mal, porque es bueno trabajar la imaginación... es muy bueno, activa el decodificador el trabajar la imaginación. Admiro a los escritores. Pero, ¿qué sucede cuando algunos, por oportunismo, otros por ingenuidad, otros directamente por convencimiento real, creen que esos mitos son ciertos y escriben libros sobre ellos, dan seminarios sobre ellos? No está mal, tampoco, la diversidad de opiniones, mientras no se llegue a un extremo tal de desequilibrio que perturbe la evolución, como ya ha pasado en los siglos oscuros donde la religión atrasó siglos a la humanidad porque ya he dicho en distintas oportunidades: si hace 2.600 años sabios de oriente podían medir la curvatura de la tierra hasta sacar, casi con exactitud, una circunferencia de cuarenta mil kilómetros, ¿cómo puede ser que hasta hace quinientos años atrás se pensaba en la tierra plana y que al final del mar había un abismo? Eso fue obra de la oscuridad de la religión.

Volviendo al tema de los mitos, son buenos, hacen trabajar la imaginación. pero no permitáis que os degrade la coherencia, que os degrade el sentido común. Es verdad que hay cosas aún que el homo sapiens no ha descubierto sobre formas de vida que resisten altísimas presiones y altísimas temperaturas, y muchas cosas que no voy a comentar en esta conferencia. No está mal aferrarse a la fantasía, pero tened los pies sobre la tierra, no disfracéis la realidad.

Con respecto a la magia, la magia existe en el mundo real como también existe la alquimia, que no tiene nada que ver con aquella alquimia de la edad media. Existe la transmutación, la transmutación del ser, y esa es la magia alquímica: el transformar a cada ser humano en un ser mejor, en un ser que se brinda, en un ser carente de ego, en un ser que escapa a las luchas de apariencias, en un ser que escapa al narcisismo, porque el ego es doblemente pernicioso. La lucha de egos generalmente se la da el narcisismo, la pedantería, pero está un rol de ego opuesto de aquella persona que no se atreve a sacarse su máscara, se esconde tras ella como protección porque se siente expuesta ante la mirada de los demás y, aunque parezca una paradoja, esa persona que se siente expuesta y busca esconderse para no ser vista, es quien más precisa de la aprobación de los demás. No hace falta tener una máscara; se trata de confrontar. Confrontar no es exponerse, confrontar es tener la valentía, el coraje de salir a la batalla contra el propio ego, entendiendo que el ego no se elimina porque forma parte de cada ser, entendiendo que el ego se integra en un yo central y la persona pasa a ser la dueña de su propia vida, la persona coge el timón de su propia barca y ya no precisa la aprobación del otro. Obviamente que tampoco debe pasarse al otro extremo de creerse dueña de la verdad absoluta y no escuchar a nadie porque el intercambiar opiniones y el intercambiar ideas es una de las cosas más hermosas que tenéis. Y no hay obligación de estar de acuerdo, como tampoco hay obligación de estar enfrentados; las dos cosas son negativas. Uno acuerda porque verdaderamente le cierra lo que le dice el otro. Acordar para quedar bien es buscar la aprobación pero cerrarse en una postura es narcisismo.


Siempre hay que buscar el equilibrio y si uno tiene la seguridad de que su postura es la correcta, que tome como dato estable esa postura y viva con ella. Si el día de mañana se da cuenta de que estaba errado con esa postura adoptará otra. Se trata de ser elásticos como el junco, porque el junco se dobla pero no se rompe; el roble es muchísimo más fuerte, pero si le pones peso tras peso, se termina partiendo la rama. Siempre tenemos que ser elásticos en las ideas, flexibles en el pensamiento. Ser flexibles no significa estar a la deriva como un barco sin timón o ser como la veleta que se mueve para donde va el viento. Ser flexibles significa escuchar, recapacitar y absorber lo que le es útil a cada ser. Quizá lo que le sea útil a uno no le sea útil al otro. Pasa lo mismo con un libro que tú compras, donde quizá marques en amarillo algunas frases que te sean muy importantes y no todo el libro, pero esas cinco o seis frases que marcaste, quizá valgan más que lo que has pagado por el libro, quizás las cinco o seis frases que otro ser te dijo te sean útiles para recorrer tu camino, aun no estando de acuerdo en todo, porque lo importante no es acordar en todo, sino tener amplitud de criterio.

Gracias.

Jorge Olguín.

LA CONTRAINICIACIÓN EN AMÉRICA DEL SUR PRECOLOMBINA


LA CONTRAINICIACIÓN EN AMÉRICA DEL SUR PRECOLOMBINA
 (Sergio Fritz Roa)


En alguna oportunidad[1] nos hemos referido brevemente a la contrainiciación en el sentido dado por René Guénon (es decir, una “espiritualidad” al revés o el proceso contrario a la iniciación; un descenso consciente para llegar a los estados inferiores del ser), para tratar el tema de las Torres del Mal (o siete torres del diablo) y su posible relación con la secta herética yezidi. De ello, ya existen algunos trabajos de otros autores; y, sin embargo, lo concerniente a la influencia contrainiciática en la América del Sur precolombina es terreno aun ignoto. Sin pretender llenar este vacío sino simplemente con el objeto de enunciar algunas ideas al respecto que puedan continuar un análisis más profundo, hemos escrito el presente artículo. Por tanto, éste es un trabajo meramente enunciativo y básico, no un análisis definitivo.

I
Partamos indicando algo sabido: que existe un conflicto milenario, que ya se da “ab initio”. La lucha que según los griegos antiguos se dio entre los dioses y los titanes; o en la visión judía y cristiana entre Jehova y Satanás; es muestra de aquello.

En la cosmogonía mapuche se refleja entre el combate de las dos serpientes primordiales. “El Padre Sol tuvo unos hijos rebeldes, los Gigantes. Estos fueron precipitados a la Tierra y transformados en la serpiente Kai-kai-filu, que provoca el Diluvio.

La humanidad se refugia en la Montaña de la Creación y de la Salvación, Threng-Threng, en la que habita la Serpiente Buena”. (Citado por Dick Ibarra Graso en “Cosmogonía y mitología indígena americana”, Kier, Buenos Aires, 1980, p.258-259).

Desde dichos tiempos la lucha entre bien y mal seguirá. Y los siervos de la Serpiente Mala tendrán sus líderes, ritos y centros.

II
No deja de llamar la atención el excesivo uso de demonios, bestias y aberraciones de todo tipo (especialmente sexual) en algunas representaciones escultóricas precolombinas. Pensamos que no se trata, como en el caso del Budhismo, el Hinduismo o de las gárgolas de las Europa medioeval, de la manifestación de ciertas energías que están dentro de un orden espiritual o de mecanismos de protección, sino que más bien de algo invertido, derechamente satánico.

Esto se hace muy patente en antiquísimas representaciones sudamericanas, especialmente las del eje Colombia-Ecuador-Perú. ¿Por qué allí? Ciertamente no es casual que sea esta región, pues precisamente el Ecuador además de ser una de las referencias centrales de la geografía física, lo es también en cuanto a sacralidad. La importancia de Ecuador en el contexto espiritual americano es impresionante. La sola mención a la Cueva de los Tayos y las polémicas generadas en torno a sus descubrimientos nos puede dar una idea de lo que allí está en juego.

Desde ya se debe comprender que así como esta zona ha sido sin duda muy importante desde una perspectiva espiritual tradicional, ha tenido su contraparte en la existencia de monstruosos cultos.
Uno de los casos más explícitos a nuestro juicio de esta inversión espiritual o contrainiciación en territorio sudamericano es el referido a las piezas escultóricas que fueron halladas por Antonio Carrillo Bucheli. En el sitio http://www.piedrasdeica.es/ecuador_1.html, de donde tomamos algunas de las fotografías que a continuación incluimos, se nos da una explicación: “Los objetos expuestos a continuación y en las siguientes páginas de este artículo son sólo una pequeña muestra que perteneció a la colección ya desaparecida, originalmente compuesta por casi 8000 piezas, del Dr. Antonio Carrillo Bucheli, profesor de arqueología con estudios en Francia y EEUU, fallecido en 1998 , y que durante muchos años estuvo abierta al público en la ciudad de Quito (Ecuador). Estos objetos nunca antes habían aparecido en ningún medio oficial de comunicación, revista, prensa, televisión, o documental. Todos sus esfuerzos por que se reconociera la validez y antigüedad de los mismos fueron en vano. Nadie quiso escuchar sus peticiones de que se realizaran pruebas de radiocarbono-14, termoluminiscencia, y otras”.

Basta una simple mirada a estas esculturas para percibir que estamos ante algo de un orden inferior, no solar. Obviamente no hablamos desde una perspectiva “artística” (pues es innegable la destreza en la representación) sino metafísica. Seres bicéfalos, copulaciones entre bestias, etc.








(FUENTE DE LAS FOTOGRAFÍAS ANTERIORES: http://www.piedrasdeica.es/ecuador_1.html)


II
Otro caso del cual queremos dejar nota es el llamado Tesoro de los Quimbayas. Se trata de piezas de una confección extraordinaria que representan a hombres con un claro aspecto narcotizado. Como si estuvieran en una contemplación de un paraíso artificial, los rostros son distantes, con los ojos dormidos y una sonrisa suave.

Estos objetos hallados en territorio colombiano, hoy se encuentran en España. (Ver el libro “Un viaje mágico por los misterios de América” de Pablo Villarrubia Mauso, EDAF S.A., Madrid, 2000, pp 179 y ss.).

III
Un tercer lugar que queremos mencionar, también se relaciona con Colombia. Se trata de San Agustín de Huila. Es irónico a nuestro juicio que el libro más común sobre los monolitos de Huila se llame “La iniciática en San Agustín de Huila” (Osman Gonzalez Espoz, Ediciones Jeal, Bogota, 1987), cuando si algo queda claro de la simple observación es el hecho que estamos frente a un culto oscuro, donde los seres son evidentemente demoniacos.

(El célebre investigador Paul Rivet y el ministro de Bélgica junto a la estatua en
San Agustín, el año 1938. Del archivo fotográfico Gregorio Hernández de Alba

Sobre el origen del pueblo que esculpió los impresionantes megalitos nada se sabe, salvo que a la llegada de los españoles ya no existía. Según pruebas realizadas por alemanes donde se utilizó carbono 14, los megalitos datarían de ¡33 siglos antes de Cristo!

¿Qué se quiso expresar en este centro americano?

Se trata en gran parte de humanoides con dientes bestiales, o animales-demonios.

(Estatua en San Agustín de Huila. Aspecto demoniaco de la escultura

IV
La contrainiciación existe aún en estas regiones. El caso del culto al Tío en las minas de Bolivia, del que pronto esperamos escribir, lo demuestra.

También podemos dar un testimonio muy cercano: Cuando nuestros padres tuvieron la fortuna de ir a unas ruinas a las cuales no van frecuentemente los turistas (nos referimos a un lugar no lejano de Patallacta), invitados y dirigidos por una descendiente de auténticos Inkas pudieron contemplar esculturas pétreas de animales gigantescos, muchos de los cuales la zoología descarta como habitantes de Sudamérica. Lo sorprendente fue que todos o casi todos carecían de cabeza. La anciana peruana les indicó a nuestros padres que al ser esos animales los guardianes del lugar, satanistas habían cortado sus cabezas. Ello quedó demostrado con inscripciones modernas donde había la típica simbología de satanistas (pentagramas invertidos, etc.).

Hemos escuchado algo semejante que ocurrió hace diez o más años en el Pucará de Chena, al sur de Santiago de Chile, donde grupos juveniles realizaban invocaciones satánicas en la noche.

La muerte a un sacerdote en la Catedral de Santiago el 24 de julio de 2004, mientras aquél realizaba misa, por el joven Rodrigo Orias (quien preparó con mucha antelación su viaje desde el sur al centro del país; compró un daga para cometer el acto homicida; días antes de viajar al centro de Chile le comentó a su madre, que viajaría a “cumplir una misión”, “que su dios le exigía”, etc.) es de claro sentido ritual. No por nada, él mismo confesó que se preocupó de "elegir una iglesia que por su simbolismo y grandeza fuera la más importante para el país". Curiosidad o no, Orias es un nombre de un marqués infernal. Además, parece existir una relación entre este crimen con las misteriosas muertes de 12 jóvenes en Aysén (la misma región de donde provenía Rodrigo Orias).

El utilizar lugares sacros para acciones satánicas es ciertamente una labor de la contrainiciación, realizada por los awliyâ ash-shaytân (“santos de Shaytán”) o en términos akbarianos “la Corte de Iblis” (véase el tratado “El árbol del universo”, Ibn al-Arabi, Editorial Sufí, Madrid, 1989, p.37). El profanar lo sacro no es casual ni inofensivo. Tampoco el querer llevar a la humanidad a sus estados inferiores.

¿Qué influencias sutiles pero perversas actúan hoy día en Nuestramérica?

http://geografiasacra.blogspot.com/2012/09/la-contrainiciacion-en-america-del-sur.html

viernes, 26 de septiembre de 2014

RENACER EN EL HUEVO PARA LA PASCUA

RENACER EN EL HUEVO PARA LA PASCUA, y otros simbolismos


El renacimiento es el “pasaje” (la Pascua) a otra dimensión de nosotros mismos, hasta ahora ignorada, oída de referencias, medio intuída por muchos, visitada por algunos, pero real, existiendo desde siempre aquí y ahora, aunque no nos demos cuenta. Los símbolos, las imágenes, las historias sagradas, los mitos y las liturgias, son instrumentos que nos sirven para atraer la conciencia hacia esa realidad. Esa Realidad, el Ser, nuestro nuevo ser es tan grande rico, bueno y completo, que las palabras y las formas nunca podrán abarcarlo, ya que son nada más que emanaciones que proceden de él. Sin embargo, son muy valiosas, porque nos conectan cuando estamos distraídos. Son un efectivo recordatorio de nuestra identidad verdadera.

Entonces no debemos buscar la lógica de los simbolismos en el plano corriente donde estamos habituados a pensar. La lógica de los símbolos que manejamos (renacer, caverna, niño, pascua, tumba, pesebre, comunión, etc) es la efectividad que tienen para despertar el recuerdo, la memoria, la reminiscencia (anamnesis) de lo que somos en realidad. No es de extrañar pues, que en plano de la lógica corriente los simbolismos se fundan unos con otros, se relacionen de modo aparentemente delirante, se solapen en sus significaciones. Eso ocurre precisamente al referirnos a este acontecimiento prodigioso que es nuestro propio renacer a otra dimensión de nosotros mismos.

Lo que en el contexto de Belén es la cueva, en el contexto de la Resurrección es la tumba (el sepulcro), al que nos hemos referido en el capítulo anterior, a propósito de la función que llamamos “José”. Cueva y tumba coinciden por su significado con el antiguo antro de Porfirio, con la caverna platónica, lugares virtuales (utópicos) donde se produce la “iniciación a los misterios”, el nacimiento de los “dioses” mitológicos, la entrada al conocimiento de nosotros mismos y el pasaje (Pascua) a la nueva dimensión expandida de nuestro ser, cuando nos hacemos conscientes del cuerpo de gloria, el “cuerpo de Cristo.”


El simbolismo subterráneo evoca inmediatamente la presencia de lo que está “sobre la tierra”, “en el exterior”, “a la plena luz del día”, nuestro ser expandido y consciente, que en el “encierro” habíamos olvidado. Es por lo tanto un simbolismo de pasaje, de transición, de transformación, de renacimiento. También evoca el simbolismo del Templo, que representa la “casa cósmica común”, y podemos reconocerlo en la imagen del actual Santo Sepulcro de Jerusalén, que aúna ambos simbolismos a los que nos referimos.


Lo que ese tipo de templo cristiano aporta es el valor de la cúpula, que representa el cielo y marca con la linterna el orificio de salida del cosmos, en la sumidad (que la tradición china llama T’ai-ki, y la asocia con la Estrella Polar, virtualmente situada por encima del ápice de nuestro cráneo). El Santo Sepulcro, se solapa entonces con la visión del cosmos como un templo-caverna cuya techumbre es el cielo y cuya base es la tierra. Y esa caverna es la que de hecho nos contiene a todos, es la matriz para nuestra resurrección, para el “segundo nacimiento”, el que ahora nos toca para completar la realidad humana y culminar la aventura de nuestra vida.


Observamos también que cueva, tumba y cúpula, nos remiten a la forma del huevo, símbolo por antonomasia del nacimiento. Y a la vez, tradicionalmente, se ha usado para simbolizar la totalidad del cosmos. El Huevo de Pascua añade el sentido de prosperidad, de abundancia. En las tradiciones centroeuropeas lo trae el conejo, el animal que encarna la fertilidad en grado sumo (asociado con la luna, en cuya faz lo vemos dibujado).

La forma ovoide (o esférica) es pues una herramienta para ayudarnos a percibir, a sentir nuestro ser interior, el nuevo ser que late en nosotros y que la respiración consciente siempre nos patentiza. La forma ovoide de nuestro ser interior, a diferencia de la esfera que también lo simboliza, tiene la ventaja de enfatizar los dos polos -el de arriba y el de abajo- entre los cuales se sitúa nuestro cuerpo físico, nuestro eje o columna. Ambas formas, huevo y esfera, además de evocar el espacio interior e intangible, también nos sirven para meditar la unidad de todo lo que nos rodea (dentro y fuera), la unicidad del ser manifestado. En la visión unitaria del ser hay trascendencia, nueva vida, liberación de toda matriz y “salida del cosmos”.

Los encadenamientos simbólicos que atrae la forma del huevo, son tan ricos e interesantes, que vamos a abordarlos en otro capítulo. Quedamos aquí asombrados por la presencia de la matriz cósmica, del útero universal, de este “huevo” en el cual somos germen, para descubrir inmediatamente, respirando conscientemente, las infinitas posibilidades de liberación y expansión que nos vienen regaladas con el renacimiento.

José Olives Puig

http://artedelaenergia.wordpress.com/2012/03/23/renacer-en-el-huevo-para-la-pascua-y-otros-simbolismos/

jueves, 25 de septiembre de 2014

El hallazgo arqueológico de “El Señor de Wari” obliga a redefinir la historia preinca

El hallazgo arqueológico de “El Señor de Wari” obliga a redefinir la historia preinca

El hallazgo arqueológico que acaba de hacerse público en una zona selvática del departamento de Cuzco, en el sur de Perú, obliga a redefinir los conocimientos que hasta ahora se poseían sobre el pasado preincaico en Perú. 

Lugar del hallazgo. 

Según dijo hoy a EFE Juan Julio García, director del Ministerio de Cultura en Cuzco, la aparición de una ciudad wari en Espíritu Pampa, área selvática que se encuentra a un día y medio de camino de Cuzco, significa que la civilización wari (siglos VI-XIII d.C.) se extendió mucho más al sur y al este de lo que se creía. 

Además, explicó que los primeros estudios de las 362 piezas encontradas hasta el momento, la mayoría pertenecientes a la tumba de lo que parece ser un dignatario ya bautizado como “Señor de Wari” indican que este pueblo tuvo contacto con los nascas, civilización que se encuentra cruzando los Andes, en la costa peruana. 

Detalle de la máscara funeraria del Señor de Wari. 

El ajuar funerario del “Señor de Wari” consiste en un máscara y un pectoral de plata, dos brazaletes de oro, cuatro plumas cefálicas de plata, 15 representaciones de rostros en plata latinada, dos cetros de madera de chonta con láminas de plata, tres collares de piedras semipreciosas y 200 lentejuelas de plata. 

Lamentablemente, dijo García, las condiciones de humedad de esta zona selvática han hecho imposible conservar restos óseos o textiles en esta tumba cuya datación no está clara pero se supone perteneciente a una época wari temprana. 

Junto a este “contexto funerario principal” han aparecido otros ocho “contextos secundarios” cercanos a él, correspondientes supuestamente a sendas personas enterradas junto al dignatario, que pudieron ser sacrificadas o tal vez enterradas con posterioridad y que responden a lo que García llamó un “patrón panandino” de enterramiento. 

Algunas de las piezas halladas en la tumba. 

Todos estos restos fueron apareciendo entre noviembre y diciembre pasados, pero no se hicieron públicos hasta la llegada a Cuzco ayer de la directora general de la Unesco, Irina Bokova, que se encuentra de visita oficial en Perú. 

Un centenar de piezas que ya han sido “estabilizadas” se exhiben ahora durante dos semanas en la Casa Museo Garcilaso de Cuzco, pero van a pasar a un proceso de restauración más complejo, mientras que las excavaciones en el lugar están detenidas hasta que pase la época de lluvias, a principios de mayo próximo. El lugar donde han aparecido todos estos restos es un complejo que pudo ser un templo o tal vez viviendas, ya que la parte arquitectónica es la menos investigada hasta el momento, señaló García por último.

Artículo publicado en MysteryPlanet.com.ar: El hallazgo arqueológico de “El Señor de Wari” obliga a redefinir la historia preinca http://mysteryplanet.com.ar/site/el-hallazgo-arqueologico-de-el-senor-de-wari-obliga-a-redefinir-la-historia-preinca/

miércoles, 24 de septiembre de 2014

LOS SIETE PECADOS CAPITALES EN UN CUENTO DE HADAS

LOS SIETE PECADOS CAPITALES
EN UN CUENTO DE HADAS
Julio Ríos-Calderón

Blancanieves y los siete enanitos (1937), fue la primera película de largometraje de Walt Disney, basada en el cuento de los hermanos Grimm. Como en el relato original, una chica bonita, encantadora, dulce, joven y adolescente llamada Blancanieves conoce a un grupo de siete enanos cuando huye de su propia, celosa y malvada madrastra, la Reina Grimhilde, que ha ordenado matarla para ser la dama más guapa del mundo.


Las antiguas escuelas de los misterios se encargaron de encerrar en un lenguaje simbólico todas sus enseñanzas secretas, convirtiéndolas en relatos populares, con el propósito principal de mantenerlas ocultas a los ojos y el conocimiento de los profanos.

Es por ello que muchas de estas leyendas, como el caso de "Blanca nieves y los siete enanos”, contienen conceptos, mensajes y enseñanzas esotéricas que son narradas en toda la historia y que están dirigidas y solo son develadas a los verdaderos iniciados, quienes reciben las claves para descifrar y entender la verdadera enseñanza.

Jacob Ludwig Karl Grimm y Wilhelm Karl Grimm, nacidos en Alemania, recorrieron su país entrevistando a los campesinos, vendedoras de mercados y leñadores, recogiendo historias de los lugareños, estudiando además la lengua y su uso, al igual que el antiguo folklore de cada región.

"Blanca Nieves y los siete enanitos" con el transcurrir del tiempo se convirtió en uno de los cuentos clásicos infantiles, más populares.

Pero el simbolismo iniciático que encierra este cuento, permite entrever el entorno de los siete pecados capitales.

La Madrastra es el mundo profano, con sus constantes ataques y maldad imperante, que pretende adueñarse de nuestro corazón.

Blanca Nieves representa al iniciado que debe escapar y alejarse de la malvada Reina y así empezar el proceso de la iniciación, que le permitirá encontrarse o conocerse a sí mismo, llegando a identificar y reconocer a los siete pecados que forman parte de nuestra propia naturaleza humana, estos están simbolizados por los siete enanitos.

Cada uno de los enanos, en ciertos momentos nos gobierna y hace que actuamos de cierta forma. Los siete pecados capitales están claramente representados: DOC.- Soberbia: es el deseo de recibir altos honores y gloria a cualquier costo, creerse superior a los demás. Su contrario es la Humildad; vale decir, reconocer que nosotros mismos solo tenemos la nada y los siete pecados y también somos nada comparados con Dios.

ESTORNUDO.- Avaricia: es el deseo desmedido de acaparar riquezas materiales, sin importar el daño que se haga al prójimo. Su contrario es la Generosidad; vale decir, dar con gusto de lo propio a los pobres y los que necesiten, sin esperar nada a cambio.

TONTIN.- Lujuria: Ante el apetito sexual, que nos convierte en esclavos tontos. Lo racional es El amor, cuando logra el dominio de los apetitos sexuales.

GRUÑON.- Ira: es la dificultad para aceptar contrariedades o vivir en permanente descontento y odio a los demás. Su contrario es la Paciencia; vale decir, sufrir en paz y serenidad todas las adversidades.

FELIZ.- Gula: ante la comida y bebida. Su contrario es la
Templanza: vale decir la moderación en el comer, en el beber y en nuestro actuar.

TIMIDO.- Envidia: vivir resentido por las cualidades, bienes o logros de otros, reduciendo nuestra auto-estima. Su contrario es la caridad; vale decir, desear y hacer siempre el bien al prójimo.

DORMILON.- Pereza: desgano por obrar en el trabajo o por responder a los bienes espirituales y hacer el bien a los demás. Su contrario es la Diligencia; vale decir, la prontitud de ánimo para hacer el bien, sin mirar a quien.

Para recorrer el camino iniciático descrito en este cuento y haber vencido a estos siete pecados, tenemos que morir al mundo profano, al igual que lo hizo Blanca Nieves y así renacer como virtuosos, teniendo dentro de nuestro ser a los siete enanitos convertidos en virtudes, que nos alumbraran el sendero y permitirán continuar la eterna búsqueda de la verdad y de la luz de Dios.

Simbolismo iniciático de la caverna (o cueva)

Simbolismo iniciático de la caverna (o cueva)



La cueva se halla en el interior de la tierra: es oscura. Entrar en ella implica abandonar la claridad de la vida corriente (de la mente habitual) para adentrarnos en lo desconocido de nosotros mismos (inconsciente, emociones latentes o reprimidas, pensamiento automático, traumas, energías internas que generalmente pasamos por alto, temores, etc). Nos importa ante todo el simbolismo, y desde este punto de vista no es de extrañar que las iniciaciones antiguas (prehistóricas y/o mitológicas) se realicen en el interior de cuevas, cavernas o antros. Entrar en la cueva equivale simbólicamente a entrar en la parte oscura de uno mismo, o incluso darse cuenta (siguiendo a Platón) que hasta ahora uno en realidad ha vivido de manera bastante caótica en un mundo de sombras.

En la isla de Menorca abundan tanto las cuevas naturales como las artificiales (salas hipóstilas troglodíticas, abrigos y cuevas excavados o semiexcavados en los barrancos y acantilados) dando testimonio de un pasado glorioso, cuando la Isla parece que fue un importante centro iniciático del Mediterráneo. La riqueza y belleza de los monumentos arqueológicos, y otros datos que no vienen al caso, parecen corroborarlo y nos permiten barruntar que la isla misma en su totalidad fue un centro sagrado, una isla-templo (isla “druídica”, sacerdotal…) punto de referencia para las élites espirituales del Mare Nostrum en épocas remotas de difícil e irrelevante datación.

El simbolismo de la cueva está en el centro de todo ello y la Isla misma parece mostrarlo materialmente con una caverna extraordinaria, tamaño catedral y frondosa boca (véanse las fotos), que hasta hoy la gente más sensible sigue visitando con fervor y respeto. La caverna simbólicamente se halla relacionada con la montaña formando ambas un par de opuestos (elevación al cielo y descenso a las profundidades) que Guénon tan bien ha comentado en losSímbolos fundamentales de la ciencia sagrada. La Isla de Menorca posee como centro, eje y columna de su peculiar geografía, el Monte Toro, con el precioso templo dedicado a la Virgen María, patrona de la isla, no sólo en la modernidad católica, sino desde los tiempos prehistóricos y mucho antes del cristianismo, aunque en aquel entonces ella fuera llamada con otros nosmbres y representada con otras variantes iconográficas.

La Virgen es la iniciadora en los misterios y la caverna representa esta su dimensión interior, “uterina”, renacedora, gestante, oscura, misteriosa, pero altamente fructífera, ya que de ese nuestro interior desconocido que ella representa y gestiona, aparentemente oscuro y a menudo temible, saldrá como una estrella la luz resplandeciente, la gloria y la victoria de nuestro Niño Interior, el Yo Verdadero, que transmuta todas las penas y oscuridades en amor, bondad y belleza.

En la leyenda del Monte Toro, se relata que la Virgen, antes de ser encontrada, es vislumbrada por un contemplativo desde su encierro conventual, y que luego es hallada en una santa cueva dentro de la montaña, con ayuda del Toro, que rompe la roca para facilitar el paso y con el teson de sus pezuñas escala el monte hasta la cúspide abriendo camino a las alturas, donde finalmente es colocada la imagen de María, dentro del templo, irradiando la luz virginal sobre toda la isla y la tierra en general, es decir, sobre el “valle de lágrimas”. El templo mismo (todo templo en general, y el templo cristiano en particular) reproduce en su estructura el simbolismo de la caverna. El templo en la cima de la montaña santa corrobora a asociación simbólica entre cueva y monte más arriba señalada.


No hay contradicción pues entre el descenso a las desconocidas profundidades de nuestra psiqué y la elevación de nuestra mente a la claridad del cielo y a la visión de las luces varias que contiene. Captar el simbolismo implica saber superar las aparentes contradicciones reconociendo el sentido, o mejor, encarnándolo en nuestro ser,…en nuestras tripas.


La cueva o caverna es un arquetipo universal directamente relacionado con el nuevo nacimiento (o “renacimiento”) del ser humano en esta vida, y por lo tanto es un símbolo iniciático de primer orden. Zeus, Hércules, Orfeo, Mahoma y tantísimos otros son iniciados en cavernas por maestros y escuelas que las tienen como lugar de encuentro, enseñanza, meditación y ceremonia. También en Oriente la cueva aparece vinculada al simbolismo de la iniciación a los msiterios y al renacimiento en sentido espiritual. En la alquimia taoista, aparece por ejemplo vinculada al nombre de uno de los grandes tratadistas, el Viejo Liu llamado “habitante de la caverna” y probable transmisor del “Secreto de la Flor de Oro”. Comentando su lugar de origen, el Chen-si de la China, escribe Pierre Grison que esta región <<…cuenta con innumerables habitaciones troglodíticas excavadas en los acantilados de loess. Pero es también conveniente señalar que la caverna es tradicionalmente en la China como en todas partes, un “pasaje” hacia el mundo de los Inmortales <léase, los plenamente iniciados>. El mismo carácter tong tiene el doble sentido de “caverna” y de “penetrar, comuniciar, comprender (las cosas escondidas)”. Homologada al crisol de los alquimistas, la caverna es el lugar del “nuevo nacimiento” iniciático>>.

<<El Chen-si -sigue comentando Grison- es la región donde se retira Lao-tse tras haber franqueado el “pasaje”, y donde los ancestros de los Cheu habían vivido en las cuevas. Llamar pues al referido sabio taoista Liu Yen “el huésped de la caverna”, no está exento de intenciones simbólicas.>> (cf. Le traité de la Fleur d’Or du Suprème Un, p.11)


El simbolismo iniciático de la cueva  en el sentido espiritual del Kung-fu/ Tai-chi/Chi-kung, tal como lo practicamos en el Arte de la Energía, en relación directa con la alquimia interna y el renacimiento, que los sabios taoístas denominan “la endogenia del Inmortal” en cada uno de nosotros.

http://artedelaenergia.wordpress.com/2012/08/30/simbolismo-iniciatico-de-la-caverna-o-cueva/

martes, 23 de septiembre de 2014

SIMBOLOGIA HERMETICA EN VIEJAS ESCULTURAS ANDINAS

SIMBOLOGIA HERMETICA EN VIEJAS ESCULTURAS ANDINAS

En la página 123 de un libro de curioso título y temática llamado "Visitantes extraterrestres en la antigüedad", escrito por Christine Dequerlor (Javier Vergara Editor. Buenos Aires, 1979), se encuentra una interesante referencia a una antigua escultura de claras implicancias herméticas.

La descripción es la siguiente:

"En una isla del lago Titicaca, de donde salió Viracocha, se levantaba un templo en honor del dios Sol, representado por una estatua de oro. El emperador Tupac Yupanqui hizo construir, en una isla vecina, en Coatí, un templo a la diosa Luna, cuya imagen fue de plata de los pies a la cintura y de oro hasta la cabeza. Reunidos de este modo, los esposos podrían encontrarse fácilmente en una mística unión".


(Templo del Sol en la isla Titicaca, ubicada en el lago homónimo, segun un grabado del s. XIX)

Aquí encontramos las dos materias clásicas de los alquimistas (que en ocasiones son tres, derivando tal idea de los alquimistas cristianos, quienes hacían un simil con la Santísima Trinidad, que en Alquimia está compuesta por Mercurio, Azufre y Sal), representados en esta oportunidad por el Sol (Azufre, o el "macho") y la Luna (Mercurio, o la "mujer").

El estudioso Albert Poisson nos indica que en un comienzo los alquimistas hablaban sólo de dos principios: Mercurio y Azufre. Son principios opuestos, y así mientras el mercurio era el "alma", el azufre el correspondía al "cuerpo"; el primero a lo puro, el segundo a lo impuro; el primero la mujer, el segundo el hombre. De ambos nacía el Rebis ( hecho de dos cosas). Pero posteriormente los alquimistas empezaron a mencionar un tercer principio que actuaba en la Gran Obra: la Sal. Paracelso será uno de quienes explicará más claramente la labor de la Sal en el proceso de metalogénesis que es la Alquimia. Digamos por nuestra parte que si en último término la Sal es la mediadora entre el Azufre y Mercurio; es también y en un momento prematuro la que genera la reacción entre ambas fuerzas.

Sin embargo, el Oro y la Plata en los tratados alquímicos a veces representan dos de las tres Medicinas posibles a obtener con la Piedra Filosofal.

Pero las culturas andinas ofrecen más pruebas de un saber de carácter "hermético", especialmente en cuanto a trabajos pétreos.

La periodista chilena Malú Sierra en su libro "Donde todo es altar. Aymarás los hijos del Sol" (Editorial Persona, Santiago de Chile, 1991), en la página 204, nos relata un hecho singular que avala nuestra afirmación:

"Cuentan los cronistas que en 1619 encontraron en el lago (se refiere al Titicaca - Nota de SFR -) un ídolo de piedra con dos caras, una de hombre y otra de mujer; el hombre miraba hacia el nacimiento del sol y la mujer hacia el poniente. Dos gruesas culebras subían desde la base hasta la mano derecha del hombre y la izquierda de la mujer y otras figuras representando sapos los acompañaban. Los investigadores han visto en esta figura la divinidad principal del Titicaca, símbolo del taypi que el lago encarna".

Lamentablemente no hemos podido recabar información acerca de si aun existe o no dicha escultura. En caso afirmativo, sería un verdadero tesoro legado por los antiguos habitantes de estas tierras, que nos permitiría una interpretación más adecuada de su significado.

Pero ya que no tenemos una imagen - dibujo o fotografía- de la artesanía amerindia mencionada, nuestra labor de hermenéutica se hará solo con las referencias dadas por Malú Sierra

Primero de todo, decir que se hace patente las varias similitudes que podemos encontrar entre estas construcciones amerindias con el arte llamado "pagano" europeo, y con la Alquimia medioeval. La luna y el sol son dos clásicos principios herméticos, a los cuales hemos hecho alusión. Hacen referencia a las dos fuerzas naturales por antonomasia: hembra y macho; mercurio y azufre.

Además el simbolismo de las serpientes se encuentra en el Caduceo del dios griego Hermes (el Mercurio romano), el cual es por todos conocido. Son las potencias que los sabios hindúes llaman Ida y Pingala.

Por último, un tercer elemento llama la atención. Por cierto, son los sapos. ¿Qué tienen que ver ellos con la Alquimia? Mucho, responderemos. Basta estudiar aquel texto de Filaleteo donde analiza un trabajo de Georges Ripley.

¿Curiosidades? ¿Coincidencias? ¿Analogías de una misma Ciencia Universal? Nos inclinamos por la última posibilidad.

Sin querer agotar el tema, y sólo dando pequeños esbozos de respuesta, hemos tratado aquí uno de esos temas que parece que algunos quisieran callar...


©Sergio Fritz Roa

http://geografiasacra.blogspot.com/2008/12/simbologia-hermetica-en-viejas.html

lunes, 22 de septiembre de 2014

RETALES DE MASONERIA N° 40

RETALES DE MASONERIA N° 40


Aqui tiene usted el número del mes de Septiembre. Esperamos, como siempre, que los artículos en ella reproducidos sean de su agrado y le sirvan de agradable lectura en su tiempo libre. Estos son los temas tratados en esta edición:

Amistad.
El masón ante la duda y la certeza.
Los doce trabajos de Hercules y la evolución del Alma (parte III)
La misteriosa plancha de trazar del cuadro de Logia
Bases de la masonería.
La escafandra del 3

y nuestras secciones

Matemática en la masonería
Polémicas para librepensadores
Fotos y documentos antiguos
Pasatiempos y más.
Enlaces para lectura o descarga web

Alojamiento en Mediafire: 
Alojamiento en Google:

Archivo con todos los números: http://issuu.com/retalesdemasoneria/docs

Locos con Orejas de Burro en San Gregorio



Hace unos dias pudimos ver, algunos de los detalles mas disparatos e interesantes que se pueden encontrar en la fachada del Colegio de San Gregorio. Se trataba de unos burros que asestaban buenas coces a unos niños desnudos.

El significado no era más que la superación de los vicios y la pereza para superar el estudio que siempre vence junto con la inteligencia a la fuerza y a la tentación.

Con un significado similar hemos encontrado a estos juglares, que visten un gorro de punta, como de enano y unas orejas de pollino a cada lado. Por cuerpo tienen el de un, animal, mitad cuadrupedo mitad reptil y con un gesto grotesco, serio y de mirada siniestra.

Los juglares han sido considerados como gente desaconsejable, gente de mala reputación y marginales, actores y saltimbanquis de vida ociosa y completamente opuesta a la vida de recogimiento y concentración a la que debe de someterse un buen estudiante.

Este tipo de representaciones,contorsionistas, juglares, músicos y miembros del mundo de la fiesta son un claro ejemplo de la actividad juglaresca olvidada por la literatura medieval, pues estos personajes de vida ociosa se les considera servidores de los demonios que son sus cánticos y espectáculos frívolos y casi circenses separaban a los creyentes de la Fé. Por lo que los juglares nunca alcanzarían la salvación y serian nunca portadores de sabiduría ni inteligencia alguna.

Por eso en este friso de la Fachada del Colegio de San Gregorio se avisa con estos personajes casi míticos para que los creyentes se alejen de la fiesta y todo lo profano que separe al hombre de la verdadera Fé y del estudio.

 


 


 


Aunque en algunos lugares, en la edad media, era habitual celebrar en las catedrales e iglesias importantes de las ciudades la tradicional Misa del Asno, en honor de los burros, y que terminaba en una carnavalesca Fiesta de los Locos donde se representaban representaciones bufonescas en la iglesia. Estos locos vestían falsas orejas de burro como estos curiosos personajes que hemos encontrado.

El hecho de que lleven orejas de burro como atuendo se debe a que Apolo cambió las orejas del rey Midas por orejas de burro al preferir Midas la música de la flauta de Pan.

http://enbuenalid.blogspot.com/2013/08/locos-con-orejas-de-burro-en-san.html

domingo, 21 de septiembre de 2014

ADONAI º

ADONAI º
(angel supremo)

Cuando ya el Alma se ha unido con el Intimo, y el Intimo por medio de ella se ha convertido en un Maestro del cosmos, entonces ante el Intimo se abre una nueva aspiración, y es unirse con el rayo de donde procedió el Intimo mismo.


Así pues, nosotros en última síntesis, somos un rayo del "Absoluto", un hálito del Absoluto para sí mismo ignoto.

Ese rayo es el "Glorian" nuestro "Ser" totalmente esplendoroso, y el Intimo viene a ser un desdoblamiento del "Glorian", y un concepto al mismo tiempo del "Glorian", un concepto de lo que él quiere ser dentro del cosmos. Estas ideas han de ser profundamente comprendidas por la "Intuición".

Para comprender el Absoluto tiene que conocerse uno profundamente a sí mismo. El Absoluto está dentro de uno mismo, y el Absoluto es profundamente individual, pues el Absoluto es el Glorian.

Quien invoque al gran ángel Adonai se dará cuenta de que él ya se unió con el "Glorian". Al invocar a este sublime Ser, lo primero que aparece ante el clarividente, es el rayo dorado, e inefable de Adonaí y luego, de ese mismo rayo, sale el gran ángel de la luz con su túnica dorada y sus grandes bandas de oro luminoso, que caen de su cabeza hasta los pies.

El aura de Adonaí está llena de luz y música, Sin embargo a pesar de ser tan glorioso este ángel y a pesar de ya haberse unido con su "Glorian" aun no tiene derecho de quedarse en el Absoluto, pues todavía no se ha libertado de las leyes de la naturaleza.

Y hay Dioses tan colosales como el Dios Sirio, que gobierna dieciocho millones de constelaciones, y sin embargo todavía es un esclavo de las leyes de la naturaleza, y aun no ha ganado por ese motivo el derecho de morar definitivamente en el Absoluto.

Y aun los Dioses más elevados, tienen el peligro de caerse,Solo ha pasado uno más allá de todo peligro, cuando ya se ha libertado de las leyes de la naturaleza y entra definitivamente en el Absoluto.

Cuando un altísimo Iniciado, anhela romper con las leyes de la naturaleza para entrar al Absoluto, surgen Dioses tentadores que temen perder su jerarquía, y le ofrecen al aspirante, hacerlo gobernador de determinadas zonas del Universo para que no se liberte, Estos Dioses tentadores son mil veces más peligrosos que los humanos, Casi todos estos Dioses moran en el océano de luz maravilloso que se llama el "Anillo prohibido".

La auténtica felicidad sólo se encuentra cuando uno entra definitivamente en el Absoluto, Mientras el hombre sea esclavo de las leyes de la naturaleza, no puede ser totalmente feliz.

Pues la naturaleza es una madre terriblemente bondadosa, pero también verdaderamente cruel y despiadada, observemos la vorágine de la selva, y comprenderemos que la naturaleza se sostiene a base de tremendos sacrificios y si penetramos al primer salón del Nirvana, -o primer sub-plano del Nirvana- hablando en lenguaje teosófico, veremos allí el templo de los Dioses, donde todos estos se presentan crucificados Y en realidad , el cosmos se sostiene sobre gólgotas y cruces y cruces.

estos Dioses son felices, pero aspiran a entrar algún día al Absoluto, pues esa es la suprema aspiración de todos los Dioses.

El Absoluto está más allá del Espíritu, y más allá de la materia, pero el Absoluto es la causa de ambos,El Absoluto no es fuego, pero es la causa del fuego. El Absoluto, es luz esplendorosa que como nosotros no entendemos, le decimos tinieblas pues la mucha luz nos enceguece.

El Absoluto está más allá del bien y del mal, El Absoluto está más allá del tiempo y del espacio, más allá del número, límite o forma, más allá de la razón y de la intuición, más allá de esto o aquello, lado por lado, relación o cantidad,El Absoluto está más allá del silencio o del sonido y de los oídos para percibirlo.

El Absoluto es el "No ser", que es el "Real Ser", le decimos "No Ser" porque es "Ser", en forma tan rara para nosotros y tan ajena a nuestro modo de comprender la vida, que le decimos: "No Ser", precisamente porque no lo entendemos.

Del Absoluto salimos sin Alma, y al Absoluto volvemos con un Alma de Diamante, y la túnica del Maestro ceñida sobre nuestros lomos.

El Absoluto se compone de hálitos, o rayos, hay rayos que tienen Alma, y hay rayos que todavía no la tienen. Los hálitos que tienen Alma, son conscientes de su propia gloria, y de su "propio Ser" y felicidad, y esos son los Dioses que ya se libertaron de las leyes de la naturaleza, y viven en la dicha más inconcebible por un ser humano. Y los rayos o hálitos que no tienen Alma, no se conocen a sí mismos, ni son conscientes de su propia gloria, su Conciencia es la del Absoluto, pero ellos no pueden decir todavía, "Yo soy el Absoluto". Para ello necesitan primero descender al jardín cósmico y conseguir un Alma de Diamante.

El Absoluto es un sembrador que siembra sus semillas en el jardín de la cosmicidad, y cuando llega la gran "Noche cósmica", recoge sus frutos ya maduros, y con ellos se enriquece aun más, en la eternidad.

En cada noche cósmica, el Absoluto es más absolutamente perfecto, y en cada día cósmico el infinito es más infinitamente perfecto.

El Absoluto es nuestro hogar verdadero, de donde un día salimos, y a donde un día regresaremos vestidos con la túnica de Maestros del cosmos. Allí viviremos infinitamente felices, entre la poderosa sabiduría de las tinieblas.

Geard Lambert Elenes

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