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miércoles, 26 de diciembre de 2018

Hermano de dios

Hermano de dios
Ida Postma

Resultado de imagen para los pigmeos africanos

Es seguro decir que en ningún momento en la historia registrada ha habido una investigación tan extensa sobre el funcionamiento de la mente humana como hoy. De hecho, ha añadido mucho a nuestro conocimiento. Sin embargo, dado que la ciencia considera el desarrollo de la autoconciencia humana como parte de la evolución física, sus investigaciones han sido principalmente desde un punto de vista material. A pesar de todos los descubrimientos, por lo tanto, el velo del misterio esencialmente no se ha levantado del origen y la verdadera naturaleza de la mente. Por otro lado, las tradiciones sagradas que se encuentran en los mitos y las leyendas, las de antaño y las que aún viven, nunca han puesto la mente en línea con la constitución física, sino que la han considerado como el vínculo entre el espíritu y la carne, latente en la humanidad primitiva hasta "encajar" o "despertar" por la intervención de seres divinos o semi-divinos. Este proceso ha sido descrito alegóricamente de diferentes maneras, como robar el fuego de los dioses, por ejemplo. Y hay una gran cantidad de figuras tipográficas que simbolizan la inteligencia humana en sí misma. De este modo, Prometheus comparte el escenario con Coyote y Raven, con Hare, Hermes y Spider, o con cualquier otra personalidad que las culturas a lo largo de los siglos hayan dado a sus "tramposos".

En el folclore africano, este tema está bien representado, ya que la mayoría de las naciones o tribus subsaharianas tienen su propia colección de cuentos, muchos de los cuales contienen alguna versión u otra de mitos sobre el fuego o mitos de una naturaleza relacionada. Además, los tramposos son a menudo el centro de la acción, ya sean dioses astutos o pequeños animales inteligentes.

Los pigmeos de las selvas tropicales tienen tres versiones del mito de Prometeo. Cada uno de estos menciona que al principio las personas vivían en el paraíso pero no tenían fuego. Un día, un pigmeo se perdió en el monte y llegó a un lugar donde ardía un fuego, y decidió llevarse algo a casa con sus compañeros. En la más detallada de estas tres versiones, el fuego pertenecía al dios Tore, y fue vigilado solo por la madre de Tore, Matu. Cuando la anciana se había quedado dormida, el hombre tomó una marca en llamas y se fue con ella. Sin embargo, fue atrapado por Tore y regresó a su campamento con las manos vacías. El hermano del pigmeo hizo un segundo intento, pero esto también falló. Entonces Doru, un gran mago, dio un paso adelante. Primero robó las plumas del sagrado tawa.Pájaro, que formó en alas y se ató a los hombros. Después de un período de entrenamiento, él mismo dominó el arte de volar y, descendiendo en picado en el campamento de Tore, tomó el fuego. Tore lo persiguió hasta los cielos más altos y los abismos más profundos, pero fue superado por el mago. Reconociendo la superioridad de su oponente, gritó: "¡Doru, tú eres mi hermano! ¡Doru, nacimos de la misma madre!" Luego, Tore llamó a su madre para que lo ayudara, pero la encontró muerta de muerte. En su ira, juró que el hombre pagaría por haber matado a su madre, porque de ahora en adelante todos los hombres morirían. Doru, mientras tanto, encendió otras marcas del fuego y se las entregó a la gente. Como recompensa, cada hombre le dio una de sus hijas y lo calificó como un gran benefactor. . . Hasta que empezaron a morir, primero uno, luego otro.

Los paralelismos con otras tradiciones se presentan fácilmente, pero primero debemos descartar la opinión frecuentemente sostenida de que este tipo de mito se refiere simplemente a la invención del fuego. Por mucho que haya mejorado la vida de las personas, es difícil creer que este hecho en sí sea conmemorado en términos similares en todo el mundo.

El hombre primitivo en la historia de los pigmeos, al igual que Adán y Eva, inicialmente vivían en el "paraíso", en un estado de inocencia y felicidad de ensueño. Los pigmeos dicen que poco después obtuvieron bananas, su alimento básico, equivalente al maíz de las Américas, el arroz de Oriente o el trigo de Medio Oriente. El advenimiento de la agricultura y la agricultura, a menudo referido como dones o habilidades divinas enseñadas por los dioses, se muestra en muchas tradiciones para seguir el despertar de la mente. Evidentemente, se necesitaban alimentos diferentes para una humanidad que había cambiado física y mentalmente, en particular adquiriendo la capacidad de procrear.

Esa muerte que hizo su entrada en este punto también se repite en el mito mundial. Tal es un desarrollo natural, ya que son las tensiones y el estrés de la parte mental-emocional de la constitución humana lo que drena, o incluso destruye, el vehículo físico, ya que la corriente eléctrica quema la bombilla.

Doru era un ser sobrehumano, como indican los pigmeos cuando lo llaman un gran mago. Dado que el ave es un símbolo de sabiduría generalmente reconocido, Doru al apropiarse de partes de la tawa sagrada adquirió sabiduría divina. Después de haber "robado" el fuego de la inteligencia, Tore tuvo que admitir que era su igual, al igual que los Elohim del Antiguo Testamento cuando miraron al hombre y lo encontraron "como uno de nosotros". La exclamación de Tore de que Doru "nace de la misma madre" insinúa la dualidad de la naturaleza humana en la que se puede decir que el ser superior es el hermano gemelo luminoso del ser inferior que todavía lucha por la emancipación de los vínculos de la materia.

Una característica sorprendente en el mito de los pigmeos es la falta de vigilancia por parte de la madre Matu. Quizás, sin embargo, el robo fue totalmente intencionado en el esquema de la naturaleza. Sin embargo, cuando la mente del hombre está iluminada, mientras puede ser capaz de desafiar a los dioses y viajar en los cielos más altos o los infiernos más profundos, el flujo natural de la sabiduría intuitiva que fue su inconsciente en los días de su inocencia se ha detenido; así, la Naturaleza, la Gran Madre, está "congelada" en lo que a él concierne.

El dios Yoruba Eshu es una figura tramposa clásica. Al igual que Hermes, se lo puede encontrar en el mercado y junto a la carretera. Pero donde sea que esté, seguramente estará acechando a la espera de que los incautos se ocupen de sus asuntos, y simplemente se deleita en confundirlos. Debido a los problemas y la conmoción que le siguen, también se le ha llamado dios del azar y del accidente.

Por extraño que parezca, Eshu es el asistente de confianza de Orunmila, dios de la sabiduría y la adivinación. Y mientras Orunmila es el mensajero de Oludumare, el dios más alto en la jerarquía yoruba, Eshu es responsable de velar por la desgracia que suceda a aquellos que no han escuchado la voluntad de Oludumare como proclamó Orunmila. En recompensa por su ayuda, Orunmila lo alimenta. Eshu, como Hermes, es el intermediario entre el "cielo" y el hombre: sin este vínculo en la constitución humana, el yo superior o el padre espiritual no podrían comunicarse con el hombre-animal. Si se ignoran los avisos de intuición, que son un reflejo de la voluntad del dios en el hombre, y el hombre se desvía de su curso legítimo, seguramente seguirá el sufrimiento. Los alimentos"

El mito dice que Eshu no tenía cabeza propia. Pero una vez persuadió a la madre de Orunmila para que le permitiera tener un macho cabrío, que rápidamente asesinó. Tomó la cabeza indestructible del animal, la puso en un frasco, que puso boca abajo sobre sus hombros. Entonces se descubrió que la cabeza de la cabra que llevaba Eshu era el sol. La explicación de esta historia en un nivel bien podría ser que el hombre primitivo no tenía "cabeza", en el sentido de que no tenía facultades mentales conscientes. La cabeza del macho cabrío era indestructible y, por lo tanto, participaba de cualidades cósmicas eternas. Además, el hecho de que la cabra hubiera pertenecido originalmente a la Gran Madre, Oduduwa, indica que surgió de la esencia de la vida. Que se descubre que es el sol cuando "es usado" por Eshu es sugerente,

La inteligencia pura que entró en el mundo material de los hombres y la forma en que Eshu desempeñó un papel clave en esto se relaciona de la siguiente manera: el Creador Obatala quería visitar a su amigo Shango en la ciudad de Oyo. Los oráculos pronosticaron que si emprendía este viaje le esperaría una desgracia, pero decidió ir de todos modos. Obatala ("Señor de la tela blanca") es conocido por su gran bondad y su pureza, expresándose en la blancura de sus ropas. En su camino encontró a Eshu sentado junto a la carretera con un gran cuenco de aceite que le pidió a Obatala que se subiera a su cabeza para poder cargarlo. En su bondad Obatala obedeció, pero al hacerlo, gotas de aceite salpicaron su ropa y, debido a su pureza, tuvo que irse a su casa y cambiarse. Salió por segunda vez, solo para encontrar a Eshu sentado en el mismo lugar con la misma petición. Habiendo ensuciado nuevamente sus ropas y regresando a su palacio en busca de ropa limpia, partió hacia Oyo por tercera vez, buscando a Eshu en su lugar habitual. Esta vez, Obatala se negó a levantar el cuenco, con lo cual Eshu lo roció con aceite, pero ahora el Creador no se volvió. En el territorio de Shango, a través de una falsa acusación, aterrizó en prisión. Permaneció allí olvidado durante mucho tiempo, pero al ser una poderosa divinidad, detuvo la lluvia para que no cayera. Cuando las cosechas fallaron y la gente murió, Shango consultó a sus adivinos, quienes dijeron que un gran personaje con túnicas blancas sucias estaba encerrado en una de sus mazmorras. Por supuesto, cuando descubrió que era Obatala, lo liberó de inmediato y la vida volvió a la tierra. Esta vez, Obatala se negó a levantar el cuenco, con lo cual Eshu lo roció con aceite, pero ahora el Creador no se volvió. En el territorio de Shango, a través de una falsa acusación, aterrizó en prisión. Permaneció allí olvidado durante mucho tiempo, pero al ser una poderosa divinidad, detuvo la lluvia para que no cayera. Cuando las cosechas fallaron y la gente murió, Shango consultó a sus adivinos, quienes dijeron que un gran personaje con túnicas blancas sucias estaba encerrado en una de sus mazmorras. Por supuesto, cuando descubrió que era Obatala, lo liberó de inmediato y la vida volvió a la tierra. Esta vez, Obatala se negó a levantar el cuenco, con lo cual Eshu lo roció con aceite, pero ahora el Creador no se volvió. En el territorio de Shango, a través de una falsa acusación, aterrizó en prisión. Permaneció allí olvidado durante mucho tiempo, pero al ser una poderosa divinidad, detuvo la lluvia para que no cayera. Cuando las cosechas fallaron y la gente murió, Shango consultó a sus adivinos, quienes dijeron que un gran personaje con ropas blancas sucias estaba encerrado en una de sus mazmorras. Por supuesto, cuando descubrió que era Obatala, lo liberó de inmediato y la vida volvió a la tierra. Cuando las cosechas fallaron y la gente murió, Shango consultó a sus adivinos, quienes dijeron que un gran personaje con túnicas blancas sucias estaba encerrado en una de sus mazmorras. Por supuesto, cuando descubrió que era Obatala, lo liberó de inmediato y la vida volvió a la tierra. Cuando las cosechas fallaron y la gente murió, Shango consultó a sus adivinos, quienes dijeron que un gran personaje con túnicas blancas sucias estaba encerrado en una de sus mazmorras. Por supuesto, cuando descubrió que era Obatala, lo liberó de inmediato y la vida volvió a la tierra.

Al igual que en el mito de los pigmeos, se hacen tres esfuerzos, dos más o menos automáticos y sin éxito. Pero la tercera vez, mediante el uso de un truco, el "tramposo" tiene éxito en su esfuerzo. Como resultado, la inteligencia, ahora ya no es pura, entra en la prisión de la existencia material, y solo cuando ha habido una gran falta de "alimento" y "agua" espirituales y la humanidad ha pasado por un sufrimiento interminable, la intuición señala que hasta ahora la inteligencia ha sido eclipsado por la materia, pero debe desempeñar nuevamente el papel principal como corresponde a su alto origen.

Ninguna encuesta, aunque breve, sobre las formas africanas de representar la mente y su evolución está completa sin mencionar a Ananse, la araña, el héroe de muchos cuentos populares: de los ashanti y los pueblos relacionados. Un embaucador típico, a veces se le muestra sabio, pero más a menudo simplemente astuto. Codicioso y amoral, por lo general logra burlar a dioses, hombres y animales. La azada y la lengua humana son su invento.

Wulbari, el Skygod, hizo a Ananse Capitán de su Anfitrión. Esto hizo a Ananse tan presumido que se jactó de ser más inteligente que el propio Wulari. Sin embargo, el Skygod lo había oído por casualidad, y al día siguiente le dijo que buscara "algo" para él, sin decirle qué era, porque seguramente Spider, que había afirmado ser su igual, podía descubrirlo por sí mismo. Jugando una mala pasada a Wulbari, Ananse descubrió que el Skygod no quería nada menos que el sol, la luna y la oscuridad. Como era muy inteligente, Spider atrapó los objetos deseados, los guardó en una bolsa y regresó a casa. Wulbari le preguntó si había logrado encontrar "algo" y, en respuesta, Ananse tomó la oscuridad de su bolso. Todo se oscureció y nadie pudo ver nada. Luego sacó la luna y todos pudieron ver un poco. Finalmente sacó el sol,

Aunque en la superficie es una historia muy diferente, también trata sobre el despertar de la inteligencia, o el aspecto solar, en el hombre. Al igual que Prometeo, Ananse desafió al dios, proclamándose a sí mismo como un igual, y al final logró obtener lo mejor de él. Los tres objetos, la oscuridad, la luna y el sol, son representativos de las condiciones que prevalecen entre la humanidad primitiva. La oscuridad indica que inicialmente no había inteligencia, mientras que la luz de la luna significa el amanecer de cierta conciencia animal. La aparición del sol marca la entrada del elemento solar o la inteligencia en la conciencia del hombre.

Como se mencionó anteriormente, el hombre inconsciente temprano tenía una comunicación natural con los reinos superiores del ser, que llegó a su fin cuando el hombre se hizo consciente de sí mismo. Así, la "ceguera" se refiere básicamente al mismo fenómeno que la muerte de la madre de Tore. Los mitos de los pigmeos y los yorubas apuntan al hecho de que aparentemente se hicieron tres "esfuerzos" para iluminar a la raza humana, y los tres grados de "ceguera" también pueden aludir a esto.

Las tradiciones africanas, al igual que las de otras partes del mundo, muestran que la inteligencia tiene un origen divino pero, en el caso del hombre, tiene un carácter dual. Porque aunque le otorgó conciencia de sí mismo y, por lo tanto, lo elevó por encima de la bestia, cuando desarrolló este nuevo aspecto de su conciencia, comenzó a alejarse de los caminos de la Naturaleza y se salió de su propio camino que lo condujo a lo largo de los toscos caminos de la existencia material. Sin embargo, el anhelo de volver a la fuente está siempre vivo en su alma. Los mitos reflejan esto bien, ya que incluso si Spider, Doru o cualquiera de sus compañeros tramposos presentan debilidades y fallas comunes a todos nosotros, él es el vínculo con los dioses, o como Tore tuvo que admitir "un hijo de la misma madre. " Y después de eones, enormemente enriquecido por la experiencia de sus guerreros terrenales, este hermano ocupará el lugar que le corresponde como un dios consciente de sí mismo.

BIBLIOGRAFÍA:

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Schebesta, Paul, Les Pygmies du Congo Belge , Institut Royal Colonial Belge, Bruselas, 1952.
http://www.theosophy-nw.org/theosnw/world/africa/my-ida1.htm

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