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sábado, 29 de diciembre de 2018

Teosofia americana antigua

Teosofia americana antigua
Blair A. Moffett

Resultado de imagen para El Popol Vuh Maya

Hacia fines del siglo XVII, en una región poco conocida de las tierras altas de Guatemala llamada Chichicastenango, ocurrió un evento raro. Un anciano religioso desconocido de los quiché-mayas que había aprendido a leer y escribir en español entregó en manos de un fraile dominicano un documento extraordinario que, desde la conquista española, los indios habían guardado celosamente y escondido de los ojos europeos. Este manuscrito, conocido como el Popol Vuh,contiene los conceptos cosmogónicos y las tradiciones más antiguas de los nativos quiché-mayas, un pueblo aborigen estadounidense, así como la historia de su origen y cronología de sus gobernantes hasta el año 1550. El fraile Francisco Ximénez era un hombre amable y virtuoso que había aprendido Las lenguas indias y se interesaron paternalmente en sus feligreses, pudiendo hablarles en su propia lengua. Pero solo por qué el anciano quiché confió en Ximenez nunca se ha aprendido, ni tampoco sabemos su identidad. Su documento, escrito en quiché pero usando letras romanas, no se ha encontrado hasta la fecha, y probablemente fue devuelto al anciano por el fraile Ximenez, quien lo transcribió en el quiché y luego lo tradujo al español. En sus notas, Ximénez dijo que la falta de información sobre la historia antigua de los indios se debía a que escondían sus libros en los que estaba escrito; e incluso cuando aparecieron algunos de estos registros, fue imposible para los europeos leerlos o entenderlos.

Las notas y transcripciones del padre Ximénez del Popol Vuh pasaron desapercibidas y olvidadas durante 50 años, hasta la década de 1850, cuando varios investigadores europeos las desenterraron en los archivos públicos de la ciudad de Guatemala. Uno de ellos, el abate Brasseur de Bourbourg, tradujo la epopeya del quiche al francés y la publicó en París en 1861, donde causó sensación entre los estudiosos y atrajo una amplia atención. Pronto se vio que este era un importante documento bíblico, hasta ahora completamente desconocido y comparable en importancia a la Biblia, el Ramayana.El relato babilónico de la génesis y registros similares del pasado de la humanidad. El foco de interés se centró en las altas culturas prehistóricas de Estados Unidos; académicos e instituciones académicas en Europa organizaron expediciones arqueológicas a América Central para descubrir las magníficas ruinas de los templos aislados allí, y durante ese período se presentaron varias teorías para explicar estos fenómenos sorprendentes. El propio Popol Vuh se tradujo a varios lenguajes occidentales modernos, acompañados por una gran cantidad de comentarios académicos. Pero, como ocurrió con todos los esfuerzos para explicar a los mayas a través de excavaciones arqueológicas y para descifrar su escritura jeroglífica clásica, trabajar en el Popol Vuhse mantuvo insatisfactorio. Como dijo Lewis Spence, "La erudición del siglo XIX no fue igual a la traducción adecuada del Popol Vuh; el siglo XX no ha mostrado todavía signos de poder realizar la tarea". Esto fue escrito en 1908. Hoy en día, la mejor versión en inglés del clásico de Quiche es quizás la de Delia Goetz y SG Morley, publicada por la University of Oklahoma Press (1950).

Ahora nos dirigimos a un joven etnólogo suizo que llegó a Honduras en 1919 como director de una pequeña misión científica para estudiar los pueblos indígenas de los bosques allí y en la vecina Guatemala. Este hombre, Raphael Girard, recibió entrenamiento del famoso antropólogo suizo, Eugene Pittard, y de Paul Rivet, el conocido investigador francés asociado con el Musee de l'Homme en París, quien patrocinó la misión científica. Girard quedó fascinado con la extensa prehistoria maya de la zona y, en particular, con la importancia central de la epopeya quiché dada a Fray Ximenez siglos antes. El escribio:
Mis primeras experiencias revelaron que el Popol Vuh constituye un documento clave para comprender la espiritualidad, la cultura y la historia de los quiché-mayas. Pero no se hizo una exégesis de ese documento celebrado debido a la falta de consideración de su significado esotérico, por lo que nunca se había empleado como herramienta de investigación. Lo mismo se aplica a la religión quiche maya y sus símbolos que, según se decía, eran completamente inaccesibles para nuestro modo de pensar.

El joven científico suizo sintió un fuerte impulso por desentrañar la maraña de misterios acerca de estos pueblos que, varios años después, regresó solo a Centroamérica para renovar sus investigaciones. Aprendió varios idiomas mayas y se fue a vivir y trabajar entre los ancianos de la tribu quiché en Guatemala y el pueblo acorde maya de Honduras. Decidió que primero tenía que cruzar el portal hacia el mundo mental y espiritual de los mayas estudiando su filosofía religiosa. Pero se encontró muy rápidamente con barreras de profunda reserva por parte de los indios, quienes ocultan sistemáticamente sus valores sagrados a los forasteros. Esta situación solo acentuó la decisión de Girard de cumplir con las condiciones para adquirir la información oculta. Para, como científico,

En 1948, después de más de veinte años de ardua e íntima asociación con los ancianos mayas nativos, a quienes Girard comenzó a llamar respetuosamente "los gnósticos nativos", pudo producir su libro, Esoterismo del Popol Vuh, Publicado ese año en la ciudad de México. Este libro es un comentario científico fascinante que aclara aspectos centrales de la tradición esotérica escondida en las famosas escrituras Quiché, pero que también constituye el núcleo de la filosofía religiosa de todos los diversos pueblos mayas que aún viven en el área del sur de México y el norte de América Central. Como tal, su contribución no tiene precedentes en las investigaciones americanistas. Debido a que emplea la mitología y la lingüística mayas, así como la arqueología, y recibió sus interpretaciones directamente de los ancianos que las han conservado durante miles de años, sus hallazgos no son accesibles solo a la arqueología. El hecho de que recibiera auténticas interpretaciones en gran medida de estos ancianos dice mucho acerca de sus cualidades, no solo como un científico dotado y resuelto, sino también como un ser humano.

Es desafortunado que durante muchos años el esoterismo y otros libros relacionados de Girard se obtuvieron solo en el idioma español. Sin embargo, hace algunos años el esoterismo apareció en francés, y más recientemente en italiano. Finalmente, en agosto de 1979, la primera edición en inglés, Esotericism of Popol Vuh, fue presentada por Theosophical University Press, que pone este valioso estudio a disposición de un público nuevo y más amplio. Ha sido un privilegio genuino de este crítico haber realizado la traducción al inglés de la exposición informada del Profesor Girard sobre las enseñanzas espirituales mayas.

El esoterismo del Popol Vuh muestra sin lugar a dudas que el corazón y el alma de la religión y la costumbre mayas es una teosofía sofisticada que tiene correspondencias directas con la antigua cosmogonía mexicana y andina y la mitología de la creación, y que puede relacionarse con los mitos espirituales de lo clásico. Como culturas tradicionales contemporáneas de otras partes del mundo. De igual importancia para el investigador, su trabajo demuestra la unidad cultural de todos los pueblos nativos americanos.

Además de dar a conocer la mitología, la cosmogonía, la teología, la astronomía, el calendario y los símbolos que aún prevalecen entre los pueblos mayas, su libro revela que, hasta la fecha, la mitología del Popol Vuh está dramatizada sistemáticamente en su ciclo ritual, desde la creación del mundo. A la apoteosis del dios solar, sin dejar de lado un solo detalle. Por lo tanto, esos mitos, que describen cuatro edades completas o largos ciclos de tiempo, son perfectamente inteligibles a través de la inferencia etnográfica. Además, análisis del Popol Vuh.muestra que las cuatro Edades o grandes períodos corresponden en otro nivel de significado a las cuatro fases sucesivas de la historia cultural maya desde el Paleolítico hasta la conquista, haciendo de este documento una fuente de historia de las antiguas civilizaciones de los Estados Unidos desde sus orígenes más remotos. La Cuarta o última Era del Popol Vuh anuncia los comienzos de la cultura maya clásica. Como el autor señala para nosotros, incluso los más eruditos entre los arqueólogos occidentales no habían aprendido la naturaleza y el significado de los monumentos monumentales de los sitios mayas con sus inscripciones glíficas. Esto se debía a que su enfoque especializado había dejado de lado la metafísica y la mentalidad espiritual de los indios, y había pasado por alto su filosofía cósmica sobre la cual su vida se basa en cada detalle de las costumbres y rituales diarios.

Además, los hallazgos del profesor Girard ayudan a levantar de los mayas pacíficos y espirituales el estigma del sacrificio humano ritual practicado por los aztecas posteriores y algunas otras tribus no mayas del México anterior a la conquista. Él muestra que los héroes gemelos del Popol Vuh,Hunahpu e Ixbalamque no son "dos niños", ya que esto se traduce a menudo de manera errónea, sino que representan el carácter bipolar de la salvación maya que, como sus contrapartes en otras partes del mundo, incluida la tradición cristiana, encarna en un cuerpo humano para llevar la verdad divina a La humanidad por la redención de este último. La apoteosis de la deidad solar maya inaugura la Cuarta Época de la epopeya quiché: la era de la humanidad plenamente civilizada o despierta, consciente de sus progenitores divinos. El avatar maya proscribe el sacrificio humano de allí en adelante. Pero, por supuesto, este mensaje no es escuchado o asimilado por todos. Aquellos pueblos que no han evolucionado lo suficiente para comprender las prácticas continuas pertenecientes a la antigua Tercera Edad, prácticas que desde hace mucho tiempo deberían haber sido abandonadas. Estos pueblos eran y aún son considerados por los mayas como bárbaros y salvajes. Girard observa que no se han encontrado indicios de sacrificios humanos en los centros ceremoniales de la cultura maya clásica antes de que las influencias alienígenas de México invadieran y prevalecieran. Cita al obispo español Landa, quien afirma que los mayas posclásicos de la época que vivían en Yucatán no conocían la práctica del sacrificio humano hasta que las tribus mexicanas invasoras lo importaron como una característica de su conquista. Esto y mucho más que aclara el verdadero carácter de la cultura nativa americana se discute en las páginas de Cita al obispo español Landa, quien afirma que los mayas posclásicos de la época que vivían en Yucatán no conocían la práctica del sacrificio humano hasta que las tribus mexicanas invasoras lo importaron como una característica de su conquista. Esto y mucho más que aclara el verdadero carácter de la cultura nativa americana se discute en las páginas de Cita al obispo español Landa, quien afirma que los mayas posclásicos de la época que vivían en Yucatán no conocían la práctica del sacrificio humano hasta que las tribus mexicanas invasoras lo importaron como una característica de su conquista. Esto y mucho más que aclara el verdadero carácter de la cultura nativa americana se discute en las páginas deEsoterismo del Popol Vuh.

El hecho de que Occidente no haya entendido la herencia espiritual de los nativos americanos ha provocado malas interpretaciones de su arte, costumbres, simbolismo, arquitectura e historia. De mayor importancia es que en este proceso de evaluación falsa, el valor real para nosotros de su visión de vida ha disminuido enormemente. Porque con cada día que pasa se hace más claro que las culturas nativas americanas, como los mayas, conservan un legado de experiencia humana madura cuyas lecciones pueden aplicarse de manera positiva, y a menudo profundamente, a las crisis que enfrenta nuestra propia cultura en sus vidas, su ecología. , y su propia cosmovisión.

http://www.theosophy-nw.org/theosnw/world/america/am-moff6.htm

viernes, 28 de diciembre de 2018

El Popol Vuh Maya

El Popol Vuh Maya
Eloise Hart

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La reciente traducción de Dennis Tedlock del Quiche Mayan Popol Vuh es una de las mejores, y como tal está atrayendo la atención generalizada. Junto con su introducción, glosario, notas y comentarios, ofrece información sobre el tesoro de conocimiento que estos pueblos antiguos tenían con respecto a los inicios, el pasado y la historia futura del cosmos y el hombre, un conocimiento que se valida por las similitudes en los comienzos de Egipto. Escrituras babilónicas, hindúes y tibetanas.

Gracias a la intuitiva y erudita exposición de Tedlock, estas similitudes surgen de las caracterizaciones aparentemente ambiguas y grotescas con las que los sabios mayas y pre-mayas encapsularon su preciada tradición. Lamentablemente, las generaciones posteriores han tomado literalmente estas caracterizaciones y, al hacerlo, han pervertido y degradado lo que una vez fue parte de "La luz que vino del otro lado del mar", como se le ha llamado al Popol Vuh , un título que indica que los mayas, como cristianos y Los budistas creen que el conocimiento espiritual solo se puede obtener cruzando a la otra orilla, es decir, alcanzando una conciencia más elevada. El popol vuhTambién es llamado por los quiches, cuyos descendientes aún viven en las tierras altas de Guatemala, el "Libro del Consejo" y se lo conoce como un "instrumento para ver". Creen que con ello se puede llegar a conocer todo lo que hay debajo del cielo y en la tierra hasta los límites del espacio y el tiempo, al igual que los primeros humanos ante los dioses limitaron su vista a lo que era obvio y cercano.

Escrito "en palabras iluminadas por seres iluminados" que escondieron sus rostros en el anonimato, el Popol Vuh registra el Oher Tzih, la "Palabra Antigua", relativa a la formación del sol, la luna, la tierra y sus criaturas, que comenzó cuando:

Todavía no hay una persona, un animal, ave, pez, cangrejo, árbol, roca, hueco, cañón, prado, bosque. Solo el cielo solo está allí: la faz de la tierra no está clara. Sólo el mar solo está agrupado bajo todo el cielo; no hay nada de lo que esté reunido. Está en reposo; ni una sola cosa se agita. Se retiene, se mantiene en reposo bajo el cielo. -- pag. 72

No existía nada más que un vasto cielo vacío y un gran mar en calma, hasta los dioses que habitaban en el mar primordial, llamados colectivamente Corazón del Mar, Corazón del Lago e, individualmente, Creador, Modelador, Portador, Principiante y Soberano Plumed Serpent, el Creador de la Placa Azul-Verde y el Tazón Azul-Verde (la tierra y el cielo visibles), se unió a los dioses del cielo primordial, llamado colectivamente Corazón del Cielo, Corazón de la Tierra. Juntos, estos Grandes Seres concibieron el surgimiento de la tierra que surgió "como una nube, como una niebla, que se está formando y desplegando. Luego, las montañas se separaron del agua, todas al mismo tiempo surgieron las grandes montañas". Y había plantas y, en el tiempo, personas. Los dioses ponen en marcha el proceso de "siembra". semillas que brotan en las oscuras y misteriosas regiones debajo de la tierra que conducen a su "amanecer". Esta es una forma ingeniosa de transmitir la idea de que cuando comenzó el movimiento, los potenciales kármicos preexistentes se despertaron, crecieron y se desarrollaron en regiones etéreas hasta su amanecer o nacimiento en este plano cognitivo. Este proceso de Tedlock se compara con el nacimiento de un niño: su "siembra" y su crecimiento en el útero, seguido nueve meses después por su aparición en la luz; y en el momento de la muerte, su "siembra", la dispersión de sus elementos en la tierra, seguida por el "amanecer" del alma cuando se convierte en una chispa de luz en la oscuridad (p. 34). y desarrollado en regiones etéreas hasta su amanecer o nacimiento en este plano de cognición. Este proceso de Tedlock se compara con el nacimiento de un niño: su "siembra" y su crecimiento en el útero, seguido nueve meses después por su aparición en la luz; y en el momento de la muerte, su "siembra", la dispersión de sus elementos en la tierra, seguida por el "amanecer" del alma cuando se convierte en una chispa de luz en la oscuridad (p. 34). y desarrollado en regiones etéreas hasta su amanecer o nacimiento en este plano de cognición. Este proceso de Tedlock se compara con el nacimiento de un niño: su "siembra" y su crecimiento en el útero, seguido nueve meses después por su aparición en la luz; y en el momento de la muerte, su "siembra", la dispersión de sus elementos en la tierra, seguida por el "amanecer" del alma cuando se convierte en una chispa de luz en la oscuridad (p. 34).

La pintoresca descripción que hace el Popol Vuh de los intentos de los dioses por crear personas que puedan caminar, trabajar, hablar de una manera articulada y mesurada, reverenciar a los dioses y vivir de acuerdo con los ritmos del año, es paralela a las etapas de desarrollo de las razas primitivas. delineado en las estrofas de Dzyan [cf. La doctrina secretapor HP Blavatsky]. Por ejemplo, según el relato de Quiché, los primeros esfuerzos fueron insatisfactorios: los seres humanos producidos no tenían armas, no podían trabajar ni podían hablar con inteligencia; simplemente siguieron aflojándose, suavizándose, desintegrándose y finalmente disminuyendo (p. 79). Mientras que en la estrofa IV, los de las razas primitivas, que no tienen "forma ni mente ... se llaman chhaya [imagen o sombra]". Aunque fueron seguidos por una carrera que "podía pararse, caminar, correr, reclinarse o volar. Sin embargo, era todavía un Chhaya, una sombra sin sentido ...". [ La Doctrina Secreta, 11, 17.]

En un tercer intento, los dioses mayas consultaron a sus "abuelos", y luego formaron hombres de madera del árbol de coral y mujeres de la médula de las cañas, y aunque estos seres se multiplicaron y poblaron la tierra, los dioses pronto descubrieron que "no había nada". en sus corazones y nada en sus mentes, ningún recuerdo de su albañil y constructor. Simplemente fueron y caminaron donde quisieron. Ahora no recordaban el Corazón del Cielo "(p. 83), y por eso fueron destruidos por un gran inundar. Las enseñanzas teosóficas describen a los seres de la tercera raza temprana como de apariencia humana, con huesos, órganos físicos, piel y cabello, pero, al carecer de mente, todavía no eran verdaderamente humanos. Sin embargo, después del punto medio de esa raza, hace muchos millones de años, cuando su mente latente comenzó a despertar, estos hasta ahora puros e inocentes andróginos "

El despertar de la mente está bellamente narrado en el Popol Vuh. Se relata que después de los fracasos, los dioses, en vez de intentar de nuevo para producir seres inteligentes repetida, volvió su atención a hacer la tierra más apta para la vida humana. Esto se logró cuando las divinidades celestiales se unieron y, participando en los "juegos de pelota" simbólicos, contribuyeron con sus regalos especiales de renovación. Luego, cuando los dioses pensaron juntos, se dieron cuenta de lo que se necesitaba y pudieron producir hombres y mujeres tal como los habían imaginado por primera vez.
Ninguna mujer los dio a luz, ni fueron engendrados por el constructor, escultor, portador, principiante. Solo por el sacrificio, solo por el genio se hicieron, fueron modelados por el Creador, Modelador, Portador, Principiante, Serpiente Soberana Plumada. Y cuando llegaron a buen término, salieron humanos:

Hablaron e hicieron palabras. 
Miraron y escucharon. 
Caminaron, trabajaron.

Eran buenas personas, guapos, con una apariencia masculina. Los pensamientos nacieron y ellos miraron; Su visión vino de una vez. Veían perfectamente, sabían perfectamente todo bajo el cielo, cada vez que miraban. En el momento en que se dieron la vuelta y miraron a su alrededor en el cielo, en la tierra, todo fue visto sin ninguna obstrucción. No tenían que caminar antes de poder ver lo que estaba debajo del cielo; simplemente se quedaron donde estaban. . . . Después de eso, agradecieron al Creador, Modelador. -- pag. 165

Eran reverentes, dadores de alabanza, dadores de respeto. Pero los dioses, sintiendo que estos humanos podían ver y saber demasiado, les cegaron los ojos "mientras se respira la cara de un espejo. Sus ojos se debilitaron. Ahora, solo cuando miraban cerca, las cosas estaban claras. Y así era como pérdida de los medios de comprensión, junto con los medios de saberlo todo, por los cuatro humanos. La raíz fue implantada "(p. 167).

Durante un tiempo, estos primeros humanos fueron felices y se multiplicaron, sus descendientes se dispersaron sobre la faz de la tierra. Pero eventualmente se cansaron de vagar en la oscuridad. Cuando Tohil, el divino divisor de luz, el "Espejo de obsidiana", sugirió que fueran a peregrinar en busca de la luz, estas personas que originalmente formaban parte de una familia emprendieron un largo viaje. Cruzaron un "mar", descendieron a las tierras bajas a través del Gran Abismo y, después de ascender por las tierras altas, subieron a la cima de la montaña llamada Lugar del Consejo. Aquí celebraron el consejo juntos, estas personas de las diferentes tribus. Ayunaron, escondieron a sus dioses del peligro y esperaron la luz clara. Finalmente, Venus, el diablo, se levantó con tal asombro y gloria que la gente se regocijó y dio gracias.

Entonces, inesperadamente, apareció el mismo Sol. En esta ocasión, mostró a toda su persona en todo su esplendor deslumbrante y abrasador: "es solo su reflejo lo que ahora permanece ..." El sol que se muestra a sí mismo no es el sol real "(p. 182). Un evento correspondiente se describe en el capítulo xi del Bhagavad-Gita. Krishna, el eterno y supremo, muestra a su discípulo, Arjuna, su forma divina, todo el universo animado e inanimado, y debido a que la visión mortal no puede abarcar este poder y poder soberanos, le dio a Arjuna el "ojo divino".

Para los mayas, este evento, "cuando nace el sol, cuando se enciende la faz de la tierra", tiene doble importancia. Esto marcó el despertar del pensamiento, el cuidado y la responsabilidad de los seres humanos, y también su unificación espiritual. Como el Popol VuhLo expresa: "había innumerables personas, pero solo hubo un amanecer para todas las tribus", una verdad. A partir de entonces, hombres y mujeres coordinaron sus acciones con los ciclos del sol, la luna y los planetas, especialmente con los de Venus y Marte, cuyos movimientos y fases cíclicas se registran meticulosamente en sus inscripciones calendáricas. Además, pudieron usar con comprensión y habilidad el don del fuego que Tohil le había dado. Con él, y con el conocimiento obtenido de los divinos guardas del día que durante un tiempo continuaron gobernando su reino, los mayas desarrollaron una civilización cuyas obras de arte y arquitectura, cuyos conocimientos de matemáticas y astronomía continúan sorprendiéndonos.

¿Quiénes eran estos guardianes y adivinos que se dice que ven y se mueven más allá del presente, y que traen lo oscuro a la claridad blanca? Según el Popol Vuh los gobernantes quiché.

sabía si se produciría la guerra; Todo lo que vieron fue claro para ellos. Si habría muerte, o si habría hambre, o si habría peleas, lo sabían con certeza, ya que había un lugar para verlo, había un libro. "Libro del Consejo" era su nombre. - pp. 31-2

En generaciones posteriores algunos individuos heroicos se dispusieron a obtener este conocimiento. Simbólicamente, siguieron el camino de sus padres, viajaron hacia el este a través del mismo mar, tierras bajas y tierras altas, ascendieron a la misma montaña sagrada y contemplaron el amanecer del sol. Al regresar de las alturas, los que triunfaron aparecieron en lo que el Popol Vuh llama. "esplendor ardiente", y fueron adornados con vestimentas divinas y títulos de alto honor. Como Guardián de la Estera, tal persona más tarde fue llamada Serpiente Emplumada, "un verdadero señor de la genialidad". Él, como el budista lohan, se decía que podía aparecer en cualquier lugar, tiempo o forma que deseara. En ocasiones, una Serpiente Plumada subía al cielo; en otro, bajaría por el camino a Xibalba (el inframundo). Podía asumir muchas formas, entre ellas la de una serpiente, un águila o un jaguar.

Los descendientes de la Serpiente Emplumada trajeron "de todo el mar ... los escritos sobre Tulan". Dennis Tedlock sugiere que estos escritos pueden haber sido parte de la versión jeroglífica del Popol Vuh, de ahí su título "La luz que vino del otro lado del mar", que "no solo contenía escritos sobre los dioses cuyos movimientos prefiguraban los de Luces celestes, pero sobre asuntos humanos como los de Tulan "(pp. 54-5): la ciudad en el este donde, antes del primer amanecer, las tribus tenían asignados sus dioses.

Algunos de estos asuntos humanos se describen con gran humor, como lo son los juicios de iniciación emprendidos por aquellos que desean la autotransformación. Si bien muchas de estas pruebas son paralelas a las descritas en los cuentos de los misterios egipcio y griego, el énfasis maya en la cooperación, el ingenio y la broma es particularmente atractivo. Los lectores, guiados de esta manera, se maravillan ante la sutil sabiduría contenida en este libro. Verdaderamente, es un "instrumento de visión", pero uno cuya aplicación práctica e información sorprendente no se puede apreciar plenamente hasta que los innumerables pueblos del mundo se unan en reverencia a la verdad. Entonces, la humanidad volverá a ver y conocer todas las cosas, y podrá hablar y entender el lenguaje de los dioses, del antiguo Popol Vuh.

http://www.theosophy-nw.org/theosnw/world/america/am-elo2.htm

jueves, 13 de abril de 2017

La verdad detrás de Pakal, el maya que viajó al espacio

La verdad detrás de Pakal, el maya que viajó al espacio

El 15 de junio de 1952 fue descubierta la más imponente tumba maya de la historia. En el interior del Templo de las Inscripciones, al final de un descenso de 45 escalones, el arqueólogo Alberto Ruz Lhuillier descubrió una cámara mortuoria donde yacían los restos de K’inich Janaab’ Pakal, uno de los más grandes gobernantes de la civilización maya, señor de B’aakal. Su rostro estaba cubierto por una máscara de jade. Un enigmático grabado sobre la lápida de la tumba fascinó a sus descubridores y después al mundo entero.


Especialistas en la ufología y otras prácticas pseudocientíficas de todo el mundo, especularon que la imagen en la lápida comprobaba el conocimiento maya sobre tecnología de alto alcance y la presencia de visitantes extraterrestres a la Tierra. El aura de misterio que siempre ha rodeado a esta enigmática civilización se acentuaba…


El mito de Pakal, el astronauta maya


En la lápida ubicada en Palenque, Chiapas, se encuentra tallada la impresionante representación de un hombre en el interior de un aparente objeto volador. Sus manos manipulan un tablero con controles y palancas que servirían para dirigir la nave. Mirando con atención su nariz se puede observar la presencia de un supuesto dispositivo que la ayudaría al viajero a respirar una vez que su vehículo se encontrara en el espacio.


Bajo sus pies se aprecian unos objetos que se asemejan a pedales. El hombre al mando de esa nave espacial no era otro que uno de los líderes mayas más importante de la historia: Pakal, el Grande. En el extremo derecho de la imagen pareciera que del vehículo emerge fuego o los restos de un combustible necesario para impulsar el artefacto hacia las estrellas. El personaje de este grabado fue bautizado como “el astronauta de Palenque”.

Científicos de la NASA contribuyeron a esta interpretación al mencionar que en los supuestos controles que el navegante manipulaba se encontraban 16 puntos idénticos a los de los tableros de una astronave moderna.

Pakal y su descenso al inframundo


Sin embargo, arqueólogos e historiadores expertos en el mundo maya afirman que en este grabado no hay nada relacionado a viajes espaciales o naves que fueran parte de una flotilla propiedad de la civilización que se asentó en el sureste mexicano. Lo que representa la lápida del gobernante corresponde a una explicación de una parte de la cosmogonía maya y su concepción sobre lo que ocurre a los hombres después de la muerte. 

El astronauta es en realidad el mismo Pakal en su descenso al inframundo después de fallecer. En el mismo acto, de su interior brota el Árbol de la Vida, haciendo alusión al ciclo de la existencia en el que el fin de una vida da paso a otra. Para esta civilización, el paso por el inframundo era una viaje obligado, que todo fallecido tendría que vivir para poder renacer en el otro mundo.


Pakal ascenderá por el tronco del Árbol de la Vida hacia los cielos, en donde se encuentra el dios Itzamnaaj, el cual es representado como un ave posada en lo alto del árbol y como dos serpientes a los costados del mismo. El hecho de que Pakal esté situado entre ese cielo y el inframundo significa que ha renacido y que se encuentra en el plano terrenal. Otras imágenes descubiertas en Palenque lo muestran asesorando a sus nietos, los cuales gobernaron la ciudad después de su muerte.

Los últimos descubrimientos


Uno de los últimos hallazgos en torno a esta misteriosa lápida fue el del glifo conocido como T514, el cual permaneció en un misterio total durante varias décadas. Guillermo Bernal Romero, del Centro de Estudios Mayas (CEM) del Instituto de Investigaciones Filológicas, fue el encargado de dar a conocer su significado. El glifo reza en lengua maya: b’olon yej te’ naah u k’ab’a’ u mukil k’inich jan[aahb’] pakal k’uh[ul] b’aakal ajaw”.


Este glifo era una de las grandes obsesiones para muchos estudiosos de la grafología maya. Se ensayaron diversas interpretaciones pero ninguna parecía dejar convencido a nadie. La vía por la que el glifo fue descifrado, resulta curiosa: Bernal Romero examinó los cráneos del jaguar, animal que los mayas trataban de divino. Al percatarse sobre los molares superiores del animal se dio cuenta de que su forma era similar al del glifo T514, el cual hace referencia al término yej: filo.

“Una vez reconocida la pieza dental, empecé a ensayar lecturas y vi el patrón: los glifos que expresan una palabra, o logogramas, utilizan algún elemento que tiene relación con el significado; para expresar el término filo, el elemento más oportuno, más relevante y apropiado era justamente un diente de jaguar. Los molares y premolares del animal son tan fuertes que además tienen un efecto de tijera y pueden quebrar los huesos más gruesos de la presa”, afirma Bernal Romero.

Con esto se dio finalmente sentido al significado del glifo, cuya traducción es: “La Casa de las Nueve Lanzas Afiladas es el nombre de la tumba de K’inich Janaahb’ Pakal, Sagrado Gobernante de Palenque”.


La Casa de las Nueve Lanzas Afiladas hace alusión a los nueve guerreros que están representados en los muros de la cámara funeraria. Esto demuestra que los mayas, como todas las grandes y poderosas civilizaciones, dedicaron tiempo y esfuerzos a las guerras para ampliar su territorio y obtener beneficios económicos. No sólo fueron grandes astrónomos y pensadores, también expertos guerreros.

En la actualidad, la tumba de Pakal se mantiene como uno de los hallazgos más relevantes de la arqueología mexicana y quizás del mundo entero. El Proyecto de Conservación de la Cripta de Palenque es una iniciativa, actualmente en realización, para asegurar la óptima conservación de este Patrimonio Cultural de la Humanidad. Debido a los altos índices de humedad que existen en el interior del Templo de las Inscripciones.

El pasado de México es uno de los más fascinantes de todo el mundo. Extranjeros que vienen a nuestro país quedan seducidos por el misterio que despiertan en ellos las imponentes pirámides, zonas arqueológicas y vestigios prehispánicos, donde voces ancestrales surgen para susurrar milenarios secretos. Si quieres conocer el sitio mortuorio del gran gobernante por ti mismo, hay 8 lugares que debes visitar si viajas por primera vez a Chiapas.

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Referencias:


http://culturacolectiva.com/la-verdad-detras-de-pakal-el-maya-que-viajo-al-espacio/

sábado, 13 de agosto de 2016

Mito sobre la creación Maya

Mito sobre la creación Maya

Mito sobre la creación Maya (Centro America) | Origen del Mundo a través de los Mitos | Scoop.it

Esta es la historia del inicio, cuando no había aves, ningún pez, ninguna montaña, ningún sonido, ningún movimiento, solo el Cielo solitario, el Mar solitario, solo Corazón del Cielo, que se llama Huracán. El primero se llama Caculhá-Huracán. El segundo es Chipi-Caculhá. El tercero es Raxá-Caculhá. Y estos tres son el Corazón del Cielo....pero no hay nadie que diga su nombre, nadie que alabe su gloria y que alimente su grandeza”."Hágase así! ¡Que se llene el vacío! ¡Que esta agua se retire y desocupe [el espacio], que surja la tierra y que se afirme! Así dijeron. ¡Que aclare, que amanezca en el cielo y en la tierra! No habrá gloria ni grandeza en nuestra creación y formación hasta que exista la criatura humana, el hombre formado. Así dijeron".... (Popol Vuh) 

 Cuando el mundo fue creado, se puso un pilar en el cielo. . . que era el árbol blanco, de la abundancia al norte, después, el árbol negro de la abundancia fue puesto al oeste. . . .Después, el árbol rojo de la abundancia fue puesto al este. . . Después el árbol amarillo de la abundancia fue puesto en el sur. . . Después el gran árbol verde (Ceiba) de la abundancia fue puesto en el centro. 

La creación del mundo actual y la humanidad, fue solo un acto en el ciclo eterno de nacimiento, muerte y renovación. Los ciclos de las estaciones y las estrellas en sus recorridos, son reflejos de ésta danzacósmica. El mundo antediluviano, fue regido por Vukub-Cakix, "Siete Guacamayo," quien tomó el lugar del sol. Para preparar la creación de los verdaderos humanos el reinado de éste tenía que ser terminado, lo que fue logrado por los Gemelos Héroes, Hunahpú e Xbalanqué, quienes derribaron a Vucub Caquix, de su árbol. 

En la visión maya del cosmos, las cuevas son entradas al acuoso inframundo -el Xibalbá, o Lugar del Miedo-, que desempeña un papel clave en la historia de la creación, según se describe en el Popol Vuh, libro sagrado de los mayas. La leyenda habla de unos hermanos gemelos muy hábiles en el tradicional juego de pelota. 

Cuando jugaban, hacían tanto ruido que molestaban a los dioses del Xibalbá, quienes los retaron a un torneo. Los dioses vencieron a los gemelos, los sacrificaron y sepultaron sus cuerpos debajo del campo de juego. La cabeza de uno de ellos, Hun Hunahpú, fue colgada de un árbol que producía calabazas con forma humana. Una diosa llamada Xquic oyó hablar del extraño árbol y decidió ir a conocerlo. Cuando se acercó a él, la cabeza de Hun Hunahpú le escupió en la mano, fecundándola. Así concibió a Hunahpú y Xbalanqué, conocidos como los Héroes Gemelos. 

Con el tiempo se convirtieron en jugadores como su padre y su tío. Los dioses los convocaron al Xibalbá y los vencieron en el campo de juego, molieron sus huesos y los esparcieron en un río, donde los gemelos renacieron, primero como peces y luego como actores itinerantes. Al regresar al Xibalbá, para tomar venganza, urdieron una trampa. 

Tras interpretar diversos números asombrosos, Xbalanqué decapitó a Hunahpú y volvió a colocarle la cabeza. Los dioses, encantados con el espectáculo, les rogaron que los decapitaran y les devolvieran la vida también a ellos. Los Héroes Gemelos simularon obedecer y procedieron a decapitar a los dioses. 

Al final lograron consumar su venganza: se negaron a recomponer sus cuerpos y los derrotaron para siempre. Así fue cómo triunfó el bien sobre el mal, y el mundo estuvo preparado para la creación de los seres humanos. Xbalanqué y Hunahpú emergieron del Xibalbá como el sol y la luna -dones para los mayas- y se elevaron al cielo. Cada día reinterpretan su viaje al mundo del Más Allá y su jubiloso retorno.

Highlander Emmanuel Fuentes Beltrán

http://1bmitosyleyendasig.blogspot.pe/2011/09/esta-es-la-historia-del-inicio-cuando.html

martes, 9 de agosto de 2016

Mitos de Creacion pueblo Huichol o Wixarika


Mitos de Creación pueblo Huichol o Wixarika (Mexico) | Origen del Mundo a través de los Mitos | Scoop.it

MITOS DE CREACIÓN

La historia de la vida y del mundo wixarika se encuentra condensada, en gran medida, en los mitos que relatan los procesos de creación de lo que más valoramos: la vida, el sol, el fuego o la labranza.
De acuerdo con nuestra mitología, estos procesos de creación no fueron inventados por los hombres: a lo largo de los siglos, los dioses han contado historias, con lujo de detalles, a los mara'akate, y los mara'akate se han encargado de explicarlas a las comunidades y de realizar representaciones, escenificaciones y rituales que reaniman lo que los dioses les cuentan, para que la tradición se mantenga viva en la mente, el corazón, las danzas, los rezos y las palabras de nuestro pueblo. Los mara’akate (conocidos también como chamanes, curanderos o cantadores), a través de sus sueños, sus danzas, su música y sus cantos traspasan las barreras entre el mundo terrenal y el mundo divino, penetran en el mundo de los dioses y establecen vínculos entre lo profano y lo sagrado.

EL NACIMIENTO DEL FUEGO

Éste es un mito esencial, forma parte de la peregrinación ritual que se realiza a Wirikuta, el país del hí’kuri (peyote). Cuando ya todo está listo para la salida, cuando todos esperan a que amanezca para iniciar la peregrinación, el mara’akame relata la historia del fuego. Ésta historia siempre se relata alrededor de Tate’warí, el dios del Fuego, el Abuelo Fuego, en señal de ceremonia y de respeto a las costumbres ancestrales. Dice así:

En tinieblas

Antes, mucho antes, en el Medio Mundo, que se ubica bajo el cielo y por encima del inframundo, no había fuego, ni luna, ni sol, ni gente. Había animales pero eran todos nocturnos porque no había luz. Nadie conocía a nadie porque nadie podía ver nada. Todos chocaban entre sí, algunos se peleaban, otros se devoraban. Los animales vivían en las cavernas, en las grietas, bajo las piedras. Vivían todos: el murciélago, el león de agua, el búho, la lechuza, el tejón, la rata, el gato montés, el tlacuache, las serpientes y los escorpiones. Todos.

El nacimiento de Tai

Entonces, un buen día, en medio de las tinieblas, en su morada subterránea, se movió cinco veces Tate’ Yuliana’ka, la Madre Tierra, tratando de alzarse.

En el primer intento por levantarse, todos pudieron ver en el horizonte algo así como la lumbre de un cigarro a punto de apagarse. En el segundo intento, logró alzarse un poco más y todos vieron algo así como un sol oscuro, como un sol de eclipse. En el tercer intento ocurrió una fuerte sacudida y algo aclaró, como si fuera el principio de un amanecer. Los animales se miraban asombrados, sin saber qué cosa era aquello. Hubo un cuarto intento que trajo mayor claridad y mayor asombro.
Finalmente cuando la Madre Tierra se sacudió por quinta vez apareció, lujoso y cálido, Tatewari, el Dios del Fuego a quien también se da el nombre cariñoso de Tai. Apareció en el centro del mundo, en Teakata. Tai era una lumbre nunca antes vista. Los animales estaban extasiados.

El sacrificio de Masha

Pero había un animal que estaba particularmente cerca del fuego y particularmente asustado que, además, estaba encandilado: era Masha, el venado.

Tai saltó sobre él, lo mató con sus propias manos, lo limpió y colgó su cuerpo de un árbol. Entonces, como fuego que era, se puso debajo del venado, para calentarlo. La grasa del venado que caía sobre Tatewari, alimentaba la flama y, poco a poco, del fuego fue saliendo la figura de un hombre que llevaba una luz en el pecho. Todo esto lo veía allá en el este, desde Le’unar, en el Cerro Quemado, Tamatz Kallaumari, el Hermano Venado Mayor, que observaba.
Los animales salvajes, atraídos por la luz, comenzaron a acercarse. Tate’warí les ofreció la carne de Masha pero ellos la rechazaron, no les gustó cocida. Desde entonces, los animales salvajes sólo se alimentan de carne cruda. 
Una emboscada

Tai se levantó, se echó el venado a la espalda y se fue solo por los barrancos.

Entonces, apareció Tzaurishikame, el viento, y dijo a los animales:

— ¿Por qué lo dejaron ir? Debían haberlo matado aquí mismo, con sus flechas.

—Lo dejamos ir porque él es el Fuego —contestaron los animales— él es la señal de que pronto habrá lumbre para todos en el mundo. Pero si tu deseo es que muera, nosotros lo cazaremos con nuestras flechas.

Lo alcanzaron. El primero que disparó fue Maye, el león, le tiró con una flecha de popote que resbaló por el costado de Tate’warí, sin herirlo mayormente. Luego tocó su turno a Tatei Ipau, la serpiente brava, que lanzó una flecha de tzipurra, sin hacer daño alguno. Los siguientes dos intentos los hicieron con flechas de carrizo la serpiente chica de cascabel llamada Rainú y Jaiki, la boa negra del agua. Pero ninguna dio en el blanco.

Llenos de cólera, los animales se dirigieron a Rurave Temai, la Estrella Nueva, la que se asoma en lo alto del cerro:

—Remata a Tatewari —le dijeron— nuestras flechas de carrizo y popotes, son flechas de niños que nada pueden contra el poder del Fuego.

Desde lo alto de su peña, Rurave Temai disparó su flecha y alcanzó a Tate’warí que se vino al suelo lanzando un torbellino de chispas azules.

—Rurave Temai —exclamó Tate’warí— ¡has derribado al Fuego!, sólo por eso te quedarás para siempre cuidando el Medio Mundo.

Y es por esta decisión que todavía en nuestros días, la Estrella Nueva vigila al Medio Mundo y lo defiende de las grandes serpientes que, en el momento en el que les nacen alas, amenazan con salir a comerse a la gente. Pero la Estrella Nueva les lanza sus flechas y las extermina en el agua.

El rescate de Tate'warí

Tai había caído y estaba convertido en un viejo. Entonces, Tamatz Kallaumari, el Hermano Venado que observaba desde el Cerro Quemado, ordenó a los animales:

—Vayan por él, levántenlo y tráiganlo acá, conmigo.

La primera en obedecer fue Rarei Vivieri, una víbora rayada de blanco y negro, le siguió la víbora gris Murreka y, luego, Wikurrao, la que vive enroscada en el tronco de los árboles. Las tres hablaron con Tai, trataron de moverlo, pero nada lograron: Tate’warí permanecía inmóvil y mudo, como si estuviera muerto.

Viendo este fracaso, acudió en su auxilio Watemukame, el cuatezón, el venado de los cuernos chiquitos. Él sí pudo levantarlo con la cabeza. Entonces, Tatewari, como lo reconoció, le preguntó:

— ¿Tú eres Watemukame, el hermano de Tamatz? ¿Qué es lo que quieres?

—Sí, yo soy Watemukame, he venidoa buscarte. Mi hermano desea verte.

—Dile que hablaré con él si, antes, me hace un ririki (templo pequeño), una jícara negra con chaquiras rojas, una flecha negra y un jakaitsú (bastón) para poder levantarme. Dile que, cuando tenga todo listo, él mismo tiene que venir a buscarme.

Tamatz puso manos a la obra, levantó el ririki, dispuso las ofrendas y les pidió sus muvieris (flechas) a los animales. Pero carecían de valor porque estaban hechos con plumas de búho, de lechuza y de zopilote. Tamatz sacó de su petaca muvieris valiosos, con plumas de águila, y amarró las plumas de sus flechas al bastón.Entonces, en compañía de Ushikuikame y Watemukame, sus hermanos venados menores, salió en busca del Abuelo Tatewari.

—Aquí traemos las ofrendas y el bastón que pediste —dijo Tamatz—. Caíste en el Medio Mundo y nosotros venimos a levantarte y a pedirte que nos acompañes.

En seguida lo tomaron de los brazos. Tatewari, apoyado en su bastón y sostenido por los hermanos, dio cinco pasos y se detuvo frente a la puerta del ririki. Allí preguntó:

— ¿Cómo voy a encenderme si no han dispuesto lo necesario?
— Dinos lo que te haga falta y de inmediato te lo daremos.
— Hagan leña de este roble y de este pino y, además, labren dos horquetas.

Entonces, sobre dos troncos de roble que pusieron en el suelo, echaron rajas de pino. Encima de esto se sentó Tate’warí y, ahí sentado, les dio las dos horquetas a los Hermanos Venados Menores y les dijo:

—Ushikuikame, como tú me tomaste al ayudarme de la mano derecha, vas a cuidarme por siempre a la derecha. Watemukame, como tú me tomaste al ayudarme de la mano izquierda, vas a cuidarme por siempre a la izquierda. Y tú, padre mío, Venado Mayor, Tamatz Kallaumari, tú serás mi corazón, tú serás el corazón del Fuego.
—Sí —dijo con emoción Tamatz—, así será, tu serás Tate’warí Tamatz, estarás siempre con nosotros y siempre nos darás tu calor y tu vida. 
La plenitud del Fuego

Entonces Tai, sacó de su pecho una yesca y un pedernal y dijo a todos los presentes:

—Ha llegado la hora de que se pongan de acuerdo y digan conmigo: “la primera chispa de mi pedernal caerá en el sur; la segunda en el norte; la tercera en el oriente; la cuarta en el poniente y la quinta caerá en el centro, que soy yo mismo: Tate’warí Tamatz”.

Todos hablaron con él. Entonces, se encendió la yesca y el viejo se convirtió en una gran llamarada. Los animales se asustaron: era la primera vez que veían al fuego en plenitud y, con su luz completa, era la primera vez que se veían a sí mismos, que se veían unos a otros.

—No sabíamos cómo eran nuestras caras —decían asombrados— no sabíamos cómo eran las cosas del mundo. Estábamos ciegos.

Pero el fuerte calor que despedía Tate’warí los hizo alejarse y, desde entonces, los animales le temen al fuego.

El robo del Fuego

Ante el asombro de los Hermanos Venado, el fuego lucía en todo su esplendor.
—Ahora el fuego es nuestro —dijo Tamatz a sus hermanos— pero recuerden, Tate’warí los nombró sus guardianes y sus ayudantes y ustedes han de cuidarlo y de evitar que nos lo roben. Estén despiertos. No le quiten los ojos de encima.

La chuparrosa

Ushikuikame a la derecha y Watemukame a la izquierda vigilaban la hoguera. Entonces, pasó velozmente la chuparrosa y sin que los hermanos pudieran evitarlo, se llevó una brasa en el pico. Pero no llegó lejos: la brasa le quemó el pico y tuvo que soltar la brasa. Por eso, la chuparrosa tiene el pico de la mitad del tamaño que lo tenía antes porque, en el intento de robo, se le quemó una mitad completa.

El tlacuache

Al poco tiempo, se acercó el tlacuache y dijo pícaro:

— ¿Cómo apareció esta lumbre? ¡Vaya, vaya, hasta a mí que vivo bajo tierra me está gustando bastante el calorcito! - .

Y, mientras hablaba, estiraba disimuladamente la cola para apoderarse de un carbón encendido. Cuando lo tuvo atrapado echó a correr por el campo y tras él salieron los guardianes del Fuego. También a él el carbón le quemó la cola. Por eso el tlacuache tiene la cola pelada.
Pero, antes de que lo alcanzaran los venados, tuvo tiempo de meter el carbón en su bolsa marsupial. Ushikuikame y Watemukame buscaron en vano. Le dieron patadas, le retorcieron el pescuezo y lo dejaron tirado, pensando que estaba muerto.

Un regalo para los dioses

Cuando los hermanos se alejaron para regresar junto al fuego, el tlacuache sacó de su bolsa el carbón y corrió a ofrecerlo a los dioses que lo estaban ansiando. Lo ofreció a cada uno de los dioses de cada uno de los cinco puntos cardinales. En ese momento, en cada punto se levantó una inmensa hoguera. Surgieron, en total, cinco hogueras.
Los venados guardianes supieron de inmediato que el fuego había sido creado y que había sido robado.

EL NACIMIENTO DE LA LUNA

La anciana Erena

Ushikuikame y Watemukame estaban meditabundos al lado del Fuego cuando apareció una viejecita llamada Takutzi Me’kima Erena. Tenía tanto sueño que por todas partes se iba cayendo.

—Cuidado abuela —le advirtieron— no te vayas a caer al fuego.

Pero la viejecita no hacía mucho caso de los avisos y, en un traspié, sin que nadie pudiera evitarlo, se fue de cabeza a la hoguera y se convirtió en cenizas.

Surge la luna

En ese mismo momento, los hermanos venado sintieron que algo se movía por el oriente y voltearon para contemplar admirados cómo aparecía por primera vez en la historia, sobre los montes, delgada como una hoz brillante y ligera, Shewi, la Luna.
Luego, la hoz tuvo una sacudida, aumentó su tamaño y su claridad y alcanzó la fase que se conoce como “jota”. Tras otra sacudida, subió otro poco y se redondeó otro poco, para convertirse en Jarika, el cuarto creciente. Tuvo una cuarta sacudida que la elevó en lo alto y la dejó en forma de Nauriaka, casi redonda. Hasta que, finalmente, con una quinta sacudida, apareció con toda su redondez convertida en Aushiviriaka, la luna llena.

EL NACIMIENTO DEL SOL

Con todo y la presencia del Fuego, la luz no era fuerte, no existía la luz que el mundonecesitaba, con trabajo se distinguían las cosas. Era necesario un nuevo proyecto de creación. Tamatz tenía un plan que explicó a todos. .

Cinco intentos fallidos

Teiwari Yukauna, el ayudante de Tokipa, siguiendo el plan de Tamatz, sacrificó a un niñode cinco años con ayuda de sus muvieris (flechas) de plumas de águila y lo arrojó al Fuego. Sin embargo, para el asombro de todos, de las llamas salió el pájaro itayame, con sus hermosas plumas negras, rojas y blancas.

Cinco días después (que en aquellos tiempos equivalían a cincoaños) quemaron a otro niño y de las llamas salió shaukita, el pájaro de pecho rojo y alas azules.

Del tercer niño que arrojaron a los cinco días, nació tzukuai el pájaro rojo y negro. Del cuarto niño nació tuamushawi el de las alas rojas y el copete gris. Finalmente, del quintoniño nació taukukuy, el cardenal de plumas bermejas.

on tanto fracaso, Tamatz estaba triste y silencioso. Sus miradas vagaban por los montes y los llanos, iluminados solamente por las hogueras y por la pálida luz de la viejecita Erena.

Un niño especial

Cerca de ahí jugaban todos los seres que, por aquellos días eran mitad hombres y mitad animales: el hombre/serpiente, el hombre/codorniz, el hombre/guajolote, el hombre/guacamaya y muchos seres más. Corrían detrás de una rueda de pochota, con las figuras de los dioses, que giraba. Trataban de atinarle con sus flechas. Pero no lo lograban.

Sólo alguien le atinaba a la rueda en cada intento, sin fallar nunca: un niño muy feo, con los ojos hinchados, con el cuerpo lleno de pústulas y granos. Le decían el Niño Buboso.

A Tamatz Kallaumari le gustó la buena puntería del Niño Buboso. Mandó a dos kakaullaris a buscarlo: primero fue uno y luego fue el otro. (Los kakaullaris son seres mutantes que, más tarde, se convertirían en rocas y plantas.) Pero el niño se negaba a venir. Seguía flechando con tino la rueda de pochota.

Entonces, Tamatz mandó a sus dos hermanos, Ushikuikame y Watemukame, los Hermanos Venado Menores. Al verlos venir, el niño se metió en su casa y los venados lo siguieron para decirle:

—Te llama Tamatz, quiere hablar contigo. Es urgente. Es el Hermano Venado Mayor, nadie puede hacerlo esperar. —El niño no contestaba.

Entonces, desesperados, lo cogieron de los brazos para arrastrarlo, pero el niño, transformado en Jaiku (en culebra), se les escapó y se metió en un agujero.

—Se convirtió en culebra —le dijeron a Tamatz.

—Vuelvan por él. No importa que sea una culebra.

Pero, cuandovolvieron por él, el niño los esperaba convertido en tigre. Los asustó mucho.

—Ya no nos mandes Tamatz, se convirtió en tigre y quiere devorarnos. Tenemos miedo.

—Como tigre o como culebra, tienen que ir por él y traerlo a la fuerza.

Afortunadamente, cuando llegaron por él, el tigre había desaparecido y el niño había recuperado su forma.

— ¡Esta vez no te escapas! —le dijeron los hermanos, mientras lo tomaban por un brazo y una pierna, pero el brazo y la pierna se desprendieron del cuerpo del niño, como si estuvieran pegados con cera.
Esta nueva magia asustó más a los venados que la magia del tigre y la culebra. No sabían que hacer. Tenían agarrados el brazo y la pierna y el niño se reía de ellos mirándolos con sus ojos hinchados. 
Preparativos rituales

Cuando dejó de reír, el Niño Buboso se acercó a los venados y dijo:

—No tengan miedo, mi madre, Tatei y mi padre Tatewari, me dieron permiso de acompañarlos. Pero antes, Tamatz Kallaumari tiene que hacer un ririki (un templo), un bastón, un nierika (un ojo de dios), una flecha y una jícara. Cuando estén listos, voy con ustedes.

Cuando el ririki fue construido y las ofrendas estuvieron listas, el mismo Tamatz Kallaumari, acompañado de sus dos hermanos, salió en busca del Niño Buboso.

—Aquí traemos el bastón y las ofrendas que pediste. El ririki está allá, en el Medio Mundo donde vive tu padre Tate’warí.

Watemukame y Ushikuikame lo tomaron con reverencia de los brazos y dieron juntos cinco pasos. Así llegaron al ririki. Atrás venían los compañeros del niño, los hombres/animal que jugaban con la rueda de pochota en el cerro y todos los kakaullaris, los que pertenecían a una antigua generación y que, más tarde, se transformarían en rocas y en plantas.

— ¿Están de acuerdo los dioses y los kakaullaris? —preguntó el Niño Buboso.
—Estamos todos de acuerdo.

Nombramiento de cargos

El Niño Buboso con toda solemnidad dijo entonces:

—Tú, Tamatz Kallaumari, ocuparás el oriente; Ushikuikame el sur; Watemukame el norte; Tatei Nariwame el poniente y tú, padre mío Tate’warí, te quedarás en el centro del mundo.

Y le entregó un bastón a Itzú diciéndole:

—Tú permanecerás con Tatewari en el Medio Mundo y serás gobernador.

Después tomó una vara, la vara del capitán, y se la dio a otro hombre de los que allí estaban. Y dijo:

—Tú serás el capitán y siempre andarás a la derecha del gobernador. Y tú —dijo a otro de los asistentes dándole una nueva vara— tú serás alcalde y siempre andarás a la izquierda del gobernador.

Tomó luego una tercera vara, se la dio a un tercer hombre que eligió y le dijo:
—Tú serás comisario y siempre andarás detrás del gobernador.

El destino de un niño

El Niño Buboso sabía que había llegado la hora de que naciera el Sol. Una vez terminada la ceremonia para nombrar los cargos, pidió a los presentes que encendieran velas. Les explicó que las velas encendidas le ayudarían a subir en el cielo (es por esto que se encienden velas durante las fiestas, al amanecer, cuando aparece el sol en el oriente: para ayudarlo a subir).

Entonces dijo a sus compañeros de juego:

—Ahora que todos ocupan sus lugares, quiero ponerme de acuerdo con ustedes, compañeros míos, hombre/guajolote, hombre/codorniz, hombre/guacamaya, hombre/perico: les pido que se queden en el centro del mundo para que, cuando yo inicie el largo viaje que emprenderé, ustedes me digan si oyen o si no oyen mi paso.

Y se despidió de todos diciendo:

—Ha llegado el momento del sacrificio, ha llegado el momento de morir. Tamatz, bisabuelo mío, Cola de Venado, Hermano Mayor, no me quites la vista de encima. Mírame siempre, padre mío.
Brincó sobre la lumbre de sur a norte, de norte a sur, de oriente a poniente y de poniente a oriente. Entonces se metió en medio del fuego. 
El viento y las enfermedades

En ese momento se produjo un gran remolino. Nunca se había sentido jamás un viento más fuerte. El remolino arrastró las enfermedades del cuerpo del Niño Buboso y salpicó con ellas a las autoridades que contemplaban los hechos con asombro: les arrojó las enfermedades en las caras y en los cuerpos. A Itzú le pegó catarro, al capitán mal de ojo, pulmonía al alcalde, viruela al comisario. Fue entonces cuando aparecieron las enfermedades en el mundo, por primera vez.

El paso del Sol

En su andar y pasado el tiempo, el Niño Buboso cruzó Shewitemaká, el primer mar; cruzó Jutariakamaká, el segundo mar;cruzó Jairakamaká, el tercer mar: Pero ninguno de sus amigos hombres/animal escucharon su paso. Entonces, todos se fueron a Le’unar, en el Cerro Quemado y cuando el Niño Buboso cruzó Nauriakamaká, el cuarto mar, todos oyeron con claridad su paso. Feliz cantó el gallo, felices cantaron los pájaros y todos dijeron lo que estaban oyendo.
A las cinco de la mañana el Niño Buboso cruzó Aushiviriamaká, el quinto mar, un mar hirviente de espumas, y esta vez todos lo oyeron y todos respondieron hablando a su manera: hubo bandadas de verdes pericos, de guacamayas, de codornices y de aves marinas que se alzaban de las espumas del mar y volaban hacia el Sol naciente tratando de ayudarlo a subir, con su canto.

El nombre del Sol

Todos se dirigían al Sol, los venados, los jaguares, la ardilla, el conejo, las serpientes. Pero, como no tenía nombre todavía, no sabían cómo dirigirse a él, no sabían cómo nombrarlo.
Fue entonces cuando se escuchó el graznido del guajolote que decía: “¡Weshicoa, tao, tao!". “¡Nuestro padre, el Sol”! Y desde ese día, Tao es el nombre del sol y Tao se le sigue llamando.

El calor del Sol

Más de pronto, todos se dieron cuenta de un peligro: el calor del Sol era insoportable, nopodía subir más en el cielo. Los kakaullaris se fundieron, se aplastaron y quedaron convertidos en lo que ahora conocemos como piedras kakaullaris; las lagartijas, las iguanas y los escorpiones se metieron despavoridos abajo de las rocas; la víbora prieta se echó al agua para salvarse; los jaguares corrieron a ocultarse en las cavernas. Entonces, Tamatz Kallaumari dijo:

—Nuestro Padre Solestá muy bajo. Yo trataré de subirlo con mis cuernos. —Y lo empujó un poco preguntando — ¿Así está bien?

— ¡No, no!, nos estamos ahogando de calor, súbelo otro poco.

Tamatz subió a Tao, cuatro veces más y, a la quinta, disminuyó por fin la fuerza del Sol.
Así fue como, después de tantos ensayos, después de tantos intentos, después de tantos fracasos, los formadores vieron por fin realizado su proyecto: el mundo tenía ahora Fuego, Luna y un Sol resplandeciente que todo lo alumbraba. 

EL ORIGEN DEL HOMBRE Y DE LA MUJER WIXARITARI

Con el paso de miles y miles de años y cuando ya había sido creada la luz, cuando el Sol ya lucía alto en el cielo y la Luna brillaba cambiando de forma y de tamaño de manera habitual, hubo en el mundo una persona/animal que logró conservar la figura humana: era Watakame.

El diluvio se anuncia

Watakame era unhombre joven, un labrador que salía diariamente al campo, a preparar su coamil (su milpa). Para esto, tenía que tumbar muchos árboles, para hacer un claro, porque en aquellos tiempos, la región estaba poblada por espesos bosques.

Pero algo extraño sucedía: tiraba y tiraba árboles y, a la mañana siguiente ¡los árboles estaban nuevamente en pie! Tenía que averiguar lo que sucedía.

Al quinto día, se escondió entre la maleza y se puso a ver qué pasaba en su coamil. Al poco tiempo, apareció una anciana con una vara en la mano. No venía de ningún lado, se levantó del suelo, en medio del claro. Entonces, la viejecita

* Señaló con su vara hacia Tate’ Rapawiye’ma (el sur)
* Señaló hacia Tama’ts O’to Ta’wi y hacia Tāte’Hau’tse Kupu’ri (el norte)
* Señaló hacia Tāte’ Kyewimo’ka y Sakaimo’ka (el oeste)
* Señaló hacia Uwio’tali (el este)
* Señaló hacia Tāte’ Vê’lika Uima’li (arriba) y hacia Tāte’vali (abajo)

¡Y todos los árboles que Watakame había tumbado de inmediato se levantaron! Eljoven entendió por qué su claro siempre se cubría de árboles. Ella era la diosa Nakawe.

Watakame, molesto exclamó:

* ¿Has sido tú quien ha estado deshaciendo mi trabajo todo el tiempo?
* Sí —respondió ella— porque quiero hablar contigo. Estás trabajando en vano. Viene una gran inundación, ya no faltan ni cinco días. Vendrá un viento muy amargo y picante, como el chile. El viento te hará toser. Haz una caja con árbol de salate tan larga como tú y ponle una buena tapa. Lleva contigo cinco granos de maíz de cada color, cinco frijoles de cada color. Lleva fuego contigo y cinco tallos de calabaza para alimentar al fuego. Ah, y lleva también una perra negra.

La navegación

El joven hizo lo queNakawe le había dicho. Al quinto día tenía la caja lista. Adentro, había colocado todo lo que la anciana le había indicado, hasta la perra.

Entonces, se metió en la caja* y la anciana le puso la tapa. Luego calafateó todas las grietas con el pegamento de la planta kwe’tsaka pidiéndole al joven que, desde dentro, le indicara dónde había aberturas. Entonces la anciana se sentó encima de la caja con una guacamaya posada en el hombro. Y empezó el diluvio.

La caja flotó sobre el agua hacia el sur durante un año, hacia el norte durante otro año, hacia el oeste durante otro año y hacia el este durante otro año. Durante el quinto año navegó hacia arriba y fue entonces cuando el mundo entero se llenó de agua.
Por fin, durante el sexto año el agua empezó a bajar. Un día, la caja se detuvo en una montaña, cerca de Toapu’li (Santa Catarina). Hasta nuestros días, la caja todavía está ahí, detenida, todavía los caminantes la pueden ver ahí, en ese sitio.

* Nuestros hermanos wixaritari de Nayarit y Durango cuentan que no hubo una caja, que toda la travesía la hizo el primer hombre montado en un leño con dos ramas que servían como timón. El resto de la leyenda es la misma en Nayarit, en Jalisco y en Durango.

El rescate de la tierra

Watakame quitó la tapa para asomarse y vio que todo el territorio aún estaba lleno de agua. También vio cómo las guacamayas y los pericos hacían valles con sus picos para separar las aguas. Y las aguas comenzaron a correr. Las aves las separaron en cinco mares. Entonces, comenzó a secarse todo y nacieron los árboles y los pastos, ayudados por Tate’ Yuliana’ka (la Madre Tierra).

Nakawe’ se convirtió en viento.
Entonces, cuando todo se puso en orden, el joven hombre siguió con su trabajo de limpiar los campos para coamilar. Vivía con su perra en una cueva y durante el día ella se quedaba en el hogar mientras él iba al campo.

La mujer

Pero algo extraño sucedía, algo inexplicable: cada tarde, cuando regresaba del coamil, encontraba tortillas preparadas para él. Tenía mucha curiosidad por saber quién las hacía y decidió espiar la casa y sus alrededores. En lugar de irse a trabajar, se quedó observando.

Al quinto día, vio cómo la perra se sacaba la piel y la colgaba. Al quitarse la piel, se convertía en mujer. Así, convertida en mujer, se iba al ojo de agua con su guaje o se ponía a moler maíz, en el metate, para preparar las tortillas. ¡Era ella la que las preparaba!

Watakame avanzó con gran cuidado, tomó la piel que estaba colgada y, rápidamente, la tiró al fuego.

* ¡Has quemado mi túnica! —gritó la mujer— y se puso a aullar como un perro. Mientras se quemaba la piel, a ella le ardía el cuerpo.

El hombre, tomó el maíz molido que ella había preparado. Con el maíz cubrió a la mujer y con el agua del nixtamal roció su cuerpo, para refrescarla. El ardor se calmó con el maíz, la túnica de piel se hizo innecesaria y, desde entonces, apareció la mujer sobre la tierra.

El poblamiento de la tierra

Los dos, la mujer y el hombre joven se casaron y tuvieron una familia muy grande. Sus hijos y sus hijas se casaron y el mundo se pobló con personas que, por aquellos tiempos, vivían en cuevas. Son los antepasados.

Como se dispersaron, cada quien hablaba por su parte y así fue como surgieron los diferentes dialectos y, con el tiempo, los diversos idiomas.

Pero Watakame no podía sembrar su maíz, clavaba un palo afilado, hacía un hoyo, depositaba granos y no brotaba nada. Es que estaba usando técnicas de los pueblos vecinos, los mexicaneros. Entonces Watakame le pidió a la Madre de Arriba un palo especial para hacer los hoyos y así sí pudo salir bien el maíz y creció. También sembró frijol y calabaza.

El primer año sembró en el sur y el segundo en el norte; el tercero en el oeste y el cuarto en el este, y al quinto año sembró el maíz en el centro.

Y así, con la presencia del primer hombre y de la primera mujer, con la ayuda de Nakawe, la Madre agua y con la participación de Tate’ Yuliana’ka, la Madre Tierra, los wixaritari, desde el mismísimo centro, poblaron la tierra.

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domingo, 8 de mayo de 2016

Los primeros mayas

Los primeros mayas

Este era el hábitat cuando llegaron los primeros hombres a la península. Los restos más antiguos de la presencia de los mayas datan de 7000 años a. C., y fueron encontrados en Guatemala, Belice, Maní y Loltún, asociados a fauna pleistocénica. Eran grupos cazadores y recolectaban en gran escala semillas, raíces y plantas silvestres por lo que deambulaban por el territorio. Contaban con fuentes de agua naturales y habían adaptado las llamadas aguadas y los incipientes sistemas de conducción y almacenamiento de agua. Hacia el 2000 a. C. ya controlaban la producción del maíz, frijol, calabaza, chile, y se convirtieron en agricultores.

El preclásico y el clásico maya

Entre el 2500-2000 a. C y el 300 d. C, periodo conocido como Preclásico, los mayas iniciaron sus grandes avances tecnológicos, que los caracterizarían siglos después, pero sin rebasar los alcanzados durante su máximo apogeo (300 a 1100 d. C.) A lo largo de esos años desarrollaron una marcada especialización del trabajo apoyada en una sólida estratificación social y un control definido en y sobre sus recursos humanos y su medio ambiente. En un alto grado dependieron de la naturaleza, pero también la adaptaron de manera armoniosa a sus necesidades y lograron los avances que hasta ahora perduran como sus monumentales construcciones con el famoso arco falso o techo abovedado de sus habitaciones; la escritura jeroglífica, el urbanismo de sus asentamientos (Dzibilchaltún, Izamal, Cobá, EkBalam, Tikal, Edzná, Calakmul, entre otros); la forma de cómo construyeron sus edificios; elaboraron y decoraron sus utensilios rituales, cotidianos y suntuarios; los peculiares y funcionales calendarios que inventaron para contar el tiempo, sus avances en materia de astronomía y otras cosas más.

Consolidados los avances anteriores, a partir del 300 a. C. los mayas entraron en un largo periodo de florecimiento y avance cultural, sostenido hasta el 900/1000 d. C., época conocida como el gran clímax de la civilización maya. Los centros urbanos existentes (Uxmal, Izamal, Cobá, Calakmul, Ekbalam y ChichénItzá) expandieron su poder e influencia política sobre centros urbanos de mediana y menor jerarquía (Edzná, Dzibilchaltún, Tzeme, Okop, Xel-ha, Sayil, Labná, Kabah, Xlapak) a través de las alianzas políticas, matrimoniales, enfrentamientos bélicos, entre otros medios. El aparato sacerdotal se hizo más complejo con el fin de legitimar a la nobleza en su derecho divino para gobernar y adoptó nuevas prácticas religiosas (los sacrificios humanos). Los mercaderes, sin ser nobles de nacimiento, adquirieron riqueza y un poder que les permitió tener acceso a puestos relevantes dentro de la rígida organización gubernamental. En las estelas los escultores narraban la historia oficial escrita de las hazañas y obras del gobernante en turno. En ellas registraron nacimientos, matrimonios, ascensos y transmisión del poder, alianzas con otras urbes importantes, guerras, construcción de edificios monumentales y las fechas de estos acontecimientos. Los escribas dedicaron sus esfuerzos en contar los hechos históricos, proféticos y astronómicos. Construyeron los famosos sacbeoob -en idioma maya el sufijo oob es pluralizador- o caminos blancos que comunicaban Yaxuná con Cobá (100 kilómetros), Uxmal con Kabá (40 kilómetros) y el de Cobá con Ixil (16 kilómetros). La arquitectura alcanzó su mayor exquisitez ornamental en el Clásico Tardío y el Terminal -el mejor ejemplo es el estilo Puuc de la Casa del Gobernador en Uxmal-. La construcción de sus edificios llegó, a diferencia de siglos previos (como los estilos Petén, Río Bec, Chenes), a su mayor grado de perfeccionamiento.

La declinación cultural

A fines del siglo VIII la sociedad maya de las tierras bajas del sur (Palenque, Copán) entró en un proceso de lenta declinación que, de manera gradual, se fue extendiendo hacia el norte de la península hasta culminar con la caída y abandono de las ciudades del Puuc en siglo X, y el desplome del poderío político de ChichénItzá una centuria después. A lo largo de estos años abandonaron paulatinamente el núcleo de sus grandes centros urbanos y comenzaron a ocupar las periferias, pero esto no significó su abandono total. Construyeron agregados arquitectónicos, modificaron algunos espacios preexistentes, asimismo edificaron nuevos centros, como Mayapán, el mal llamado ChichénItzá nuevo, Tulum, Xcaret en la costa oriental; pero no alcanzaron el esplendor de los siglos previos. Los sacbeoob comenzaron a ser invadidos por la selva, la elaboración de estelas desapareció y con ellas la historia oficial se plasmó de distintas maneras. La producción de cerámica y bienes suntuarios decreció en calidad y cantidad, las prácticas agrícolas especializadas, terrazas, campos de cultivo existentes en ciertas regiones peninsulares se modificaron y en ellas la milpa se convirtió en el sinónimo de agricultura. Aparecieron las órdenes militares (águila y jaguar). Para unos estudiosos estas nuevas tradiciones fueron introducidas desde el centro de México y para otros fue resultado de la presencia de distintos grupos mayences. En pocas palabras el avance tecnológico, los conocimientos y la producción material y cultural, mas no la etnia, se derrumbó.

La organización política del posclásico

A mediados del siglo XV, a raíz de las pugnas entre los Xiu y los Cocom, Mayapán fue destruida, el gobierno confederado se desintegró y se inició el colapso final. La caída de este centro político generó un vacío de poder, es decir la élite fue incapaz de conformar una nueva estructura política que los centralizara; y cada señor, según la tradición indígena recogida por Landa, fue “yéndose... a su tierra”, y desde su respectiva capital comenzó a regirla con el título de halachuinic o gran señor. Poco sabemos de cuantas capitales surgieron con la caída de la Mayapán; pero cuando los españoles comenzaron a merodear las costas durante el primer cuarto del siglo XVI existían las siguientes: Calkiní, Ekbalam, Calotmul, Hocabá, Can Pech, Maní, Chancenote, Motul, Chauac-há, Popolá, Chetumal, Sací, ChichénItzá, Sotuta, Cozumel, Tihosuco, Dzidzantún y Belma.

En estos centros políticos residían los halachuinicoob o grandes señores, y de ellos dependían conjuntos variables bataboob o caciques, quienes gobernaban sus respectivas poblaciones. Los mayas llamaron a esta gama de relaciones políticas cuuchcabal, y los españoles provincia. Sin embargo, estos grandes señores no pudieron someter a un sinnúmero debataboob o caciques; quines, hasta la invasión española, gobernaron sus poblaciones de manera independiente. Ellos ocuparon un lugar importante en el espacio peninsular. Unos estaban asentados en el rincón noroccidental, en una región denominadaChakán o sabana. Otros se encontraban en los alrededores de Tizimín en una área conocida comoChikinchel o monte oriental. Un tercer grupo ocupaba el área que se extendía desde la parte central del actual estado de Campeche hasta el norte del Petén en Guatemala, región conocida como el Cehache, término maya que expresa la idea “abundancia de venados”. Y, finalmente, un cuarto grupo se encontraba en el norte y centro del actual Belice en un espacio conocido como el Dzuluinicoob.

La estructura política de las provincias indígenas constaba de tres niveles. El primero era el cuchteel, parcialidad o barrio, integrado por un conjunto de casas que agrupaban cada una hasta seis familias. La parcialidad proveía de fuerza de trabajo y productos a la élite. Sus hombres formaban los ejércitos. El segundo nivel era el batabil o señorío, el cual estaba bajo el dominio del batab o cacique. Él sujetaba política y administrativamente a un grupo de parcialidades, y residía en una de ellas, denominada cabecera por los españoles. Por lo general los barrios se encontraban ubicados a cierta distancia del lugar de donde vivía su cacique por lo que para administrarlas nombraba para cada uno a un funcionariollamado ah cuchcab. El batab jugaba la función de unir a su población sujeta con el halachuinic del cual dependía.

El batab o cacique recibía y usufructuaba parte de los excedentes tributarios de fuerza de trabajo y productos, y por medio del ah cuchcab convocaba a la población de sus parcialidades para la guerra y para las festividades y ceremonias tutelares. El tercer nivel lo encarnaba el halachuinic o gran señor y residía en la capital. De él dependían los caciques. El cargo era hereditario por línea paterna. Sus funciones eran religiosas, militares, judiciales y políticas.

Sociedad y economía durante el posclásico

Los mayas estaban divididos en clases sociales. Los nobles o almehenoob estaban organizados en linajes y monopolizaban los oficios de batab yhalachuinic. Los linajes gobernantes se constituyeron en una burocracia cerrada y corporada que a través del Lenguaje Zuyuá o conocimiento adivinatorio controlaban el acceso a dichos cargos. Ellos transmitían este conocimiento y su significado de padre a hijo por lo que dichos cargos eran patrimoniales. En el uso de este mecanismo y sustentados en sus tradiciones históricas ancestrales, ellos controlaron el poder; excepto cuando ante la falta de sucesor, hijo o tío paterno, los sacerdotes y los principales realizaban un proceso electivo.

Los linajes nobles no sustentaron su poder en la propiedad territorial, pues en la concepción maya del universo la tierra es la dadora de la vida porque hace crecer al monte, sustento de los animales y del hombre; razón por la cual no era objeto susceptible de ser privatizada, ni mucho objeto de compra-venta. Mas aún, los linajes gobernantes no controlaron el acceso al monte, era una prerrogativa de una deidad llamada Yumbalam permitir al agricultor sacrificar al jabín y a los cedros para hacer la milpa. El monte renace en la milpa, y cuando el suelo se agota, el milpero se retira, para posibilitar al monte cumplir los compromisos de su ciclo. El maya no pensaba en ser propietario de un pedazo de tierra; éste era un concepto desconocido para ellos.

La nobleza maya dirigía los ejércitos y sus miembros eran los mercaderes y agricultores más ricos. Para los nobles era motivo de orgullo descender de alguno de los grupos que desde el Altiplano Central habían llegado a Yucatán a fines del siglo X o de alguna familia de Mayapán. Landa decía que tenían “mucha cuenta con el saber el origen de sus linajes, especialmente si vienen de alguna casa de Mayapán;... y jáctanse mucho de los varones señalados que ha habido en sus linajes”.

La prerrogativa económica más importante del batab y del halachuinic fue el uso de la fuerza de trabajo del yalbauinic o macegual, término náhuatl con que los españoles caracterizaron a esta otra clase social, la más numerosa. Esta hacía y reparaba las casas y las milpas de dichos personajes y servía en la guerra. Además tributaba maíz, gallinas miel y tejidos de algodón. Sus miembros eran los agricultores, artesanos, pescadores, etc. No se tienen evidencias de que tuvieran acceso a los cargos u oficios políticos y religiosos. Los esclavos eran, por lo general, los capturados en la guerra. A los nobles apresados se les sacrificaba. Según Landa, a los ladrones, aunque el hurto fuese de escasa cuantía eran hechos esclavos. Asimismo, lo eran quienes se casaban con una esclava o embarazaban a una de ellas. Se dedicaban a las actividades agrícolas más fatigosas, eran pescadores, trabajaban en las salinas y eran los cargadores de los mercaderes.

Los mayas, con una tradición cultural construida a lo largo de varios milenios en un medio ambiente no favorable, al decir de innumerables investigadores, se convirtieron en verdaderos expertos de las características del suelo peninsular y de las variedades del maíz. En torno a estos conocimientos organizaron su sistema de milpa. Primero seleccionaban el terreno, lo desmontaban con hachas de pedernal, quemaban para posteriormente proceder a la siembra. Realizadas estas tareas, dividían la superficie de acuerdo al tipo de suelo. Una la destinaban al maíz, chile, frijol y calabaza, y la otra al algodón. En mayo sembraban el maíz y un mes después el algodón. Los milperos cargaban un taleguillo en el hombro en donde estaba la simiente, y con la ayuda del xul, un palo puntiagudo, hacían un hoyo en la tierra y depositaban la semilla. Sembraban hasta tres milpas. Complementaron la producción de la milpa con la del tancabal o huerto familiar, en donde sembraban árboles frutales, achiote, henequén y elbalché de cuya corteza fabricaban su vino. Tenían gallos y gallinas, palomas, tórtolas y patos de los que, al decir de Landa, “se aprovechan de su pluma para tejer en sus vestidos, y también los comen, y es buena comida”.

Efectuada la cosecha, el maíz, el chile, el frijol y la calabaza se almacenaban, y durante el transcurso del año se iba consumiendo. El algodón seguía un proceso distinto en manos de las indias. Le quitaban las pepitas y la basura, lo aplanaban hasta dejarlo como una tortilla sobre un petate para golpearlo con dos palos lisos para evitar que se deshiciese o se enredase. Después lo cortaban en tiras, lo hilaban y remojaban en agua. Seco el algodón era teñido con productos naturales. Concluidas estas tareas, la mujer procedía a la confección del tejido en un telar denominado de “cintura”, empleado en toda Mesoamérica. Utilizaban pelo de conejo y plumas de pato, quetzal y otros plumajes multicolores para dar vistosidad y elegancia a sus tejidos, los cuales se destinaban de manera generalizada a la vestimenta. También tuvieron una función ritual, pues un tipo de mantillas eran utilizadas para envolver a sus ídolos. Asimismo, la ropa de algodón se comerciaba en Ulúa y Tabasco, y con las mantas, eran productos tributados a la élite gobernante.

Los recursos marinos de la península de Yucatán fueron ampliamente aprovechados por los mayas. Pescaban con anzuelos de concha o de cobre, redes, lanzas, arco y flechas. La nobleza era la poseedora de las canoas, hechas de cedro y caoba, y sus esclavos eran los pescadores. El pescado no consumido de manera inmediata, se salaba o secaba al sol. Las espinas de ciertos peces se utilizaban para los autosacrificios y los dientes para ofrendas o puntas de flechas. Las salinas se extendían a lo largo de la costa occidental y norte. La cosechaban durante la época de secas, y apilada en la orilla, le prendían fuego en los alrededores con el fin de que formara una dura capa y la lluvia no la penetrase. Loshalachuinicoob cuyas provincias tenían costas permitían que su población dependiente cosechara la sal a cambio de la entrega de una parte del producto. La apicultura era actividad importante. Conocían dos clases de abejas. Una la criaban en colmenas hechas con troncos de árboles huecos de donde extraían miel y cera negra. La otra clase de abeja era la silvestre.

Cuando los barcos europeos comenzaron a merodear la península de Yucatán, la costa oriental y ríos de Belice, la costa sur de Campeche y la zona del lago de PeténItzá estaban en una fase de florecimiento sustentado en una intensa actividad mercantil. El comercio era una actividad ampliamente difundida entre los mayas yucatecos. Existían dos tipos de comerciantes. El ah ppolom o gran mercader y el ah ppolomyok o tratante que comerciaba de pueblo en pueblo. Conocían perfectamente los caminos y las rutas, y durante sus largas travesías se orientaban según la posición deXamanek o estrella polar. A través de Champotón comerciaban con los chontales y por Chetumal con dirección a Honduras con los itzaes, manchés y mopanes. El conocimiento de las rutas, integradas por tramos terrestres y marítimos, y de los lugares en donde resguardase de las inclemencias imprevistas, eran claves en el funcionamiento de esta actividad.

El florecimiento económico y cultural alcanzado por los mayas de las costas se refleja en la importancia que alcanzó Chauac-ha. Ésta era, aparte de una capital política, un centro hacia el cual confluían los mercaderes de la alta nobleza hablante de mopán, chol, manché, chontal, itzá y, posiblemente, náhuatl. No fue una ciudad mercado. Allá esos personajes, aparte de realizar sus transacciones, intercambiaban ideas y se comunicaban con novedosas expresiones lingüísticas, transmitían sus costumbres, gustos, maneras y formas propias de su alcurnia. Los grandes mercaderes realizaban sus intercambios comerciales en Cachi, pueblo dependiente de Chauac-há. Allá concurrían los tratantes con sus caravanas transportando la producción excedente de los pueblos con el fin de intercambiarla con otras mercaderías. La miel, el copal, los esclavos y los ricos y exquisitos tejidos de algodón debieron ser entre otros, los artículos de mayor circulación y más codiciados por los ah ppolom.

Material tomado de: 
Breve historia de Yucatán. Quezada, Sergio. Fideicomiso Historia de las Américas
Serie Breves Historias de los Estados de la República Mexicana. EFE, Colegio de México, México, 2001. 288 págs.

http://www.mayas.uady.mx/historia/ph_01.html