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jueves, 31 de mayo de 2018

Alá, el Dios Luna 3 DE 3

Alá, el Dios Luna 3 DE 3

Las Piedras del Cielo

La religión del antiguo Israel estaba basada en la revelación:

el Antiguo Testamento dice que Dios apareció en diversos lugares y habló a los Patriarcas; allí ellos levantaron altares de piedras desnudas, llamadas Beth-el o Casa de Dios.

La imaginación sensual del hombre pronto lo condujo,

"a coleccionar a sus dioses en el polvo y darle formas a su antojo", imaginando que Dios residía en esas piedras.

Las Beth-el abundaban en Caldea, Asia, Egipto, África, Grecia, en partes remotas de Europa, entre los druidas, los galos y los celto-escitas, y en América del Norte y del Sur.

En la lengua hebrea, las piedras caídas del cielo son llamadas Bethel (= "Casa de Dios"). Después de soñar con una escalera que alcanzaba el cielo, Jacob llamó a su almohada de piedra una piedra Bethel (Génesis 28:10-22).

"Los paganos imitaron el Beth-el de Jacob y los consagraron con aceite y sangre, haciendo de ellos dioses, llamándolos betilos (betylus, baetyl, betyles).

En la Antigüedad clásica una piedra, natural o artificialmente formada, era venerada como si fuera de origen divino, o como un símbolo de la divinidad. Había varias de estas piedras sagradas en Grecia, siendo la más famosa el ómphalos en Delfos. Igualmente existían las llamadas piedras animadas o proféticas.

La mayor parte de los betilos naturales era los meteoritos negros o bolas de fuego caídas del cielo y consideradas por los sabeístas [adoradores de los astros del firmamento] como divinidades celestiales.

Estos meteoritos eran los Cabiros, cuyos más célebres adoradores eran los pelasgos, hombres errantes o dispersados".

(The Trail of the Serpent, por Inquire Within, Londres, 1936, p. 10)

Los cultos de los meteoritos son comunes en las civilizaciones greco-romanas.

Según el historiador de las religiones Mircea Eliade, el templo de Artemisa (Diana) en Éfeso contenía una estatua en cuclillas de la diosa-madre, esculpida a partir de un meteorito que cayó de Júpiter. Se cree que el Paladio de Troya y la piedra negra cónica (o betilo) de Heliogábalo en Emesa, Siria, eran de origen meteórico.

Del mismo modo, la diosa madre frigia Cibeles adorada en Pessinus (más tarde Roma) era una piedra; indudablemente un meteorito.

Un ejemplo adicional es el meteorito de Pessinunt en Frigia, que era adorado como "la aguja de Cibeles", llevada a Roma en una enorme procesión después de la guerra púnica, por consejo del oráculo délfico.

Allí el meteorito fue adorado como una diosa de la fertilidad durante otros 500 años.

"El más famoso de todos los fetiches de piedra de Arabia era, por supuesto, la piedra negra en el santuario de La Meca. La Kaaba era, y todavía es, una estructura de piedra rectangular.

Incorporada en su esquina del Este está la piedra negra que había sido un objeto de adoración durante muchos siglos antes de que Mahoma se apropiara de la Kaaba para su nueva religión, y de que hiciera de la peregrinación a este lugar santo uno de los pilares del Islam".

(Mohammed: The Man and His Faith, Tor Andrae, 1936, p. 13-30; Encyclopedia Britannica, Arabian Religions, pp. 1059, 1979)

La "Hadschar al-Aswad" en la Kaaba es el ejemplo más conocido de la adoración a meteoritos en tiempos más recientes.

A pesar de la prohibición de retratar a Dios y de adorar objetos, los peregrinos que van a La Meca besan esta "Hadschar al-Aswad" (piedra negra) que, según el profeta, es "Yamin Allah" (la mano derecha de Dios), supuestamente un meteorito divino o piedra-Bethel que precede a la creación y que cayó a los pies de Adán y Eva.

Está actualmente incorporada en la esquina Sudeste de la Kaaba. Los musulmanes tocan y besan la piedra negra durante el Hajj (peregrinaje).


Conclusión

Los árabes paganos adoraban al dios Luna Alá, rezando hacia La Meca varias veces al día haciendo una peregrinación a La Meca caminando alrededor del templo del dios lunar llamado la Kaaba besando la piedra negra matando un animal en sacrificio al dios Luna arrojando piedras contra el diablo ayunando durante el mes que comienza y termina con la Luna creciente dando limosna a los pobres, ...etcétera.

El hecho de que los monoteístas musulmanes adoren sólo a un dios no demuestra que el dios que ellos adoran sea verdadero.

Una "reforma" pagana similar ocurrió en el Egipto antiguo cuando el faraón Akenatón decidió convertirse en un monoteísta haciendo del dios Sol Atón el único y verdadero dios de Egipto, persiguiendo y proscribiendo la adoración de todos los otros dioses de su nación.

Hay algunos paralelos interesantes con el Islam aquí:

Akenatón hizo del masculino dios Sol el único dios de Egipto

Mahoma hizo del masculino dios Luna el único dios de los árabes

Ninguno de esos dioses ni remotamente se parecía al dios de la Biblia, siendo ambas deidades paganas tomadas prestadas de religiones politeístas.

Pero hay otros paralelos:

Aunque técnicamente monoteísta, en la práctica Akenatón permaneció como un dios él mismo.

Mahoma, aunque nunca se llamó a sí mismo un "dios", ciertamente acumuló muchos de los atributos del poder divino

Akenatón usó como un símbolo para su dios la cruz Ankh, que consiste en un disco solar encima de una cruz con forma de letra Tau

Mahoma retuvo para el Islam el símbolo de la media luna pagana del dios lunar Alá

***

¿Es todo esto una conclusión imaginaria y rebuscada?

¿Es toda la enorme serie de información académica disponible con respecto a Alá simplemente una conspiración de malvados occidentales para desacreditar al Islam, o lo que usted ha leído podría ser la verdad?

¿Es usted es lo bastante honesto como para seguir investigando los orígenes de Islam posteriormente?

Y, lo más importante, ¿es usted lo bastante honesto como para admitir que usted podría estar equivocado y que la verdad sobre Dios está en otra parte?

Mi objetivo en este artículo ha sido simplemente examinar las raíces del Islam y ver si la "versión oficial" es creíble. El Islam es un renacimiento del antiguo culto al dios Luna.

Ha tomado los símbolos, los ritos, las ceremonias e incluso el nombre de su dios de la antigua religión pagana del dios Luna.

http://www.bibliotecapleyades.net/mistic/religionsplanetearth94.htm

miércoles, 30 de mayo de 2018

Alá, el Dios Luna 2 DE 3

Alá, el Dios Luna 2 DE 3

El Nombre de 'Dios' en la Biblia

Los musulmanes afirman que Alá es el mismo dios de la Biblia y que él es mencionado en los textos sagrados. Esto absolutamente no es verdadero.

El nombre "Alá" no aparece ninguna vez en el Viejo ni en el Nuevo Testamento. La única vez que Dios es mencionado por su nombre en el Antiguo Testamento es o bien como Yahvéh (significando "El (que) es") o como una contracción, Yah.


(Por favor tenga presente que el nombre "Jehová" no es un nombre bíblico de Dios sino que fue especialmente "creado" por los judíos temerosos de pronunciar el Nombre Sagrado, mediante la combinación de las consonantes YHWH con las vocales del vocablo "Adonai", que significa "Señor").

La palabra "Alá" existe realmente en hebreo, pero no es un nombre propio y nunca se refiere a Dios.

Tiene tres significados principales:

maldecir, jurar o juramentar 
lamentarse (llorar) 
levantarse, ascender, subir, marcharse, saltar, etc... 

Es un hecho indiscutible el que "Alá" no aparece siquiera una vez como el nombre de Dios, o incluso de un hombre, en las Escrituras hebreas.

Era, muy simplemente, desconocida en el mundo de la Biblia. Afirmar por lo tanto que "Alá" era el nombre de Dios en la Biblia carece del menor fragmento de evidencia. Dios siempre fue conocido como Yahvéh, o (mucho menos frecuentemente) por la contracción Yah.

Los eruditos musulmanes se han tomado mucha molestia para intentar demostrar que el "Alá" árabe es, de hecho, lo mismo que el "Eloah" hebreo, que no es un nombre propio y que simplemente se traduce como "dios".

Las palabras "El" y "Elohim" también se traducen de la misma forma, aparecen mucho más frecuentemente que "Eloah", y pueden ser usadas para designar a Dios, a deidades paganas, ídolos, o incluso a jueces humanos.

Es por esta razón que he oído que los apologistas musulmanes se enfadan cuando otros musulmanes hablan de "Dios" en vez de "Alá", porque la palabra "Dios" puede ser aplicada al dios de cualquier religión. Ellos reconocen que "Alá" es un nombre propio que distingue al dios de los musulmanes del dios de los judíos y cristianos, o de los dioses de los hindúes y otros.

"Eloah" es, en cualquier caso, un derivado de "El" y de su plural "Elohim", que no suena ni remotamente como "Alá".

Usted no encontrará a muchos musulmanes (si es que encuentra alguno) que insistan en que ellos adoran al Eloah hebreo. La única vez que ellos tratan de hacer dicha vinculación es cuando intentan reclutar a judíos y cristianos para el Islam.

Si yo fuera a admitir que "Eloah" es mi dios y que Mahoma es su profeta, dudo que algún musulmán creyera que yo me he convertido al Islam.

Hay otra palabra derivada de "El" para "dios" que parece similar a "Alá" en el Antiguo Testamento, y ella es "Elah". Ésta sólo es usada por los profetas Esdrás, Daniel, y una vez por Jeremías. No es, nuevamente, un nombre propio, y realmente también significa "roble", y fue así también usada por los paganos como un título para sus deidades arbóreas, es decir, sus ídolos.

Dudo de alguna manera que los musulmanes deseen que su Alá tenga que ver con un ídolo.

Origen del Nombre Alá

La palabra "Alá" viene de la palabra árabe compuesta "al-ilá".

"Al" es el artículo definido "el", e "ilá" es una palabra árabe para "dios", significando por lo tanto "el dios".

Vemos inmediatamente que, primero, éste no es un nombre propio sino genérico, más bien como el hebreo "El", que se aplicaba a cualquier deidad; y, segundo, que "Alá" no es una palabra extranjera (como hubiera ocurrido si hubiera sido tomada prestada de la Biblia hebrea) sino puramente árabe.

Hubiera sido equivocado también comparar la palabra "Alá" con las palabras hebrea o griega para "dios" ("El" y "Theos" respectivamente), puesto que "Alá" es un término exclusivamente árabe para referirse a una deidad arábiga.

Ahmed Deedat, famoso apologista musulmán, sostiene que Alá es un nombre bíblico para Dios sobre la base de la expresión "Aleluyah", la que él convierte en "Allah-luyah" (What Is His Name?, Durban, Sudáfrica, 1990, p. 37).

Esto sólo revela que él no entiende el hebreo, ya que "halelu-yah" es la forma contraída de Yahvéh, YAH, precedida por el verbo "elogiar" (literalmente, Elogiad a Yah(véh)). Sus otros argumentos "bíblicos" son igualmente absurdos.

Él también afirma que la palabra "Alá" nunca fue corrompida por el paganismo.

"Alá es una palabra única para el único Dios... usted no puede hacer un femenino de Alá", dice Deedat.

Pero lo que él no dice a sus lectores es que una de las hijas de Alá era llamada "Al-Lat", que es la forma femenina de "Alá".

La Encyclopedia of Religion dice:

"Alá es un nombre pre-islámico... correspondiente al babilónico Bel". (ed. James Hastings, Edimburgo, 1908, I:326)

Sé que los musulmanes encontrarán esto difícil de creer, de modo que haré muchas citas y presentaré la evidencia arqueológica para demostrar concluyentemente que esto es verdad.

Aunque estos datos puedan ser desagradables para muchos de nuestros lectores, son necesarios para enfrentar la verdad.

"Alá se encuentra... en inscripciones árabes anteriores al Islam" (Encyclopedia Britannica, I:643).

"Los árabes, antes del tiempo de Mahoma, aceptaron y adoraron, en cierto modo, a un dios supremo llamado Alá" (Encyclopedia of Islam, I:302, Leiden, 1913).

"Alá era conocido por los árabes pre-islámicos; él era una de las deidades de La Meca" (Encyclopedia of Islam, I:406, ed. por Gibb).

"[La palabra] Ilá... aparece en la poesía pre-islámica... Por la frecuencia del uso, Al-ilá fue acortado en Alá, frecuentemente atestiguado en la poesía pre-islámica" (Encyclopedia of Islam, III:1093, 1971).

"El nombre Alá se remonta a antes de Mahoma" (Encyclopedia of World Mythology and Legend, I:41, Nueva York, 1983).

"El origen de esto (Alá) se remonta a tiempos pre-musulmanes. Alá no es un nombre común que significa "Dios" (o un "dios"), y el musulmán debe usar otra palabra o forma si desea indicar a alguna otra además de su propia deidad peculiar" (Encyclopedia of Religion and Ethics, I:326, Hastings). 

Al testimonio de las obras de referencia estándar mencionadas, añadimos las de eruditos tales como Henry Preserved Smith de la Universidad de Harvard, quien ha declarado:

"Alá ya era conocido de nombre por los árabes". (The Bible and Islam, or The Influence of the Old and New Testament on the Religion of Mohammed, Nueva York, 1897, p. 102)

El doctor Kenneth Cragg, antiguo editor del prestigioso diario académico Muslim World y un destacado erudito islámico occidental moderno, cuyos trabajos son generalmente publicados por la Universidad de Oxford, comenta:

"El nombre Alá es también evidente en los restos arqueológicos y literarios de la Arabia pre-islámica". (The Call of the Minaret, Nueva York, 1956, p. 31)

El doctor W. Montgomery Watt, quien fue profesor de Estudios Árabes e Islámicos en la Universidad de Edimburgo y profesor visitante de Estudios Islámicos en el College de France, en la Universidad de Georgetown y en la Universidad de Toronto, ha realizado un extenso trabajo sobre el concepto pre-islámico de Alá.

Él concluye:

"En años recientes me he convencido cada vez más de que para una adecuada comprensión de la carrera de Mahoma y de los orígenes del Islam debe concederse una gran importancia a la existencia en La Meca de la creencia en Alá como un "dios superior".

En cierto modo ésta es una forma de paganismo, pero es tan diferente del paganismo como comúnmente se entiende, que merece un tratamiento separado". (William Montgomery Watt, Muhammad's Mecca, p. vii)

Caesar Farah en su libro sobre el Islam concluye su discusión del significado pre-islámico de Alá diciendo:

"No hay ninguna razón, por lo tanto, para aceptar la idea de que Alá pasó a los musulmanes desde los cristianos y los judíos". (Islam: Beliefs and Observations, Nueva York, 1987, p. 28)

Según el erudito en Oriente Medio E.M. Wherry, cuya traducción del Corán todavía es usada hoy,

en los tiempos pre-islámicos la adoración a Alá, así como la adoración a Ba-al, eran ambas religiones astrales, en cuanto que ellas implicaban la adoración del Sol, la Luna y las estrellas. (A Comprehensive Commentary on the Quran, Osnabruck, 1973, p. 36)

Es un hecho bien conocido, arqueológicamente hablando, que la Media Luna era el símbolo de adoración del dios Luna tanto en Arabia como a través de todo el Oriente Medio en tiempos pre-islámicos.

Los arqueólogos han sacado a luz numerosas estatuas e inscripciones jeroglíficas en las cuales una media luna estaba ubicada en la cima de la cabeza de la deidad para simbolizar la adoración del dios Luna. Curiosamente, mientras la Luna era generalmente adorada como una divinidad femenina en el antiguo Cercano Oriente, los árabes la veían como una deidad masculina.


En Mesopotamia el dios sumerio Nanna, llamado Sîn por los acadios, fue adorado particularmente en Ur, donde era el dios principal de la ciudad, y también en la ciudad de Harrán en Siria [actualmente en Turquía], que tenía vínculos religiosos cercanos con Ur.

Los textos ugaríticos han mostrado que una deidad lunar fue adorada bajo el nombre de "Yrh". En los monumentos dicho dios es representado mediante el símbolo de la media luna.

En Hazor, Palestina, fue descubierto un pequeño santuario cananeo de la Edad de Bronce tardía que contenía una estela de basalto que representaba dos manos levantadas, como si estuvieran en oración, hacia una media luna, indicando que el santuario estaba dedicado al dios Luna.


La Historia demuestra de manera concluyente que antes de que apareciese el Islam, los sabeos en Arabia adoraban al dios Luna Alá, el cual estaba casado con la diosa Sol.

También hemos visto que era una práctica común usar el nombre del dios lunar en nombres personales en la tribu de Mahoma. El hecho de que Alá era una deidad pagana en tiempos pre-islámicos es irrefutable.

Y entonces debemos hacernos la pregunta: ¿por qué fue nombrado el dios de Mahoma a partir de una deidad pagana existente en su propia tribu?

Es un hecho indiscutible que un ídolo de Alá fue instalado en la Kaaba [el templo de forma cúbica que está en La Meca] junto con todos los otros ídolos de la época. Los paganos rezaban hacia La Meca y la Kaaba porque allí es donde sus dioses estaban estacionados. Tenía mucho sentido para ellos volverse en dirección a su dios al rezar, ya que es allí donde él estaba.

Puesto que el ídolo de su dios Luna, Alá, estaba en La Meca, ellos rezaban en aquella dirección.

Como hemos visto, y como es reconocido entre todos los estudiosos de la historia religiosa del Oriente Medio, la adoración al dios Luna se extendía mucho más allá que la adoración a Alá en Arabia. La zona entera de la fértil media luna estaba involucrada en la adoración de la Luna.

Los datos concuerdan perfectamente bien y somos capaces por lo tanto de entender, en parte, el temprano éxito que el Islam tuvo entre los grupos árabes que tradicionalmente habían adorado a Alá, el dios Luna. Podemos entender también que el uso de la media luna como símbolo del Islam, que aparece en docenas de banderas de naciones islámicas en Asia y en África, y que corona minaretes y techos de mezquitas, es un atavismo de los días en que Alá era adorado como el dios Luna en La Meca.

Si hay alguna cosa que ha sido abundantemente clara en mi estudio de religiones comparadas es ésta: todas las principales religiones tienen conceptos diferentes de la deidad.

Yahvéh, Alá, Vishnú y Buda absolutamente no son lo mismo.

En otras palabras, todas las religiones no adoran al mismo dios bajo nombres diferentes. Por eso el uso de la palabra "dios" para describir a la divinidad es tan inadecuado, y es por ello que debemos volver a los nombres de esas deidades para descubrir lo que ellas realmente significan en términos de personalidad y atributos.

Ignorar las diferencias esenciales que dividen a las religiones mundiales es un insulto a la singularidad de las religiones del mundo. Yahvéh, el dios de la Biblia, no es Alá el dios del Corán, no es Vishnú el dios de los Vedas, no es el dios de los budistas, etc.

Hay diferencias fundamentales entre Yahvéh y Alá en términos de atributos personales, teología, moral, ética, soteriología, escatología, teocracia, y en casi cada otro respecto.

Ellos representan dos mundos espirituales diferentes.

http://www.bibliotecapleyades.net/mistic/religionsplanetearth94.htm

martes, 29 de mayo de 2018

Alá, el Dios Luna 1 DE 3

Alá, el Dios Luna 1 DE 3

La Arqueología del Oriente Medio

La religión del Islam tiene como su foco de adoración a una deidad de nombre "Alá".

Los musulmanes afirman que Alá en tiempos pre-islámicos era el bíblico dios de los patriarcas, profetas y apóstoles. La cuestión, de esta manera, tiene que ver con la CONTINUIDAD.

¿Era "Alá" el dios bíblico o un dios pagano de Arabia durante épocas pre-islámicas?

La afirmación musulmana de una continuidad (del judaísmo al cristianismo, y de éste al Islam) es esencial para su tentativa de convertir a judíos y cristianos, ya que si "Alá" es parte del flujo de la revelación divina en la Escritura, entonces es el siguiente paso en la religión bíblica, y, de esa manera, deberíamos todos llegar a convertirnos en musulmanes.

Pero, por otra parte, si Alá era una deidad pagana pre-islámica, entonces su principal afirmación queda refutada.

Las afirmaciones religiosas a menudo caen en desgracia a consecuencia de los resultados de ciencias fuertes como la Arqueología (ver 'The Moon God and Archeology'). Podemos especular interminablemente acerca del pasado o ir y excavar y ver lo que la evidencia revela. Ésa es la única manera de averiguar la verdad con respecto a los orígenes de Alá.

Como veremos, la evidencia dura demuestra que el dios Alá era una deidad pagana. De hecho, él era el dios Luna, que estaba casado con la diosa Sol, y las estrellas eran sus hijas.

Los arqueólogos han descubierto templos al dios Luna a través de todo el Oriente Medio. Desde las montañas de Turquía hasta las orillas del Nilo, la religión más extendida del mundo antiguo era la adoración del dios Luna. Los sumerios, la primera civilización alfabetizada, nos dejaron miles de tablillas de arcilla en las cuales ellos describieron sus creencias religiosas.

Como ha sido demostrado por Sjöberg y Hall, los antiguos Sumerios adoraban a un dios Luna que era llamado por muchos nombres diferentes.

Los nombres más populares eran,

Nanna
Suen (Sin)
Asimbabbar
(Mark Hall, A Study of the Sumerian Moon-god, Sin, 1985, University of Pennsylvania)

Su símbolo era la media luna [crescent moon].

Considerando la cantidad de artefactos relacionados con la adoración de este dios Luna, está claro que ésta era la religión dominante en Sumeria.

El culto del dios Luna era la religión más popular en toda la antigua Mesopotamia. Los asirios, los babilónicos y los acadios tomaron la palabra "Suen" y la transformaron en la palabra "Sîn" como su nombre favorito para esta deidad (Austin Potts, The Hymns and Prayers to the Moon-god, Sin, 1971, Dropsie College, p. 2).

Como el profesor Potts señaló,

"Sîn es un nombre esencialmente sumerio en su origen que había sido tomado prestado por los semitas". (op. cit., p. 4)



En la antigua Siria y Canaán, el dios Luna Sîn fue usualmente representado por la Luna en su fase creciente.

A veces, la luna llena era colocada dentro de la media luna para enfatizar todas sus fases. La diosa del Sol era la esposa de Sîn, y las estrellas eran sus hijas. Por ejemplo, Ishtar era hija de Sîn (Ibíd., p. 7).

Los sacrificios al dios Luna están descritos en los textos de Ras Shamra. En los textos de Ugarit el dios Luna era a veces llamado Kusuh.

En Persia, así como en Egipto, el dios Luna es representado en pinturas murales y en las cabezas de las estatuas. Él era el juez de hombres y dioses. El Antiguo Testamento sistemáticamente reprobó la adoración del dios lunar (Deut. 4:19; 17:3; 2º Reyes 21:3,5; 23:5; Jer. 8:2; 19:13; Sof. 1:5).

Cuando Israel cayó en la idolatría, fue por lo general por el culto del dios Luna.

En efecto, en todas partes en el mundo antiguo el símbolo de la Media Luna puede ser encontrado en sellos para imprimir, estelas, cerámicas, amuletos, tablillas de arcilla, cilindros, pesos, pendientes, collares, pintura murales, etcétera.

En Tell-el-Obeid fue encontrado un ternero de cobre con la media luna en su frente. Un ídolo con cuerpo de toro y cabeza de hombre tiene en su frente una media luna incrustada con conchas. En Ur, la estela de Ur-Nammu tiene colocado el símbolo de la Luna creciente en lo alto del registro de los dioses, porque el dios Luna era el jefe de los dioses.

Incluso el pan era horneado en forma de una media luna como un acto de devoción al dios Luna (Ibíd., pp. 14-21). Ur de los caldeos estaba igualmente dedicada al dios Luna, el que era a veces llamado Nannar en las tablillas de aquel período de tiempo.

Un templo del dios Luna fue excavado en Ur por sir Leonard Woolley.

Él desenterró muchos ejemplos de adoración lunar que son exhibidos todavía en el Museo Británico. Harrán era igualmente conocida por su devoción al dios Luna. En los años '50 un importante templo dedicado al dios Luna fue excavado en Hazor en Palestina.

Dos ídolos de él fueron encontrados. Cada uno era una estatua de un hombre sentado sobre un trono con una media luna esculpida en su pecho. Las inscripciones acompañantes dejan claro que éstos eran ídolos del dios Luna.

También se encontraron varias estatuas más pequeñas que fueron identificadas por sus inscripciones como las hijas del dios Luna.


¿Y qué hay con Arabia?

Como lo ha señalado el profesor Carleton S. Coon,

"Los musulmanes son notoriamente reacios a conservar las tradiciones del paganismo anterior y les gusta tergiversar lo que ellos permiten que sobreviva de la historia pre-islámica en términos anacrónicos". (Carleton S. Coon, Southern Arabia, Washington DC, 1944, p. 398)

Durante el siglo XIX, Arnaud, Halevy y Glaser fueron a Arabia del Sur [actual Yemen] y desenterraron miles de inscripciones sabeas [del reino de Saba], mineas [del reino de Ma'in] y qatabanias [del reino de Qataban] que fueron posteriormente traducidas.

En los años '40 los arqueólogos G. Caton Thompson y Carleton S. Coon hicieron algunos asombrosos descubrimientos en Arabia.

Durante los años '50, Wendell Phillips, W. F. Albright, Richard Bower y otros, excavaron los sitios Qataban, Timna y Marib (la antigua capital de Saba).

También han sido recolectadas miles de inscripciones de paredes y rocas en Arabia del Norte. Y se han descubierto relieves y vasijas votivas usadas en la adoración de las "hijas de Alá".

Las tres hijas,

Al-Lat
Al-Uzza
Manat,

...son a veces representadas junto con el dios Luna Alá, representado éste por una media luna encima de ellas.

La evidencia arqueológica demuestra que la religión dominante en Arabia era el culto del dios Luna.

Los hallazgos arqueológicos árabes del Norte acerca de Al-Lat son abordados en:

Isaac Rabinowitz, Aramaic Inscriptions of the Fifth Century, JNES, XV, 1956, pp. 1-9

Another Aramaic Record of the North Arabian goddess Han'Llat, JNES, XVIII, 1959, pp. 154-55

Edward Linski, The Goddess Atirat in Ancient Arabia, in Babylon and in Ugarit: Her Relation to the Moon-god and the Sun-goddess, Orientalia Lovaniensia Periodica, 3:101-9

H. J. Drivers, Iconography and Character of the Arab Goddess Allat, encontrada en Études Preliminaries aux Religions Orientales dans L'Empire Roman, Leiden, 1978, pp. 331-51)

En tiempos del Antiguo Testamento, Nabonido (555-539 a.C.), el último rey de Babilonia, construyó Tayma, en Arabia, como un centro de adoración al dios Luna.

Berta Segall declaró:

"La religión estelar de Arabia del Sur ha sido siempre dominada por el dios Luna en sus diversas variantes".

(Berta Segall, The Iconography of Cosmic Kingship, the Art Bulletin, vol. XXXVIII, 1956, p. 77)

Muchos estudiosos también han notado que el nombre del dios Luna, Sîn, forma parte de palabras árabes tales como "Sinaí", "el desierto de Sîn", etc.

Cuando la popularidad del dios Luna disminuyó en otras partes, los árabes permanecieron fieles a su convicción de que éste era el más grande de todos los dioses. A la vez que ellos adoraban a 360 dioses en la Kaaba en La Meca, el dios Luna era la deidad principal.

La Meca fue de hecho construida como un lugar sagrado para el dios Luna. Esto es lo que lo convirtió en el sitio más sagrado del paganismo árabe.

En 1944 Gertrude Caton Thompson reveló en su libro The Tombs and Moon Temple of Hureidah que ella había descubierto un templo del dios Luna en Arabia del Sur. Los símbolos de la media luna y no menos de 21 inscripciones con el nombre de Sîn fueron encontrados en ese templo.

Un ídolo que es probablemente el dios Luna mismo fue también descubierto.

Esto fue confirmado más tarde por otros famosos arqueólogos (véase Richard Le Baron Bower Jr. y Frank P. Albright, Archaeological Discoveries in South Arabia, Baltimore, John Hopkins University Press, 1958, p. 78 y ss.; Ray Cleveland, An Ancient South Arabian Necropolis, Baltimore, John Hopkins University Press, 1965; Nelson Gleuck, Deities and Dolphins, Nueva York, 1965).

El hallazgo revela que el templo del dios Luna estuvo activo incluso en la Era cristiana.

La evidencia recolectada tanto de Arabia del Norte como del Sur demuestra que la adoración del dios Luna estuvo claramente activa incluso en tiempos de Mahoma y era todavía el culto dominante. De acuerdo a numerosas inscripciones, mientras el nombre del dios Luna era Sîn, su título era Al-ilá, es decir, "la deidad", lo que significaba que él era el principal entre los dioses superiores.

Como Coon señaló,

"El dios Il o Ilá era originalmente una fase del dios Luna".

(Coon, Southern Arabia, p. 399)

El dios Luna era llamado Al-ilá, es decir, el dios, lo que fue abreviado en Alá en tiempos pre-islámicos.

Los árabes paganos incluso usaron la palabra Alá en los nombres que ellos daban a sus hijos. Por ejemplo, tanto el padre como el tío de Mahoma [Abd-alá y Obeid-alá] tienen a Alá como parte de sus nombres.

El hecho de que a ellos sus padres les hayan dado tales nombres demuestra que Alá era el título para el dios lunar aún en el tiempo de Mahoma.

El profesor Coon sigue diciendo:

"Del mismo modo, bajo la tutela de Mahoma, el relativamente anónimo Ilá se convirtió en Al-Ilá, el dios, Alá, el Ser Supremo".

(Ibíd.)

Este hecho contesta las preguntas de porqué Alá nunca es definido en el Corán, y por qué supuso Mahoma que los árabes paganos ya sabían quién era Alá.

Mahoma fue criado en la religión del dios Luna Alá. Pero él fue un paso más adelante que sus congéneres árabes paganos. Mientras éstos creían que el dios Luna Alá era el más grande de todos los dioses y la deidad suprema en el panteón de las deidades, Mahoma decidió que Alá no era sólo el dios más grande sino el único dios.

En efecto, él dijo:

"Miren, ustedes ya creen que el dios lunar Alá es el mayor de todos los dioses. Todo lo que quiero que ustedes hagan es que acepten la idea de que él es el único dios. No estoy quitando al Alá que ustedes ya adoran. Sólo estoy quitando a su esposa y sus hijas y a todos los otros dioses".

Esto puede ser visto en el hecho de que el primer punto del credo musulmán no es "Alá es grande" sino "Alá es el más grande", es decir, él es el más grande entre los dioses.

¿Por qué diría Mahoma que Alá es "el más grande" salvo en un contexto politeísta?

La frase árabe es usada para contrastar al más grande con los menores. Que esto es verdad puede ser visto en el hecho de que los árabes paganos nunca acusaron a Mahoma de predicar a un Alá diferente que el que ellos ya adoraban.

De esta manera, "Alá" era el dios Luna de acuerdo a la evidencia arqueológica. Mahoma con esto intentó tener dos cosas. A los paganos les dijo que él todavía creía en el dios Luna Alá, y a los judíos y los cristianos les dijo que Alá era el dios de ellos también.

Pero tanto los judíos como los cristianos sabían mejor y por ello rechazaron a su dios Alá como un falso dios.

Al-Kindi, uno de los primeros apologistas cristianos contra el Islam, indicó que el Islam y su dios Alá no provinieron de la Biblia sino del paganismo de los sabeos. Ellos no adoraban al dios de la Biblia sino al dios Luna y a sus hijas Al-Uzza, Al-Lat y Manat (Three Early Christian-Muslim Debates, ed. por N. A. Newman, Hatfield, Pennsylvania, 1994, pp. 357, 413, 426).

El doctor N.A. Newman concluye su estudio de los tempranos debates cristiano-musulmanes declarando:

"El Islam demostró ser... una religión separada y antagónica que había surgido de la idolatría". (Ibíd., p. 719)

El erudito islámico Caesar Farah concluyó:

"No hay ninguna razón, por lo tanto, para aceptar la idea de que Alá pasó a los musulmanes desde los cristianos y los judíos".

(Caesar Farah, Islam: Beliefs and Observances, Nueva York, 1987, p. 28)

Los árabes adoraban al dios Luna como una deidad suprema. Pero ése no era el monoteísmo bíblico. Mientras el dios Luna era más grande que todos los otros dioses y diosas, aquél era todavía un panteón politeísta de deidades.

Ahora que tenemos los ídolos reales del dios Luna, ya no es posible rehuir el hecho de que Alá era un dios pagano en tiempos pre-islámicos.

¿Es alguna sorpresa que el símbolo del Islam sea la Media Luna?

¿Que una media luna esté encima de sus mezquitas y minaretes?

¿Que una media luna se encuentre en las banderas de las naciones islámicas?

¿Que los musulmanes ayunen durante el mes que comienza y termina con la aparición de la Luna creciente en el cielo?


http://www.bibliotecapleyades.net/mistic/religionsplanetearth94.htm

lunes, 28 de mayo de 2018

Los Misterios Sobreviven A La Persecución Durante La Edad Media

Los Misterios Sobreviven A La Persecución Durante La Edad Media

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En Luz Perdida, Alvin Boyd Kuhn escribió que la adoración del sol,

"Era el núcleo del corazón de toda religión y filosofía en todas partes antes de que la Edad Media oscureciera la visión de la verdad... Las sombras terribles de la Edad Oscura no terminarán hasta que el brillante resplandor de la sabiduría solar es liberado una vez más para iluminar a la modernidad ignorante."

Durante la Edad Media, los misterios del sol sobrevivieron y fueron transmitidas a través de,

Caballeros Templarios
Cátaros
Paulinos
Bogomilos
otros gnósticos

Muchos de estos santos fueron brutalmente asesinados por la Iglesia Católica Romana y las Iglesias ortodoxas orientales, en un intento de suprimir sus enseñanzas, que amenazaban la autoridad establecida de las Iglesias. 

Uno de los más inspirados gnósticos era Saulo de Tarso. Saúl experimentó una conversión repentina y gnosis en el camino a Damasco. Las pinturas de esta experiencia por lo general muestran a Saúl siendo cegado por el sol del mediodía brillando a través de una ruptura en las nubes, directamente sobre él. 

Gene Savoy, en el Documento Essæi, afirmó que Saúl había aprendido que los Esenios miraban al sol con el fin de comunicarse con Dios. Cuando Saúl lo intentó, recibió un poderoso y transformador mensaje de vida, que le dejó ciego y temporalmente loco por lo que no pudo comer ni beber durante tres días.

En 1840, el Dr. Gustav Fechner, el padre de la psicofísica, experimentó con mirar al sol a través de filtros y líquidos de colores. Lo hizo al mediodía y, como resultado, se quedó ciego y loco. Sin embargo, después de mucha oración y meditación en un cuarto oscuro, recobró la vista y la cordura y más.

Él comenzó a ver auras y ángeles, a quienes él llamaba "seres del sol." 

Sócrates enseñó en su academia que la transformación personal sólo era posible a través de la comprensión de la palabra de Dios, la Luz, y que sólo se alcanzaba a través de la iluminación interior absorbida del sol. Al parecer, Saulo el perseguidor fue transformado por el sol en Pablo el proselitista. 

Clemente de Alejandría escribió que Pablo, antes de ir a Roma, dijo que iba a traer a los hermanos de la Gnosis, o la tradición de los misterios ocultos, como cumplimiento de la bendiciones de Cristo, quien, dice Clemente, revela el conocimiento secreto y entrena a los gnósticos por los misterios, es decir, las revelaciones hechas en el estado de conciencia superior. 

Tal estado puede ser alcanzado a través de profunda meditación, canto y mirando al sol. Desafortunadamente, Pablo fue arrestado en Roma y unos años más tarde ejecutado.

Sus verdaderas enseñanzas sobre los misterios del sol se perdieron durante varios siglos hasta que fueron resucitados en Armenia y Siria durante finales del siglo VII por los paulinos. Este grupo se llama así porque sus enseñanzas eran los misterios gnósticos transmitidos por san Pablo cuando los sacó de los Balcanes y Siria durante su ministerio.

Los Paulinos fueron perseguidos y disminuidos en el siglo IX, aunque hasta hace relativamente poco tiempo existía un armenio culto solar cuyos seguidores eran conocidos como Arevorti, "hijos del sol". 

En el siglo X, un nuevo movimiento gnóstico, los bogomilos, surgió en Bulgaria, que llevaba muchas de las mismas creencias y prácticas de los paulinos, incluyendo la adoración al sol.

Sin embargo, sus enseñanzas estaban basadas en el Evangelio de Juan. 

Al comienzo del siglo12, Bizancio comenzó a perseguir a los bogomilos. Muchos fueron asesinados, pero algunos huyeron a Italia, al sur de Francia y a otros lugares.

A mediados del siglo 12, las escuelas gnósticas como los Caballeros Templarios y Cátaros habían surgido y se extendieron por toda Europa Occidental. Estas fueron las contrapartes de los europeos orientales, los bogomilos. 

Los Cátaros "los puros" y los Caballeros Templarios se concentraron en las regiones de Languedoc y Midi del sur de Francia.

Los Cátaros afirmaban poseer el libro del amor (AMOK) la versión iniciática original del libro de Juan (el único evangelio que leyeron los Cátaros, templarios y bogomilos), que probablemente contenía los misterios solares. Enseñó que una chispa o pequeño sol del la luz de Cristo habitó en el corazón del hombre y que reveló cómo nutrirla como una semilla de la divinidad para que floreciera a la rosa de la escuela de misterios de la original cruz-rosa.

Esta enseñanza, que según se dice podría transformar a un ser humano en un ser divino, una vez perteneció a,

Tutmosis III
Akhenatón
Moisés
Salomón
Jesús
Juan el Amado

Tenía la reputación de ser capaz de disolver todo el odio, la ira y los celos de los corazones de los hombres. 

Los Cátaros creían que la clave de esta transformación divina era la correcta comprensión del simbolismo de la Eucaristía, es decir, el pan y el vino y el Santo Grial.

La luz del sol es el pan; su calor es el vino. El Santo Grial es el tercer ventrículo del cerebro o cavidad que contiene las glándulas pineal y pituitaria. Este secreto, conocido por los Cátaros como la consolamentum ("con el sol en la mente"), se mantuvo oculto de los no iniciados.

Los Cátaros creían que hombre entró en el reino de Dios a través de su alma, la sede del que fue considerado por Descartes como la glándula pineal. Los Cátaros creían que los elementos solares de la Eucaristía se transubstanciaban en el cuerpo y sangre de Cristo dentro de sí mismos.

La transubstanciación del mundo proviene del latín trans, al otro lado, y substantia, sustancia.

Esta sustancia o secreción glandular, atrapada por el Santo Grial (el tercer ventrículo), es lo que, los hindúes llaman la Amrita, "el elixir de la inmortalidad", los griegos la llamaban Ambrosia, "el néctar del Dioses "

William Henry, en María Magdalena: El iluminador, escribió,

"Todos los misterios ocultos hablan de una clave que se requiere para desbloquear los secretos místicos de la iluminación.

Específicamente, el secreto perdido de los Templarios... es sobre la construcción de un mejor ser humano a través de la liberación de secreciones de la asombrosa planta de fabricación de aceites espirituales, el cerebro humano. Este aceite o esencia era la clave secreta de María Magdalena y los Esenios, recuperado por los templarios de entre los templos.

El cráneo [específicamente el tercer ventrículo] es... la Copa de la Vida, el Grial, que atrapa estas secreciones del cerebro... el objetivo último de los templarios era restaurar el verdadero monoteísmo gnóstico con el mundo, uniendo el cristianismo, el judaísmo y el Islam en un nuevo Reino de los Cielos en la Tierra.

Los "nuevos" seres humanos que habitaron esta Nueva Jerusalén (o Nueva Atlantis) sabrían y encarnarían el misterio ssecreto del Reino de los Cielos en el cerebro y su capacidad de producir... el elixir de la vida, la Sagrada Soma, la tónica de la inmortalidad, ya que todos estos términos se refieren a la esencia cósmica o sustancia cerebral ".

También fue llamado Cristos (aceite de unción) por los Esenios. 

Al igual que sus predecesores, los bogomilos, los Cátaros se dedicaban a cantar. Esto, junto con mirar al sol era la clave para la activación de la glándula pineal y la producción del aceite de Cristos.

El uso de mantras y cánticos puede despertar la pineal ya que se encuentra por encima de la boca suspendida en el tercer ventrículo, una cámara llena de líquido cefalorraquídeo.

Su ubicación por encima de la boca en una cámara de fluido hace que la glándula pineal, posicionada de manera bastante única responda a las vibraciones sónicas.

Manly P. Hall, en la apertura del Tercer Ojo, declaró que la glándula pineal,


"Vibrando a una tasa muy alta de velocidad, es la causa real de la verdadera iluminación espiritual."

La dicha que se experimenta mientras se mira al sol y se canta no es sólo un estado natural.

De acuerdo con William Henry, la felicidad es creada por Cristos y es un estado de extrema felicidad y libertad del apego, de respuestas condicionadas y el miedo. Es la clave necesaria para entrar en el Reino de los Cielos.

Omraam Mikhaël Aïvanhov dijo que sólo aquellos que son felices y sin preocupaciones como los niños pueden entrar en el Reino de los Cielos. 

Las enseñanzas de los Cátaros planteaban todo un peligro para la naciente Iglesia Católica. A diferencia de los Cátaros, la Iglesia de Roma claramente no producía una sustancia que daba a la gente una experiencia de la bienaventuranza divina. Y si lo hiciera, sería mantenido Escondido de las personas.

Es por eso que la Iglesia tuvo que exterminarlos. 

Afortunadamente, hoy en día vivimos en una era de libertad espiritual y cualquiera puede enseñar y aprender la ciencia de la palabra y de las técnicas de mirar al sol presentadas por el yogui del sol Hira Ratan Manek y otros. 

Aunque a la luz de los Cátaros se apagó en el siglo 13, al comienzo del siglo 20, las enseñanzas de los bogomilos fueron revividas por el maestro Pedro Deunov y su principal discípulo, Omraam Mikhail Aïvanhov.

http://www.bibliotecapleyades.net/mistic/religionsplanetearth89.htm

domingo, 27 de mayo de 2018

Los Misterios formaron la base de la tradición judeo-cristiana

Los Misterios formaron la base de la tradición judeo-cristiana

Después de la muerte de Akhenatón, las enseñanzas del atonismo, sus ritos y preceptos, fueron casi completamente destruidos por los fanáticos de la religión establecida.

Este ha sido el destino de todas las enseñanzas de misterio que involucran al sol en el pasado. La mayoría de los historiadores y escritores religiosos piensan que el monoteísmo de Akhenatón fue un breve aberración en una larga tradición de politeísmo egipcio y que murió con él. 

Pero, enterradas en las páginas de los textos históricos y de las Escrituras hay indicios de que sus ideas sobrevivieron en la fe judía. Por ejemplo, el Salmo 104 es casi idéntico al del Himno a Atón.

También sobrevivieron en las enseñanzas secretas de los Esenios y en las Cofradías de los Terapeutas, que están asociadas con el cristianismo primitivo. 

En la historia de Egipto, el sacerdote egipcio Manetón escribió,

"Moisés, un hijo de la tribu de Levi, educado en Egipto e iniciado en Heliópolis, se convirtió en un Sumo Sacerdote de la Hermandad...

Fue elegido por los hebreos como su jefe y él adaptó a las ideas de su pueblo la ciencia y la filosofía que había obtenido en los misterios egipcios, cuando estableció una rama de la Hermandad egipcia en su país, de la que descienden los Esenios. 

El dogma de un 'solo Dios', que él enseñó, fue la interpretación de la Hermandad egipcia y la enseñanza del Faraón que estableció la primera religión monoteísta conocida por el hombre [Akhenatón].

Las tradiciones que estableció de esta manera eran conocidas completamente a sólo unos pocos de ellos, y fueron conservadas en los misterios de las sociedades secretas, los Therapeutea de Egipto y los Esenios."

Después de regresar de Heliópolis, Moisés se convirtió en una molestia para los sacerdotes de Amón-Ra y la corte de Ramsés II a causa de sus ideas Atonísticas.

El historiador Josefo registra que Moisés fue enviado en una expedición militar a Cus, en un esfuerzo de los cortesanos del faraón para deshacerse del "disidente". Allí no sólo encontró una esposa sino también otro puesto de avanzada del atonismo en la isla Elefantina.

Robert Feather cree que fue en el desierto de Cus que Moisés vio la zarza ardiente y recibió su misión. 

Flavia Anderson, en El Antiguo Secreto: Fuego del Sol afirmó que la zarza ardiente era en realidad un pequeño árbol de oro con un cristal que refleja la luz del sol tan brillante que parecía estar en llamas. Un talismán similar, llamado Punchao, fue utilizado por los Incas para poner a los adoradores en trance para que pudieran ver y comunicarse con seres de luz. 

Anderson también relaciona este árbol de oro con el Urim y Tumin (luz perfecta) de los judíos, consistente en un cristal situado en un soporte de oro, por medio del cual el sumo sacerdote se comunicaba con Dios.

Anderson cree que Moisés se encontró con este árbol de oro durante una iniciación en el templo del sol de Heliópolis. Pero es más probable que lo vio en el templo del sol de la isla Elefantina, justo antes de su regreso a Egipto. También es probable que algunos de los sacerdotes Atonitas que eran descendientes de José y su familia se unieron a Moisés en su misión.

La Biblia registra que había dos facciones rivales de sacerdotes durante el Éxodo. Una facción tenía nombres egipcios como Coré, Datán, Abiram y On. 

En la iniciación secreta de Jesús en Qumran, Robert Feather muestra cómo los descendientes de estos sacerdotes egipcios, originalmente designados en el momento de Akhenatón, podrían haber mantenido su cohesión al comienzo de la Qumran Esenios (610 AEC).

Cuando entraron a Canaán, se establecieron alrededor de Shiloh y así llegaron a ser conocidos como sacerdotes Silonitas. Ellos se volvieron prominentes en la época de Ezequiel (589 AC), Onías IV (160 AC) y Jesús (4 AC).Estos eran también tiempos en los que los Esenios eran activos.

Los Esenios de Qumrán, basados en los sacerdotes Silonitas, llegaron a tener un judaísmo mucho más puro que rechazaba el sacrificio de animales, ídolos, amuletos y la sepultura con los bienes terrenales que fueron introducidos en el judaísmo del resto de los israelitas. Durante el Éxodo, estos sacerdotes eran pro-Moisés y contra los sacerdotes de Aarón.

Es probable que los sacerdotes de Aarón, que se descarriaron en la idolatría del becerro de oro (la diosa egipcia Hathor) mientras Moisés estaba en la montaña, pueden haber sido responsables de la reintroducción de otra práctica egipcia de sacrificio de holocausto, prohibido por el atonismo. En el Monte Sinaí, Dios le dio a Moisés el primer juego de tablas para presentar a los hebreos.

Muestra a Moisés recibiendo las tablas del sol, que es representado como una abertura en el cielo. 

Sin embargo, cuando él bajó de la montaña y vio cómo el pueblo había caído en la idolatría, se dio cuenta de que no estaban listos para lo que estaba en las tablas. Así que él rompió las tablas y volvió a subir la montaña donde Dios grabó diez simples mandamientos en un segundo juego de tablas. 

¿Qué es lo que pudo haber estado en las primeras tablas? ¡Tal vez los misterios solares! En cualquier caso, los misterios fueron dictados por el boca a boca de Moisés a los sacerdotes Silonitas de los Esenios. 

Los arqueólogos encontraron en las catacumbas de Roma un dibujo de Jesús sosteniendo una vara de poder cuando resucitaba a Lázaro de entre los muertos, que muestra que los primeros cristianos entendieron que el origen del poder de Jesús vino del sol.

La Biblia registra que justo antes de que Jesús resucitase a Lázaro, él "alzó sus ojos" al sol y oró. La vara es un símbolo de la fuerza vital, que cada Dios sol egipcio y Dioses sol de Babilonia, India y Perú se muestran empuñando en pinturas y grabados en las paredes. 

Muchos estudiosos están llegando a la idea de que Jesús era un miembro del movimiento esenio de Qumrán y que muchas de sus enseñanzas son similares a las enseñanzas de los Esenios.

Los Esenios y Terapeutas se consideraban a sí mismos de ser los hijos de la luz y así lo hicieron los primeros cristianos. 

Según Gene Savoy en su libro 'El Documento Essæi (Esenio): Enseñanzas Secretas de una Raza Eterna', Jesús recibió enseñanzas secretas de los Esenios, que él llama la paradosis, significando un proceso de divinización por uno se hacía inmortal. Savoy insinúa que el mirar al sol (sungazing) es un factor clave en esta enseñanza secreta.

Él escribe:

"Que los Essæi [Esenios] miraban el sol en esos tiempos [salida y puesta] sugiere que el sol se utilizaba como intermediario por el cual los hombres de la tierra estaban unidos por ‘cuerdas de luz’ con el cielo... y eran nutridos en una divina comida de la que los ángeles se alimentaban..."

Los Terapeutas creían que las almas puras eran regresadas al sol y que la luz del sol de hecho es el alimento celestial, incorruptible del alma. 

Las "cuerdas de luz" de Savoy que une todo el mundo puede ser pensada como una red de energía.

El sol es una parte de esta red de energía; la tierra es la otra. Savoy escribió en otra parte:

"Los seguidores de Mithra se reunieron en las cumbres o de pie en las aguas, levantando sus manos en oración antes de la salida del sol..."

Savoy también menciona en el proyecto X que los adoradores del sol en Perú permanecerían en las cimas de las montañas o los templos del sol.

Esto me hizo pensar en los vórtices y líneas ley de la rejilla de la tierra, que son los centros de coordinación y líneas de energía electromagnética que se encuentran normalmente en los puntos altos de la superficie de la tierra y en el lecho de los arroyos. 

Richard Leviton y Robert Coons, en "Líneas Ley y el Significado de Adán", un capítulo de antigravedad y la red mundial, afirmó que el sistema electromagnético de nuestro cuerpo, toda la biosfera y la rejilla de la tierra son parte de una red mucho más grande del sistema solar, y que todo está conectado.

Y la energía que alimenta esta red es la luz de Dios.

Escribieron,

"El paisaje de piedras y cristales del templo... vinculaba al Cielo y la Tierra a través del hombre.

El templo terrestre también funcionaba como una puerta de rejilla por la cual la conciencia humana... en realidad podría salir de este plano y entrar en 'el ámbito de los Dioses' [lo que William Henry llama "la dimensión de los bienaventurados'].

A través de esta puerta de rejilla, el Dioses también podrían canalizar sus vibraciones espirituales y mensajes "

Tal vez así es como Dios canaliza los misterios del sol y luego los Diez Mandamientos a Moisés en el templo terrenal del Monte Sinaí.

Es significativo que los eventos clave en el ministerio de Jesús ocurrieron en los picos de las montañas y en los arroyos (su bautismo, su última tentación, el sermón de la montaña, su transfiguración, su muerte y su ascensión). 

Jesús transmitió las enseñanzas secretas de los Esenios en los misterios del sol a sus discípulos, incluyendo a María Magdalena.

Los primeros cristianos, que no estaban enterados de estas enseñanzas, en un primer momento adoraban al espíritu de Cristo en el sol, pero hacia el siglo III se sumieron en un culto a la personalidad de Jesús, que ha continuado hasta nuestros días. 

Fragmentos de estas enseñanzas secretas pueden encontrarse en los rollos del Mar Muerto, en el texto apócrifo conocido como la Pistis Sophia, y en el Evangelio Esenio de la Paz, que estuvo escondido en la biblioteca del Vaticano durante siglos antes de Edmond Bordeux Szekely lo descubrió en 1928.

En la Pistis Sophia, un antiguo evangelio suprimido durante más de mil años e ignorado por las iglesias ortodoxas, incluso después de su publicación en el siglo pasado, Jesús, después de su resurrección, profundiza en los misterios solares y cuán necesarios son para entrar en el reino del cielo:

"Vosotros habréis de buscar los misterios de la Luz, que purifican el cuerpo de la materia y lo convierten en luz refinada sumamente purificada. Amén os digo...

Me he roto en pedazos y he traído a ellos todos los misterios de la Luz, para que yo los purifique... de otra forma, ningún alma de la raza total de los hombres habrían sido salvados, y que no serían capaces de heredar el Reino de la Luz..."

De cómo se produce esta purificación es insinuado aún más en este pasaje:

"Ahora, por lo tanto, el que reciba los misterios de los bautismos, se convierten en un sabio grande y excesivamente violento fuego, y abrasará los pecados y penetrará hasta el alma secretamente y devorará todos los pecados que el falso espíritu ha hecho rápidamente".

En el 'Evangelio Esenio de la Paz', Jesús da una enseñanza sobre el papel purificador de la luz del sol en este bautismo de fuego.

Él le dice a los enfermos después de instruirlos sobre el ayuno,

"Y si después quedara dentro de vosotros algo de vuestros pasados pecados e inmundicia, buscad el ángel de la luz del sol... Y yo os digo en verdad, santo es el ángel de la luz solar que realiza la limpieza de todas las impurezas y hace a todas las cosas malolientes de un olor dulce.

Ninguno puede venir ante la presencia de Dios, a quien el ángel de la luz del sol no deja pasar.

Verdaderamente, todo debe nacer de nuevo del sol y de la verdad, para que su cuerpo tome el sol en la luz del sol de la Madre Tierra, y su espíritu tome el sol en la luz del sol de la verdad del Padre Celestial ".

La recepción de este fuego a través de mirar al sol con los brazos en alto en una formación de ‘Y’ o doblado en el codo y las manos hacia fuera y mirando al sol, fue llamado por los griegos "fuego en flor", porque el resplandor o la esencia del sol así canalizada quema las impurezas en el plexo solar, el cual, por cierto, está asociado con el sol y con fuego.

Uno puede encontrar grabados en las paredes, cuadros, estatuas, grabados y fotografías de los amantes del sol de todo el mundo - los hindúes, los musulmanes, los indios americanos, los antiguos egipcios, monjes medievales, rusos, Incas, e incluso los aborígenes en los petroglifos prehistóricos - todos con los brazos en alto.

William Henry escribió en María Magdalena: El iluminador que cuando Jesús enseñó a sus discípulos la oración del Señor, él también les enseñó esta posición de oración, que él aprendió de los egipcios, que la llamaron la posición Ka.

Moisés también lo aprendió de los egipcios y lo utilizó para invocar la luz de Dios durante la batalla de los israelitas contra los amalecitas. Significativamente, la batalla fue ganada al atardecer. 

Esto nos lleva a considerar otra parte de los misterios revelados por la Pistis Sophia, que hay un cierto poder en la palabra hablada.

El alma, para ser liberada del espíritu falsificado, debe pronunciar,

"El misterio de la perdición de los sellos y de todos los vínculos."

Esta es la ciencia de la palabra hablada, la pronunciación de mantras sagrados, oraciones y canciones que eliminan o restringen el yo malvado, los "registros kármicos" del individuo. 

Estas ciencias espirituales y técnicas no se dieron a conocer a todos los fieles. Según la Pistis Sophia, los misterios debían ser dados solamente a aquellos iniciados que demostraron ser dignos a través de años de pruebas.

También se mantuvieron en secreto debido a la amenaza de la persecución.

http://www.bibliotecapleyades.net/mistic/religionsplanetearth89.htm

sábado, 26 de mayo de 2018

LOS BOGOMILOS - LOS GNOSTICOS OLVIDADOS DE EUROPA

LOS BOGOMILOS - LOS GNOSTICOS OLVIDADOS DE EUROPA
por Paul Tice

New Dawn No. 106 - Ene-Feb 2008
del Sitio Web NewDawnMagazine
traducción de Editorial-Streicher
13 Enero 2016
del Sitio Web Editorial-Streicher

Acerca de los Gnósticos Bogomilos

El siguiente artículo que ofrecemos en castellano apareció primeramente en la revista New Dawn Nº 106 (Ene-Feb. 2008) y el pasado Julio en newdawnmagazine.com, y pertenece al escritor de temas esotéricos, editor (thebooktree.com) y ministro gnóstico estadounidense Paul Tice.

Aquí el señor Tice ofrece una breve perspectiva acerca del grupo medieval de cristianos gnósticos llamados los bogomilos, que estuvieron en fiera lucha contra el romanismo papal y su criminal violencia.


Los Bogomilos

- Los Gnósticos Olvidados de Europa -

Pocas personas en el mundo moderno han escuchado hablar de los Bogomilos, que existieron durante un período de siete siglos en y alrededor de Bulgaria.

Aunque casi olvidados, ellos representan un importante movimiento que debería ser estudiado por cualquiera que esté interesado en,

el gnosticismo

la libertad espiritual

los Cátaros de Francia (quienes los sucedieron)

la historia de las religiones

Durante la mayor parte de su existencia, desde mediados del siglo X hasta finales del siglo XV, los bogomilos procuraron restaurar la forma más antigua y pura del cristianismo.

Y dado que sus creencias fueron consideradas como una amenaza para la Iglesia, ellos experimentaron una intensa persecución.

Su hogar original estuvo probablemente en Macedonia y desde allí ellos se extendieron por todas partes del Imperio bizantino, floreciendo finalmente en Bulgaria, Servia y Bosnia. Sus descendientes espirituales fueron los mejor conocidos Cátaros, de manera que su influencia alcanzó tan lejos como a Italia y el Sur de Francia. [1]

Atacados durante los siglos tanto con fuego como con espada por los cristianos católicos y Ortodoxos, ellos finalmente se rindieron... pero al Islam más bien que al cristianismo. [2]

ORÍGENES

El Bogomilismo se llamó así por su fundador, Bogomil, cuyo nombre significa "amigo de Dios" o "amado por Dios".

Él era un sacerdote búlgaro de pueblo que vivía en las montañas macedónicas durante el reinado de Pedro (927-968), un hecho confirmado por dos manuscritos búlgaros tempranos que todavía existen. [3]

La larga historia de los bogomilos realmente había comenzado en el siglo anterior. Cuando el Jan Boris I aceptó un bautismo cristiano en el año 864, pronto llegaron misioneros griegos. El cristianismo se extendió rápidamente, pero muchos resistieron y comenzaron a extenderse desacuerdos.

El Imperio bizantino estaba familiarizado con grupos grandes de disidentes y por lo general los deportaba.

Como explica el historiador Donald M. Nicol,

"Allí donde la herejía era generalizada en un distrito, llegaban los funcionarios estatales y trasladaban a la fuerza a la población de pueblos enteros a otras partes del Imperio, donde ellos serían ahogados, o, se esperaba más bien, convertidos por sus nuevos vecinos". [4]

En vez de deportar a los recalcitrantes búlgaros, sin embargo, los bizantinos decidieron reasentar a un grupo de herejes armenios conocidos como Paulicianos en la frontera búlgara en 872. Ése fue un error...

En vez de adoptar la Ortodoxia, los paulicianos difundieron sus doctrinas maniqueas, que exponían una lucha dualista entre las fuerzas del bien y del mal en el cosmos.

Sus creencias influyeron fuertemente en la formación de los bogomilos y aproximadamente hacia el año 950 el Bogomilismo había nacido.

RITUALES Y CREENCIAS

En vez de tener sacerdotes era elegido al azar un grupo de ancianos para que condujeran los ritos bogomilos.

Por lo tanto, todos los creyentes interesados tenían el potencial para conducirlos. Sus reuniones se efectuaban en alguna casa o estructura, o incluso al aire libre, ya que ellos creían que Dios no se confinaba a sí mismo a edificios de piedra diseñados por la gente.

El espíritu de Dios, que habitaba en cada corazón humano, podía estar en cualquier parte y ser reconocido como tal. Ésa era una clara amenaza para la Iglesia. La popularidad de ellos era también una amenaza. El bogomilismo se extendió rápidamente porque una parte de las ganancias de los hermanos iba a los pobres y los enfermos, y a apoyar a aquellos que viajaban y difundían el Evangelio.

Los primeros bogomilos rechazaban el Antiguo Testamento, y se basaban principalmente en el Nuevo Testamento.

Los posteriores bogomilos bizantinos aceptaron los Salmos y los dieciséis libros de los Profetas. Su versión de la adoración era un esfuerzo para ejemplificar las creencias de la Iglesia primitiva en su forma más pura, antes de que el cristianismo le añadiera otras. La Trinidad era considerada como una ilusión y la rechazaban (la abrumadora evidencia bíblica muestra que aquélla es una doctrina falsa; el concepto nunca aparece en las enseñanzas cristianas más tempranas).

La cruz era considerada algo malo, habiendo sido el instrumento usado para matar a Cristo.

Ellos preguntaban:

"Si alguien asesinara al hijo del rey con un pedazo de madera, ¿piensa usted que el rey consideraría dicha arma como santa?"

La utilización de la Señal de la Cruz también fue rechazada; ellos preferían la Oración del Señor porque con eso se dejaba de apoyar o glorificar el asesinato de un líder espiritual.

Ellos rechazaban las creencias en la Segunda Venida, el Juicio Final y la resurrección de los muertos. Todas ellas están relacionadas con la redención del cuerpo material, y los bogomilos consideraban a la materia como el principio del mal.

Como los antiguos gnósticos antes de ellos, creían que la "chispa" divina o espíritu del hombre había sido atrapado en este mundo maligno y material. Para estar unido con Dios, el hombre debe evitar el contacto con el mundo de la carne.

Por lo tanto el "elegido" se abstenía de relaciones sexuales, carne y vino, una práctica que fue exitosamente mantenida durante la mayor parte de la historia bogomila.

Mientras el elegido practicaba tales austeridades, ellos acusaban al clero Ortodoxo de ociosidad, ebriedad y robos, lo que en gran parte era probablemente verdadero. Los bogomilos sostenían que los Ortodoxos había perdido el derecho a ser llamados cristianos debido a su comportamiento, y se veían a sí mismos como los verdaderos cristianos de la época.

Para llegar a convertirse en un bogomilo se requería una simple iniciación en dos partes, conocida como el "Bautismo de Cristo por medio del Espíritu", en contraste con el bautismo Ortodoxo, que los bogomilos rechazaban por ser de Juan el Bautista y sólo por agua. [5]

El candidato era preparado por medio de oraciones, ayuno y confesión de pecados.

En la ceremonia las autoridades que presidían ponían el Evangelio de Juan en la cabeza del candidato; luego ellos invocaban al Espíritu Santo y pronunciaban juntos la Oración del Señor.

Luego seguía un período probatorio de abstinencia de sexo, vino, carnes rojas y alimentos con sangre (excepto el pescado).

Una vez completado dicho período, el iniciado volvía para la segunda parte del proceso presentándose ante la asamblea. Él se ponía de cara al Este, en cuyo momento el Evangelio de Juan y las manos de los hermanos presentes eran puestos en su cabeza y se cantaba un himno de acción de gracias.

Según al menos un investigador, es posible que un iniciado fuera declarado un bogomilo tras completar la primera parte, y al finalizar la segunda etapa lo ascendían al rango de "creyente", al de "perfecto" o "elegido".

Una de las principales diferencias entre los bogomilos y los Ortodoxos tenía que ver con cómo veían el problema del mal:

"La Iglesia enseña que Dios es la fuente de toda perfección y que todo el mundo, visible e invisible, es su creación.

Sin embargo, uno no necesita ser un filósofo para observar que en este mundo nuestro el mal moral y físico - el sufrimiento, la crueldad, la decadencia, la muerte - está abundantemente presente.

¿Cómo entonces puede Dios, el Bien Supremo, ser la causa del sufrimiento y el mal? ¿Debe él ser considerado responsable de las guerras, las epidemias, la opresión de los pobres por los ricos?...

Los bogomilos tenían una respuesta que era al menos lógica y coherente: el mal y el dolor son inherentes a este mundo porque este mundo es la creación del Maligno". [6]

HISTORIA Y PERSECUCIONES


Constantinopla

Hacia 1050 los bogomilos se habían extendido al Imperio bizantino.

Euthymius Zigabenus, un monje favorito del Emperador, retornó de un viaje y encontró que la herejía había infestado su monasterio. Euthymius intentó dejar al descubierto la herejía.

Un bogomilo capturado, Diblatius, reveló bajo tortura los nombres de los bogomilos superiores, incluyendo el de su líder supremo, Basilio, quien había enseñado durante más de 50 años. Los bizantinos se acercaron a Basilio por medios sub-repticios.

El Emperador Alexios Komnenos y su hermano simularon estar interesados en convertirse al bogomilismo.

Cuando Basilio fue interrogado en el palacio, un secretario estaba escondido detrás de una cortina y tomaba notas, documentando todo lo que allí se dijo. Cuando una confesión completa había sido hecha, Alexius hizo a un lado la cortina y lo arrestó.

Los más fieles seguidores de Basilio y doce discípulos principales fueron capturados. Muchos rechazaron retractarse, de manera que Alexius anunció que todos los bogomilos serían quemados vivos, pero que podían elegir entre ser quemados en una pira con una cruz o sin ella.

Aquellos que eligieron la cruz fueron liberados por haber demostrado su ortodoxia. Los demás fueron devueltos a la prisión, donde fueron sometidos a exhortaciones diarias para convertirse.

Aquellos que persistieron en sus creencias quedaron encarcelados de por vida, pero, agrega Ana Comneno [historiadora, hija del Emperador Alexios],

"fueron ampliamente provistos con comida y ropa". [7]

Basilio fue detenido el año 1111 y quemado en 1118 ó 1119.

Una enorme pira fue construida en el Hipódromo, donde grandes muchedumbres asistieron al evento. Él tuvo la opción de caminar hacia una gran cruz de madera en vez de hacia el fuego.

Al rechazar la cruz, él fue arrojado al fuego. La muerte de Basilio acabó con la influencia bogomila en Constantinopla.

Con todos los años del conflicto entre los bogomilos y los ortodoxos bizantinos, es asombroso que haya habido sólo una ejecución pública de bogomilos en el Imperio bizantino.

Como observa Obolensky,

"Es para el eterno crédito de Alexius que en su trato con los herejes él usó el arma de la persuasión antes que alguna otra".
(Ibid., p. 205)

Bosnia

A finales del siglo XII los bogomilos fueron cruelmente perseguidos en Servia, pero Bosnia era un refugio seguro.

El primer gran gobernante en Bosnia fue Kulin, el "Gran Ban" (Ban era el título dado a los representantes locales de los reyes húngaros). Su reinado, desde 1180 a 1204, fue conocido por su prosperidad.

El bogomilismo era enormemente prevaleciente, involucrando a muchos nobles y terratenientes. Ellos formaron una "Iglesia bosnia" propia, encabezada por un "obispo" y servida por un cuerpo semi-monástico de devotos que actuaban como misioneros. [8]

La sorpresa más grande fue cuando Kulin mismo y el obispo católico-romano de Bosnia se convirtieron en bogomilos, sobresaltando a la Iglesia romana. El Papado y el rey católico de Hungría presionaron a Kulin para que se retractararan (bajo amenaza de guerra), lo que él hizo en 1203.

A pesar del "cambio de opinión" de Kulin, el bogomilismo siguió creciendo y prosperando.

Cuando Kulin murió en 1204 el preocupado Papa designó a un Ban católico-romano. Un grupo de misioneros llegó para convertir a los bosnios. ¿El resultado? El Ban católico se convirtió al bogomilismo y las iglesias bogomilas se extendieron como fuego incontrolable, y no sólo en Bosnia sino también en Eslavonia, Croacia, Istria, Dalmacia y Carniola.

En cuanto a los misioneros papales, hacia 1221 no había otros sacerdotes en Bosnia excepto bogomilos.

En 1222 Hungría invadió Bosnia, en lo que iba a ser la primera de al menos tres cruzadas contra los bogomilos, formadas a partir de las cruzadas contra los albigenses en Francia. Los bosnios inmediatamente expulsaron del país al Ban católico y designaron a un líder bogomilo llamado Ninoslav.

La guerra se prolongó durante años sin que nadie consiguiese ventajas.

Ninoslav recibió la misma presión para convertirse al catolicismo como la que llevó a Kulin a retractarse y obedecer, pero el país entero vio que se trataba de la misma fachada de antes y siguió siendo bogomilo sin mostrar sorpresa. La guerra destrozó los campos, pero cada vez que los invasores se retiraban, los bogomilos volvían a su fe, apoyados por la fuerza y la prosperidad del pueblo.

Hacia finales del siglo XII, después de más tentativas fracasadas, Hungría decidió no invadir Bosnia. Las voces frustradas en Roma comenzaron a quejarse de que Hungría misma debería ser el objeto de una cruzada.

En 1322 la poderosa familia Subic fue derrocada, y Stephen Kotromanic, un bogomilo, fue elegido como Ban.

Él adquirió exitosamente el principado de Hum (más tarde llamado Herzegovina) en 1326, frustrando las tentativas servias y húngaras y dando a Bosnia acceso al mar por primera vez en su historia. Sus prósperas granjas y sus trabajos en minería ahora tenían una ruta de mar directa para la exportación.

Éste era un país enormemente exitoso, que abundaba en herejes.

Sólo un año antes el Papa había escrito a Kotromanic diciendo:

"Sabiendo que eres un hijo fiel de la Iglesia, por lo tanto te damos la responsabilidad de exterminar a los herejes en tus dominios...

El discurso de ellos se arrastra como un cangrejo, y ellos entran sigilosamente con humildad, pero en secreto ellos matan, y son lobos disfrazados de ovejas", etc.

Leamos esto otra vez.

¿Quién era, en realidad, el que estaba tratando de "asesinar en secreto", enviando una carta al rey, pidiendo que él "exterminara" a su propia gente?

Un atento estudio del Papado y su historia expondrá casi tanta corrupción como la mafia. Aquellos que están familiarizados con la historia papal no encontrarán que esa táctica constituya una gran sorpresa.

Bulgaria

El Zar búlgaro Boril, que gobernó entre 1207 y 1218, detestaba a los bogomilos.

Él había usurpado el trono, habiendo expulsado del país al heredero legítimo, Iván Asen II, hacia Rusia. Se publicaron leyes anti-heréticas que fueron puestas en práctica en 1211, haciendo esos acontecimientos casi simultáneos con la Cruzada contra los Cátaros en el Oeste. [9]

Muchos herejes fueron juzgados y llevados a prisión.

Los seguidores de Iván Asen II destronaron a Boril en 1218 y lo cegaron, restaurando al legítimo heredero del trono. Asen, que gobernó entre 1218 y 1241, es considerado el más grande de todos los monarcas búlgaros, y bajo su reinado la civilización búlgara alcanzó su auge.

Durante el reinado de Boril los bogomilos habían apoyado al ausente Iván Asen, y éste nunca olvidó eso.

Ellos ahora disfrutaban de completa protección y libertad bajo él, sugiriendo un vínculo entre la grandeza de Bulgaria y la protección y apoyo de los bogomilos.

El Papa Gregorio IX se quejó al rey de Hungría (de la cual Bulgaria era un satélite) acerca del favorable tratamiento que recibían los herejes. Una cruzada fue intentada en 1235, pero fracasó miserablemente.

No fue ninguna coincidencia que bajo el gobierno de Iván Asen II la civilización búlgara alcanzara su cima. Bosnia consiguió una grandeza similar mientras permitió prosperar a los bogomilos.

Aquéllas eran naciones enormemente exitosas que eran gnósticas en carácter y creencia.

¿Qué le da derecho a algún país extranjero o Papa a dictar cuáles deberían ser las creencias de cierta nación cuando ellas están a la altura de su propia civilización y son completamente felices internamente?

EL LEGADO CÁTARO

El bogomilismo entró en Rusia, pero su influencia más grande fue sobre los Cátaros del Sur de Francia.

Los orígenes de los Cátaros han sido remontados a los misioneros bogomilos que se cree que pasaron por la costa dálmata e Italia del Norte para alcanzar Francia en los siglos X y XI. [10]

Los investigadores más serios consideran al catarismo como una herencia directa de los bogomilos.

http://www.bibliotecapleyades.net/mistic/religionsplanetearth121.htm

Un sector menor sostiene que los Cátaros se formaron independientemente por medio de escuelas maniqueas establecidas hacía mucho tiempo en Francia, y luego se unieron con los bogomilos al final del siglo XI.

Según el fallecido erudito rumano Ioan Couliano, esta diferencia proviene de dos grupos Cátaros distintos que existieron,

"uno que era simplemente bogomilo, y otro que predicaba un dualismo radical de origen intelectual, compuesto de una mezcla de Origenismo y Maniqueísmo. Los dos tipos de catarismo podrían no compartir doctrinas comunes pero tienen una ética similar, que proviene del bogomilismo".

(Ibid.)

Couliano revela cómo ese segundo grupo de Cátaros, en su opinión, también se originó en los Balcanes.

El bogomilismo influyó directamente en los Cátaros hacia el siglo XII. En su libro "Aion", Carl G. Jung menciona un documento herético que fue encontrado en los archivos de la Inquisición en Carcasona, Francia.

Ese trabajo, dice él,

"tiene que ver con una supuesta revelación que le fue dada al discípulo favorito de Cristo, Juan, cuando él 'descansó en el pecho del Señor'."

Jung destaca que ese texto latino contenía la palabra "osob" del antiguo idioma búlgaro, que significa algo como "individualidad" o "personalidad".

Él también menciona cómo los Cátaros, al igual que el autor de ese texto (insinuando dos creencias distintas), consideraban al Diablo como el creador de este mundo y del Hombre. [11]

La descripción de Jung claramente se parece a la descripción de Obolensky del Libro Secreto Cátaro, también conocido como Liber Sancti Johannis o el Faux Evangile.

Es, "...un diálogo entre Jesucristo y su discípulo favorito Juan el Evangelista. En la Última Cena, Juan se inclina en el pecho de su Maestro y le pregunta acerca del origen del mundo, la vida espiritual y el final de todas las cosas". [12]

Para los bogomilos, los libros de Juan siempre habían sido los más reverenciados.

Además, en el manuscrito de Carcasona los Inquisidores habían escrito:

"Éste es el Libro Secreto de los herejes de Concoresso, llevado desde Bulgaria por Nazarius, su obispo, lleno de errores". [13]

El Libro Secreto Cátaro es así una traducción latina de una obra eslava (sólo partes de la cual sobreviven en el original) llevada al Oeste por un bogomilo de alto rango llamado Nazarius.

De ahí que los bogomilos, si bien no fueron directamente responsables de las enseñanzas de los Cátaros, al menos ejercieron una fuerte influencia sobe ellos.

Este parecido se extiende a similares ceremonias iniciáticas de oraciones y a diversas doctrinas, incluyendo una preferencia exclusiva por la Oración del Señor, la desaprobación del matrimonio, un rechazo de la doctrina de la encarnación física, un énfasis en el ascetismo, su oposición a la Iglesia instituida, y la creencia en el Diablo como un hijo de Dios que es el injusto gobernante de este mundo, y otras más.

Durante las Cruzadas albigenses muchos Cátaros, según se informa, encontraron refugio en Bosnia.

Reniero Sacconi, un Inquisidor italiano, declaró que la Iglesia de los Cátaros se extendía desde el Mar Negro al Atlántico. El Mar Negro bordea los Balcanes, donde ningún asentamiento Cátaro oficial fue establecido alguna vez.

Él hizo esta declaración al menos cuatro años antes de que comenzaran las Cruzadas contra los Cátaros, de manera que esto refleja un contacto no sólo en tiempos de necesidad, sino de raíces espirituales existentes desde hacía mucho tiempo.

Los Cátaros fueron brutalmente atacados en la Cruzada albigense que comenzó en 1208. Hacia 1244 más de un millón de Cátaros había sido asesinado en Francia. En 1209, por ejemplo, el obispo católico de Citeaux ordenó que la población entera de Beziers, una ciudad cátara de 20.000 personas, fuera muerta y su ciudad destruida.

La minoría de católicos murió porque el emisario papal ordenó a sus soldados, que querían salvarlos:

"Mátenlos a todos; Dios reconocerá a los suyos" [Caedite eos. Novit enim Dominus qui sunt eius].

En los Balcanes ocurrieron realmente asesinatos, pero el exterminio masivo de ciudades enteras, incluyendo mujeres y niños, no fue considerado.

La mejor época en las naciones de Bosnia y Bulgaria fue cuando se permitió que prosperara esta forma de herejía, sin interferencia exterior. El área del Languedoc de Francia del Sur, hogar de los Cátaros, era igualmente próspera antes de que la Iglesia lanzara sus persecuciones.

Esa riqueza y éxito pueden haber sido lo que llamó su atención.

La mayor parte de los nobles eran Cátaros, los niños de la clase alta asistían a escuelas cátaras, las tasas de alfabetismo eran las más altas de Europa, los ciudadanos eran los más educados de Francia, había menos distinción de clases, y los cristianos y los Cátaros vivían pacíficamente juntos sin considerarse enemigos antes de que la Iglesia pusiera su halconesca mirada sobre ellos.

Este exitoso estilo de vida era prácticamente el mismo patrón transmitido desde los bogomilos.

DECADENCIA

Hacia el siglo XIV, el bogomilismo estaba en decadencia, en parte debido a lo que Obolensky llama,

"la generalizada decadencia moral de la época", en parte debido a la influencia del Mesalianismo. [14]

Este nombre viene de una palabra siríaca que significa "aquellos que rezan".

La creencia primaria de los mesalianos era que todos nacen con un demonio habitando dentro de ellos que puede ser expulsado sólo por medio de la oración (más bien que por el bautismo, como creían los cristianos Ortodoxos).

Para aquellos que habían expulsado a sus demonios el pecado ya no era posible, y por ello muchos mesalianos se complacían en excesos sexuales que eran desaprobados por sus opositores Ortodoxos.

Ellos vivían en una pobreza estricta, no hacían ningún trabajo manual, y a las mujeres se les permitía enseñar entre ellos.

Los mesalianos entraron en Bulgaria durante los siglos VIII y IX e influyeron fuertemente en el bogomilismo cuando éste surgió. Las dos sectas existieron por separado hasta y durante el siglo XI, pero una fusión comenzó a ocurrir en el siglo siguiente hasta el punto en que las dos sectas se fusionaron completamente hacia el siglo XIV.

La influencia de los mesalianos, con su permisividad sexual extrema, hizo que los bogomilos perdieran su característica fuertemente puritana.

Hungría finalmente derrotó en 1408 a Bosnia. 126 de los nobles más ricos y más influyentes de Bosnia fueron degollados y lanzados al río Bosna desde las rocas de Doboj.

Los nobles que quedaron, como el principal opositor bogomilo del rey Sigismund, Hrvoje, se rindieron a principios de 1409.

"Como una recompensa, a él se le permitió retener sus antiguas adquisiciones, junto con su título de Duque de Split, y fue designado por Sigismund como su teniente en Bosnia.

Él también recibió posesiones en Hungría, a saber, Pozega junto con su condado y su señorío de Segesd en Somogy". [15]

Ese arreglo no duró.

En 1413 Hrvoje, cuyo puesto de avanzada estaba en Bosnia del Sur, atacó Herzegovina, un protectorado húngaro vecino. Sigismund inmediatamente confiscó todas las tierras de Hrvoje y lo declaró un rebelde.

Las extensas tierras de Hrvoje aceptaron su captura húngara directa sin ningún alboroto, pero Hrvoje no lo aceptó. Su protesta ante los barones húngaros cayó en oídos sordos, de manera que Hrvoje, ahora un paria, se volvió a los turcos.

Los turcos habían hecho su primera invasión en Bosnia en 1386 y a partir de entonces habían seguido con sus incursiones e invasiones. Ellos pusieron un pie permanente en la parte del Sur de Bosnia alrededor de 1414, hacia la misma época en que Hrvoje los reclutó. En el invierno de 1413-1414 fuerzas combinadas de bogomilos y turcos recobraron diversos castillos que estaban en manos de los húngaros.

Una fuerza combinada más grande entonces fue tras los húngaros.

En 1415 ellos aplastaron al ejército húngaro a unos pocos kilómetros de las rocas de Dojob, en la batalla de Usora. La mayor parte de los soldados húngaros resultó muerta; aquellos que sobrevivieron fueron rescatados por enormes sumas de dinero.

Esa única batalla devastó Hungría tan malamente que su influencia en la región quedó reducida casi a nada, y se requirió más de una década para que ellos retornaran con éxito y restauraran alguna influencia.

A través de todo el siglo XV los turcos continuaron su expansión. Constantinopla cayó en 1453, Servia, que había recobrado brevemente su independencia, fue vuelta a tomar en 1459, y una invasión final de Bosnia ocurrió en 1463.

El último rey bosnio, Tomasevic, fue el primero y el último en haber sido originalmente coronado con la aprobación de la Iglesia católica. Él fue degollado en 1463 junto con muchos de los nobles que lo apoyaban.

Muchos bogomilos dieron la bienvenida a la invasión.

Habiendo sufrido una continua persecución tanto de parte de la Iglesia Ortodoxa como de la católica, "ellos prefirieron ser conquistados por el Sultán que convertidos por el Papa". [16]

Los nuevos gobernantes animaron a sus súbditos a convertirse al Islam; a aquellos que lo hicieron, se les permitió retener su tierra y privilegios feudales.

Algunos incluso disfrutaban de un status más alto: los siervos que se convirtieron al Islam llegaron a ser campesinos libres. Por otra parte, los cristianos que no se convirtieron fueron hechos siervos sin derechos de propiedad o ciudadanía, conforme a la ley musulmana.

Como una fuente dijo,

"En Bosnia y Herzegovina los cristianos fueron aplastados y explotados tanto por los turcos que se hicieron terratenientes como por sus propias clases altas conversas".

(Ibid.)

¿Quiénes eran esas clases altas convertidas? A menudo ellos eran nobles bogomilos.

Reteniendo su propio idioma,

"ellos desplegaron el acostumbrado celo de los conversos y se hicieron más otomanos que los otomanos en su fanatismo religioso", llegando a ser, a veces, "más entusiastas de la causa del Islam que el Príncipe de los Creyentes mismo [el Califa]". [17]

Hacia el final del siglo XV los bogomilos se habían mezclado entre la población musulmana general.

Si la Iglesia hubiera hecho un trato con los bogomilos como lo había hecho con el Islam, permitiéndoles libertad espiritual dentro del rebaño cristiano, las cosas podrían haber sido diferentes.

Hungría era continuamente manipulada como una fuerza de invasión en Bosnia, siendo que cada uno (húngaros, bosnios y Roma) podría haber luchado contra los otomanos más bien que luchar uno contra otro.

La expansión del Islam pudo haber sido frustrada o disminuida.

Rebecca West lo resumió bien:

"Si no hubiera sido por la intolerancia del Papado no habríamos tenido Turquía en Europa durante 500 años". [18]

DEUNOV Y AIVANHOV

En tiempos más recientes hemos tenido a dos místicos búlgaros, Peter Deunov y su discípulo Omraam Mikhael Aivanhov, que afirman descender espiritualmente de los bogomilos.

Ellos no pueden ser estrictamente clasificados como bogomilos, pero podrían haber sido descendientes sanguíneos, y sus enseñanzas claramente continúan en el mismo espíritu.

Peter Deunov (1864-1944) recibió un doctorado en teología en Estados Unidos antes de retornar a Bulgaria, donde llegó a ser un santo venerado. Hacia la época de su muerte él tenía más de 40.000 seguidores, a pesar de ser acusado por el clero búlgaro de corromper al pueblo.

Las enseñanzas de Deunov todavía son practicadas en al menos 26 países por todo el mundo.

El gran filósofo Hegel dijo que Peter Deunov era,

"una figura histórica mundial cuyo significado sólo gradualmente será comprendido durante los siglos venideros".

El alumno de Deunov, Omraam Mikhael Aivanhov (1900-1986), dejó Bulgaria en 1938 para instalarse en Francia, pero siguió siendo un discípulo fiel durante su vida entera.

El escritor Georg Feuerstein declara:

"Por medio de Peter Deunov, que resucitó la antigua herencia gnóstica de su patria, Aivanhov estuvo en contacto con un poderoso linaje que se remontaba a los bogomilos del siglo X d.C. y las escuelas gnósticas más tempranas". [19]

Aivanhov compartía con los bogomilos un estilo interpretativo similar, considerando la Biblia en un sentido más profundo y más místico.

Él habló de muchas verdades antiguas, previamente perdidas, que a él le pareció que estaban expresadas en las Escrituras.

Feuerstein lo llama,

"un maestro en la tarea de interpretar el saber esotérico antiguo para sus contemporáneos que han casi olvidado su propia herencia de sabiduría".

(Ibid, p. 334)

Los bogomilos ya no están hoy.

Sus logros nunca han sido bien conocidos en Occidente, pero siguen siendo una parte importante de la historia gnóstica y religiosa, mostrándonos cómo un grupo con determinación puede no sólo sobrevivir sino prosperar durante cientos de años en medio de la persecución.

REFERENCIAS

[1] Dmitri Obolensky, The Byzantine Commonwealth: Eastern Europe, 500-1453, Nueva York, 1971), pp. 125-126.
[2] Will Durant, The Age of Faith, Nueva York, 1950, p. 769.
[3] James Hastings, ed., Encyclopedia of Religion and Ethics, vol. 1, Nueva York, 1928), p. 784.
[4] Donald M. Nicol, Church and Society in the Last Centuries of Byzantium, Londres, 1979, pp. 101-102.
[5] Dmitri Obolensky, The Bogomils, Londres, 1948, p. 215.
[6] Obolensky, The Byzantine Commonwealth, p. 122.
[7] Citada en Obolensky, The Bogomils, p. 203.
[8] H. C. Darby, R. W. Seton-Watson, et al., A Short History of Yugoslavia, Londres, 1966, p. 59.
[9] Obolensky, The Bogomils, p. 234.
[10] Ioan P. Couliano, The Tree of Gnosis, Nueva York, 1992, p. 41.
[11] C. G. Jung, Aion: Researches into the Phenomenology of the Self, Princeton, 1959, pp. 145-148.
[12] Obolensky, The Bogomils, p. 227.
[13] Steven Runciman, The Medieval Manichee, Cambridge, 1947, p. 108.
[14] The Bogomils, p. 264.
[15] Pal, Engel, The Realm of St. Stephen: A History of Medieval Hungary, 895-1526, Hungría, 2001, p. 234.
[16] Phyllis Auty, Yugoslavia, Nueva York, 1965, p. 50.
[17] Darby, Seton-Watson, et al., op. cit. p. 64.
[18] Rebecca West, Black Lamb and Grey Falcon: A Journey through Yugoslavia, Londres, 1942, p. 301.
[19] Georg Feuerstein, The Mystery of Light: The Life and Teaching of Omraam Mikhael Aivanhov, Utah, 1994, ms. p. 318.