PUERTAS DIMENSIONALES

PUERTAS DIMENSIONALES 

¿Es posible que coexistan con nosotros seres en otras dimensiones totalmente diferentes a las nuestras? Se ha hablado de la existencia de nuestros antípodas, aquellos que pertenecen a la antitierra que ocupa el mundo de la antimateria. Hay pautas en el comportamiento humano que nos demuestran la coexistencia de otros mundos dentro del nuestro, como por ejemplo el tener la sensación de que hay alguien detrás de nosotros, darnos la vuelta y no ver a nadie; sentirnos nombrados por una voz cuyo dueño no existe, etc., sería un largo etcétera. Dentro de nuestro planeta hay accesos a las otras dimensiones y ¡cuidado! en más de un caso esos «accesos», denominados «puertas dimensionales», pueden encontrarse en… nuestra propia casa. 

Los mundos paralelos han sido, y siguen siendo, un enigma aún no esclarecido. Han dado lugar a infinidad de conjeturas dentro de las que han vertido sus diversas opiniones científicos, escritores, poetas y filósofos.Tanto las desapariciones instantáneas de personas dentro de sus propios hábitos como las apariciones inesperadas y a veces espantosas de seres que surgen del pasado o del futuro nos dan pautas de que vivimos en coexistencia con universos paralelos. Hay varios acontecimientos por demás extraños que nos señalan en ciertas oportunidades los «accesos» a otras dimensiones.Corría el año 1890, era el día 24 de diciembre. Tom Lerch estaba festejando la Nochebuena con su familia. El lugar donde ocurrieron los hechos era South Bend, estado de Indiana (Estados Unidos de Norteamérica).

Las puertas dimensionales y su ingreso a un mundo paralelo

La familia estaba preparándose para la tradicional «cena»; vivían en una finca del mencionado estado, y sólo faltaba un detalle para comenzar a comer: traer agua fresca del pozo que se encontraba en el exterior de la casa, a unos veinte pasos de la misma. Oliver, hijo de los Lerch, de veinte años de edad, fue a buscarla. Transcurrieron varios minutos cuando las personas que se hallaban en el interior de la casa escucharon un alarido escalofriante, reconocieron en el grito la voz angustiada de Oliver. Salió toda la familia pensando que el muchacho habría tenido algún accidente. No vieron nada. Sí oyeron: «¡Auxilio, estoy atrapado, no encuentro la salida!» El padre gritó frenéticamente: «¿Dónde estás, hijo?» La voz del muchacho venía desde una gran lejanía: «¡No sé, padre, no conozco a nadie, estoy ya muy lejos de ahí, sálvame!».

Esa noche del 24 de diciembre había estado lloviendo, de manera que la tierra estaba húmeda; las pisadas de Oliver se notaban marcadas, pero no llegaban hasta el pozo de agua… se perdían abruptamente a mitad de camino entre la casa y el pozo. De Oliver Lerch no se supo más, salvo un detalle posiblemente importante: las hermanas de Oliver, al acercarse al lugar del suceso escucharon la voz de Oliver hablando en un idioma desconocido, y como si se encontrase a muchísima distancia. ¿Es South Bend, en Indiana, una «puerta dimensional»?

¿PUNTOS DE INGRESO AL INTERIOR DEL PLANETA A TRAVÉS DE PUERTAS DIMENSIONALES?

El 21 de mayo de 1974 en Bogotá (Colombia) un autobús, con 67 pasajeros entre estudiantes y profesores que se encontraban enviaje de estudios bajo las órdenes del profesor Ricardo Espinosa, se desvaneció en plena carretera entre Tulcán (Ecuador) y Pasto (Colombia). ¿Otro acceso» a la dimensión desconocida entre Colombia y Ecuador.Por otro lado, en Keyton (Inglaterra), el 21 de diciembre de 1620 los pobladores de la villa presenciaron una batalla veintidós años antes de que ocurriese en la realidad. Se trataba de la batalla de Colina Edge, librada el 23 de octubre de 1642 y protagonizada por las tropas del Parlamento y las del Ejército Real de Carlos I. Cuando la batalla cesó, los pobladores, que en ningún momento corrieron peligro, vieron cómo se desvanecían los dos ejércitos, sin dejar rastros.Desde la dimensión futura los acontecimientos se habían hecho visibles. Dijo Sir Arthur Ecnlington: «El tiempo es un mapa desplegado ante nosotros, en donde está marcado el acontecer del presente, pasado y futuro; somos nosotros los que nos incorporamos a los acontecimientos.» No solamente aparecen y desaparecen seres humanos, sino que también ocurre lo mismo con islas y pequeños continentes.

La isla de San Borondón forma parte del archipiélago de las islas Canarias. Como aparece y desaparece ante la vista asombrada de viajeros y habitantes de dichas islas que la circundan parece ser que perteneciese a otra dimensión.Desde la Edad Media aparece en algunas cartografías. Más de un navegante y de un aviador la han localizado y visto, como la han visto también desaparecer; no hundirse, sino desaparecer.La última aparición, primero como en una nebulosa y luego con perfecta claridad, fue el día 26 de abril de 1967. Cada diez años la isla de San Borondón realiza su aparición desde su lejana dimensión. Estamos en 1979, hay quien asegura ver, en noches de luna nueva, el suave dibujo de la isla de San Borondón.

Las puertas dimensionales dispuestas a lo largo y a lo ancho del planeta se abren donde menos se las espera, pero cuando han cobrado sus víctimas se cierran… para siempre.

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LA NUEVA RELIGION.

LA NUEVA RELIGION.

La nueva religión. El nuevo culto a los dioses del cielo. ¿Será ésta, una nueva Fe, una nueva Creencia hacia seres supra-humanos, o también llamados, extraterrestres? 

Aviso: Este escrito es para personas que no creen en el hecho de que los extraterrestres se encuentren aquí, en nuestra tierra. Por lo tanto, si alguna persona, de los que sí creen, llega a leer este artículo, quiero aclarar que no está en mi, el faltarles el respeto a las creencias de ninguno de ellos. Solo escribo mi opinión respecto de este tema en particular y de la UFOLOGIA en general, como un pensamiento mas de entre tantos publicados en esta web.

Una nueva religión mundial se está gestando desde hace ya mucho tiempo. Pero, al día de hoy, el avance de la mencionada "nueva doctrina", se está dando a pasos agigantados, gracias a una muy evidente explosión multimedial extremadamente distribuida, y que hoy en día todos vemos y somos partícipes.

Dicha nueva doctrina está excelentemente bien pensada, y meticulosamente diseñada, ya que abarca con sus tentáculos, a todos los habitantes de este tan castigado, pero a la vez, hermoso planeta. Sus bases fundamentales son muy similares a las doctrinas teológicas de las religiones conocidas por todos, respecto de las cuales, un ser superior, que está en todos lados, que todo lo ve, que todo lo oye, que todo lo siente y que todo lo sabe, es el que maneja las riendas de nuestras propias vidas y de nuestras vidas para con los demás. Un ser supremo, con poderes supra-humanos, que sabe como regir el destino de cada individuo sobre la faz de la tierra, sin importar la religión, ya que las religiones monoteístas -que hoy son la mayoría de ellas- se basan en el conocimiento de uno mismo, pero no por uno mismo, sino que, a través de "una conexión divina", casi celestial diría yo, con ese supra-humano externo a cada individuo humano.

Un ente, una deidad, una divinidad, un demiurgo... un Dios creador con forma humana, que se encuentra sobre todos los seres humanos, rigiendo nuestras vidas, desde nuestro afuera; manteniendo las riendas de la vida de cada uno de nosotros, de manera tal de que no podamos comenzar a buscar a nuestros propios dioses adentro nuestro; es una estupenda forma de que el ser humano no avance en el conocimiento de si mismo, y conocer luego, a lo que lo rodea, y por fin despertar a la tan necesaria conciencia de sí y de su entorno.

Pero, debido a que hay tantas religiones, y un dios por cada una de ellas, se hace imposible mantener al rebaño humano bajo una sola creencia o doctrina. Las doctrinas dogmáticas -y a veces fanáticas- actuales no logran juntar la suficiente masa de personas, como para que el "adoctrinamiento", el arreo de dichas masas, sea eficiente.

Es por ello que, de a poco, a cuentagotas, se está gestando una nueva religión universal. La que será, luego de un tiempo no muy lejano en el futuro, la nueva religión "mundialmente aceptada". El dogmatismo fanático del que será el eje principal de esta nueva doctrina mundial, ya lo estamos percibiendo desde hace mucho tiempo, y cada vez mas; debido a que se mantienen las creencias en aquellos tipos de deidades o dioses, o bien, denominémoslas ahora, "seres luminosos", además de continuar entregándoles a éstos, las riendas de nuestras vidas; respecto de lo cual, las religiones mas importantes del mundo, percibo yo, se están convirtiendo, muy de a poco, muy despacio, en inmensos soportes o bases fundamentales, para que aquella "nueva doctrina mundial celestial y divina", tenga cabida aquí en la Tierra.

Esa nueva doctrina, o mas bien, proto-religión, que describo en los párrafos de arriba, es nada mas ni nada menos que la religión de los dioses del cielo, la religión de los que van y vienen en naves impensables por el ser humano externalizado, la religión que "construyó todas las infraestructuras gigantescas y milenarias esparcidas por la faz de la tierra", desde que tenemos memoria, y mientras el ser humano evolucionado, en aquellos tiempos, miles de años atrás -sin televisión con sus programas basura, revistas basura de chismes, Pads, computadoras, celulares, Smartphones, etc.- miraba sentado pasivamente y desde lejos, a estos dioses constructores, los cuales solo venían a la tierra para construir grandes pirámides, para luego transmitir los secretos de la construcción a los humanos, y después regresaban a sus planetas de origen, sin siquiera sufrir físicamente, -mientras se encontraban aquí-, un infarto cardiopulmonar por ejemplo, -ya que la lógica me dice que deberían haber tenido corazón y pulmones-, durante la construcción de "sus ingenios arquitectónicos", debido a las diferencias de las composiciones atmosféricas inherentes a cada uno de nuestros mundos. Si, si. Esa nueva religión queridos lectores, es la religión de los extraterrestres, ni mas ni menos.

Entonces, por cada persona de este planeta que perdió su "Fe" en un dogma religioso determinado, debido a factores que no hacen a esta publicación, ¿como se lo deberá continuar manteniendo en su constante observación hacia el afuera de su propio Yo, en lugar de que, de una vez por todas, se descubra a si mismo, para luego no detenerse en su flamante camino exploratorio hasta que pueda llegar al mismísimo centro de su mundo intraterreno? ¿De que manera ese supra-dogma, el cual se mantiene oculto por encima de todos los dogmas conocidos, logrará mantener al hombre en una vida totalmente de extraversión, continuando con la entrega de las riendas de su vida, a aquella supra-conciencia externa? Y la respuesta es simple, y de seguro la mayoría de los lectores ya la habrán respondido, y es que, esa creciente pérdida de la "Fe" o "creencia" en las religiones terrenales junto a sus dioses y a sus dogmas, es reemplazada por una creencia mucho mas atractiva, pseudo-lógica, pseudo-científica, carente de pruebas -aunque no así de evidencias-, mucho más al alcance de cualquier persona de mente cerrada que vea un video en YouTube o en la televisión, o bien, lea algunas líneas de algún "Ufólogo reconocido mundialmente"; o sea, la "Fe" o "creencia" en una cierta divinidad, que respecto de la cual, se dedican a predicar las religiones, ya no tiene mas cabida y comprensión por muchas personas alrededor del planeta, pero, ojo, esto no quiere decir que dichas personas, las cuales ya no tienen "Fe", ni tampoco "creen" en un dios antropomorfo, son las mismas que ahora practican el autoconocimiento y el despertar de la conciencia por medio del uso de la razón pura. No, no. Muchas personas solo han intercambiado su "Fe" o "creencia", -que le impusieron desde su nacimiento-, por otra "Fe" o "creencia" mucho mas "acorde con nuestros tiempos", una creencia que se viste de gala, que maravilla con sus misterios (o nuevos dogmas), que deja perplejo a cualquier persona que no haya llegado a un nivel de espiritualidad, -con sigo mismo-, y de autoconciencia suficientes, como para discernir entre la duda o la aceptación de un cierta realidad como una única verdad. El solo hecho de intercambiar la "Fe" o "creencia" hacia las desgastadas y milenarias religiones, por una "Fe" o "Creencia" hacia una única y flamante religión: la "religión de los extraterrestres" hace que aquel supra-dogma, que nombré mas arriba, se "sienta totalmente realizado", manteniendo, en base a lo que las viejas y conocidas religiones ya comenzaron desde hace mucho tiempo, y que es la dependencia psicológica del ser humano hacia un ser externo y que se encuentra por encima de él mismo en todo aspecto de éste. Aquel supra-dogma que creó la religión de los extraterrestres, está consiguiendo que ésta enorme granja, que es nuestra Tierra, mantenga su "ganado humano" muy bien encerrado y quieto, tratando de que ninguno se escape... hacia dentro de si mismo... hacia su mundo intraterreno... y no así, que siga su vida extraterrena.

Entonces, esta "nueva religión", la de los seres del cielo, -a diferencia de los dioses de las religiones monoteístas-, trae consigo el politeísmo, o sea, un conjunto de dioses, capaces de llegar a atraer de tal manera y con gran intensidad, -nunca visto en las religiones terrenales-, nuestra capacidad de atención, -aunque por ahora, a través de los multimedios-, que continuamos sin tener tiempo para vernos a nosotros mismos, de modo de seguir esclavizados e idiotizados, como sociedad "evolucionada", hacia lo que los "dioses del cielo" nos quieren transmitir a través de sus "enviados", o también llamados: "humanos contactados", aquí en la tierra, los cuales se ocupan de escribir libros de amplias ventas, hacer películas taquilleras, programas pseudo-científicos y de divulgación, escribir en páginas Web de alto tráfico, y un gran etcétera.

Me parece excelente que quieran hacer dinero con producciones multimediales, ya que la vida... cuesta, y hay que vivirla, pero, lo que no acepto, es que unos cuantos personajes, a las órdenes de aquel supra-dogma, divulguen suposiciones descabelladas, restándole todo mérito creador al ser humano, a quién tanto, pero tanto, le costó evolucionar, y aprender a ser dioses con sigo mismo, en este hermoso planeta, y de ser los creadores, tanto de si mismos, como de esta gran civilización, respecto de la cual muchos ni se percatan de todo lo que ha ocurrido antes de llegar a ser lo que hoy somos.

Nelson J. Ressio

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LA ATLÁNTIDA EL PARAÍSO PERDIDO

LA ATLÁNTIDA EL PARAÍSO PERDIDO 

Érase una vez un poderoso dios al que en el reparto del planeta Tierra le tocó en suerte una enorme isla localizada en el Océano Atlántico, cerca de las Columnas de Hércules. Poseidón, dios del Mar, hizo fluir el agua en el agreste territorio, brotaron las plantas y los animales se reprodujeron. Poseidón pobló la isla con sus descendientes, nacidos de su unión con una mortal, y luego la dividió en partes que entregó a sus diez hijos varones. Atlas, primogénito de Poseidón, tomó el trono y gobernó con justicia y sabiduría la floreciente civilización, que recibió el nombre de “Atlántida”. 

“Tras un violento terremoto y un diluvio extraordinario, en un día y una noche terribles, la clase guerrera se hundió bajo la tierra y la isla de Atlántida desapareció, hundiéndose en el mar. Aún ahora el océano es allí intransitable e inescrutable”.

Diálogo de “Timeo”, Platón

¿Es la Atlántida un cuento de Platón o una “historia verdadera”? El debate sobre su existencia ha persistido a lo largo de los siglos. La única referencia que se posee sobre ella son dos diálogos del filósofo griego Platón, “Timeo” y “Critias”, basados en una conversación que Solón, legislador y político ateniense (638-559 a.C.) mantuvo con dos sacerdotes griegos. Una decena de páginas bastaron a Platón para relatar la historia del surgimiento y desaparición de una isla que muchos consideran la cuna de la civilización occidental. Según un antiguo manuscrito maya, la Atlántida llegó a albergar 64.000.000 habitantes. La leyenda de la Atlántida es un mito universal que ha despertado el interés de escritores, científicos, arqueólogos e investigadores, pero que también ha sido fuente de ingresos para timadores sin escrúpulos.

Desde los tiempos de Platón, cientos de investigadores han tratado de localizar la isla desaparecida. En el siglo XVII, José Pellicer de Ossau revolucionó todas las teorías existentes hasta el momento al afirmar que la Atlántida era la Península Ibérica. La teoría de Ossau está plenamente justificada si se tiene en cuenta que el término griego “nêsos” responde a tres significados distintos: “isla”, “península” o “delta de un río”, pero en ningún caso “continente”, como erróneamente se mantuvo durante décadas. Aunque su teoría no fue reconocida en su momento, entrado el siglo XX surgieron varios autores, entre los que se encontraba Fernández Amador de los Ríos, que dirigieron sus investigaciones en la misma línea que Ossau.

La investigación sobre la Atlántida sufrió un giro significativo con la obra del congresista estadounidense Ignatius Donnelly, “Atlantis: The Antediluvian World” (1883). En su obra, Donnelly recopiló un gran número de descubrimientos arqueológicos que podrían relacionarse con la isla desaparecida y, según su criterio, reunió el número de pruebas suficientes para concluir que la Atlántida existió realmente. El paso del tiempo no fue benevolente con Donnelly, ya que se demostró que la mayor parte de las pruebas aportadas carecían de validez y rigor científicos. Pese a esto, se considera a Ignatius Donnelly como el padre de la “atlantología”, un término que pretende definir una nueva disciplina científica cuyo objeto de estudio es la Atlántida.

Desde el punto de vista científico, las teorías sobre la Atlántida son innumerables. Las hipótesis más conocidas y divulgadas ubican a la isla desaparecida en Creta, Indonesia, la cordillera de Los Andes, Cuba, las Islas Británicas, las Azores y en el continente de la Antártida. En julio de 2005 tuvo lugar el primer congreso “Hipótesis sobre la Atlántida” en la isla de Milos, que reunió a geólogos, filósofos, historiadores y arqueólogos de todo el mundo.

Uno de los arqueólogos más activos es Georgeos-Díaz Montexano. Fue el primer investigador que envió un estudio científico a la UNESCO sobre unos restos arqueológicos hallados entre el Estrecho de Gibraltar y la costa de Andalucía. Según su teoría, la isla de la Atlántida se ubicaba delante del Estrecho de Gibraltar, las “columnas de Hércules” a las que aludía Platón, teoría respaldada por otros investigadores de prestigio internacional.

El esoterismo también ha pretendido esclarecer el misterio de la Atlántida. Los esotéricos defienden que el mayor flujo de información sobre la Atlántida proviene de los viajes astrales de los videntes y el acceso a los Archivos Akáshicos. Helena Petrovna Blavatsky, más conocida como Madame Blavatsky, es la fundadora de la llamada “atlantología esotérica”. A los diecisiete años de edad, Blavatsky se traslada a Egipto, donde conoce al que sería su mentor, un mago copto que le enseña un misterioso libro, escrito en una lengua desconocida, llamado “Estancias de Dyzan”. A través de la clarividencia y del estudio del libro, Madame Blavatsky aseguró haber recibido el conocimiento histórico de los antepasados. Según las revelaciones de la mística, la Tierra ha albergado a cinco razas de seres inteligentes desde su creación hasta nuestros días. Los atlantes fueron seres dotados de una gran energía psíquica pertenecientes a la cuarta raza. La profecía de Blavatsky no augura un destino feliz a la humanidad, quinta etnia de la Tierra, ya que, según sus predicciones, en breve llegará otra raza que nos arrebatará nuestro lugar en el mundo.

El famoso parapsicólogo Edgar Cayce relacionó a los atlantes con las desapariciones del Triángulo de las Bermudas. Según su teoría, los atlantes poseían un enorme cristal canalizador de energía que acabó por destruirles. Este cristal habría ido a parar a las profundidades del océano Atlántico, donde su poderoso influjo habría hecho desaparecer decenas de barcos y aviones. Además, Cayce predijo que la desaparecida Atlántida emergería frente a California en 1969. Aunque algunos dieron por cumplida la profecía tras el descubrimiento de unos restos arqueológicos ese mismo año, lo cierto es que no se sabe a ciencia cierta si esos restos tienen algo que ver con la Atlántida. Aún hoy, Estados Unidos no ha recibido la anunciada visita de los hermanos atlantes.

Madame Blavastky y Edgar Cayce no han sido los únicos en experimentar supuestas revelaciones sobre la Atlántida. En la década de 1970, la señora J. Z. Knight aseguró ser la médium de Ramtha, un guerrero de un misterioso continente llamado Lemuria y que también habitó en la Atlántida. J.Z Knight fundó la Escuela de Iluminación de Ramtha en 1988, cuya sede se ubica en la actualidad en su rancho de Yelm, en Washington. ¿Y quiénes fueron los atlantes? Para algunos, eran extraterrestres que disponían de una tecnología tan avanzada y poderosa que acabaron por destruirse a sí mismos. Madame Blavatsky sostenía que los atlantes eran seres de poderes sobrenaturales, de un físico similar a los gigantes, cuyos pecados causaron la ira y el castigo divinos. Otras fuentes sostienen que los atlantes todavía están entre nosotros.

Una antigua leyenda canaria cuenta que el archipiélago de Canarias se conforma de ocho islas: Tenerife, La Palma, La Gomera, Hierro, Gran Canaria, Lanzarote, Fuerteventura y San Borondón (la “isla encantada”). Según la leyenda, San Borondón es una base móvil atlante constituida como una auténtica ciudad flotante.

La Atlántida, ¿mito o realidad?. Una pregunta que la humanidad todavía no está en condiciones de responder, ya que, como dijo el filósofo austriaco Karl Popper: “nuestro conocimiento es necesariamente finito, nuestra ignorancia, infinita”.

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El Templo Secreto.

El Templo Secreto.

Mucho tiempo después de la muerte de Hiram y de Salomón, después que los ejércitos de Nabucodonosor hubieran destruido el Templo de Jerusalén, un día llegaron tres misteriosos personajes. Eran unos magos, unos iniciados de Oriente, que venían en peregrinación a las ruinas del antiguo Santuario. Después de examinar los capiteles que yacían por la tierra y recogiendo piedras para descubrir en ellas inscripciones o símbolos. Mientras procedían a estas exploracionesdescubrieron una excavación.

Se trataba de un pozo situado en al ángulo sudeste del templo. Limpiaron el orificio, tras el cual uno de ellos, el de más edad, su jefe. Poniéndose de bruces, miró en el interior.

Era mediodía en punto, el Sol brillaba en su cenit y sus rayos caían verticalmente en el pozo. Un objeto brillante sorprendió al Mago. Llamó a sus compañeros. Evidentemente había allí un objeto digno de atención, sin duda uno joya sagrada. Decidió recogerla, y con dificultad se adentro en el pozo, atado a una cuerda. Debemos dar cuenta de cuál era el objeto que había atraído la atención de los peregrinos.

Ésta joya era una delta de oro sobre la cual Hiram, que era un iniciado había grabado el nombre inefable y que lo llevaba con él, la faz inscrita hacia dentro, expuesto a las miradas únicamente por el envés, no mostrando más que la cara lisa, dicha joya fue quitada del su cuello por el asesino de Hiram, y la lanzó al pozo que había en el templo.

El mago descendió a lo más profundo del pozo, bajó entonces su mirada hacia el suelo, vio la joya de Hiram, la miró y constató con emoción que llevaba inscrito la Poderosa Palabra que conocía ya, pues él también era un iniciado.

Para que sus compañeros que aún no eran iniciados no pudieran leerlo, suspendió en su cuello la joya, escondiendo también la cara grabada. En el fondo de pozo miró y constató la existencia de una abertura. Entro allí a oscuras y palpo una puerta. Retrocedió entonces y advirtió a sus compañeros para que le ascendieran.

Al ver la joya que ornaba el pecho de su jefe, los otros dos magos comprendieron que acababa de recibir una nueva consagración. Les contó lo que había visto y decidieron ir juntos en la exploración.

Pusieron las cuerdas atadas a las Columnas, después se aseguraron de que podía soportar el peso de un hombre. Cada Mago, llevando su antorcha en mano, se dejó deslizar hacia el fondo del pozo.

Una vez allí, se internaron, guiados por su jefe, en el pasillo que lleva a la mística puerta de bronce. Llegados ante ésta, el viejo Mago la examinó atentamente al resplandor de su antorcha. Constató, en el centro, la existencia de un ornamento en el relieve con forma de corona Real.

El Mago se absorbió en una meditación profunda, después pronuncio la palabra MALKUTH y la puerta se abrió…

El templo superficial de Jerusalén había sido destruido totalmente, pero el templo interno esta intacto. Los exploradores se encontraron en una cámara secreta y ante una escalera que se internaba en el suelo; allí se introdujeron, antorcha en mano y se encontraron con una nueva puerta de bronce. El Mago pronuncio la palabra IESOD y la puerta se abrió.

Los Magos entraron en una vasta sala circular abovedada sostenida por nueve arcos que partían del suelo y se encontraban en la cumbre en un punto central, como desafiando la gravedad con al estilo de una catedral Gótica.

Examinado la bóveda a la luz de las antorchas, la recorrieron para ver si había otra salida. No encontraron nada y pensaron regresar por la puerta por donde habían ingresado. El jefe recorriendo los arcos uno a uno. En un rincón oscuro había descubierto una tercera puerta de bronce, Ésta llevaba como símbolo un Sol radiante he inscrita la palabra NETZAH, que al pronunciarla se abrió dando acceso a una segunda sala.

Así sucesivamente, los exploradores franquearon otras cinco puertas y pasaron a nuevas criptas secretas, en cada una de estas criptas descifraban nuevos enigmas cada vez más profundos.

Sobre un de esas puertas había una luna resplandeciente, una cabeza de león, un ojo, un rollo de la Ley, una regla, una piedra.

Las palabras pronunciadas fueron: HOD, TIPHERETH, CHESED, GEBURAH, DAATH, CHOCHMAH, KLIPOTH, BINAH Y KETHER.

Cuando llegaron a la novena bóveda, los Tres magos se detuvieron sorprendidos, deslumbrados, espantados. Dicha bóveda no estaba en absoluto sumergida en la oscuridad; aparecía por el contrario, brillantemente iluminada, en medio estaban situados tres candelabros de una altura considerable. Estas lámparas, que ni el tiempo ni la destrucción del reino de Judea, la ruina de Jerusalén y la destrucción del Templo exterior no habían extinguido, iluminaban todos los detalles de esta bóveda admirablemente tallada en la roca viva.

Los peregrinos apagaron sus propias antorchas, se quitaron sus sandalias y después avanzaron para iluminarse con la luz de los tres candelabros.

Conforme avanzaron encontraron un altar cúbico en medio de los candelabros, donde encontraron representados en oro utensilios sagrados de la construcción. Sobre segunda cara del altar encontraron inscritas figuras geométricas. Sobre tercera cara se leían números misteriosos y sobre la cuarta cara estaba representada una planta sagrada.

Sobre el altar estaba puesta una piedra de ágata; donde se leía en letras de oro la palabra ADONAI.

El jefe de los Magos dijo: “ya es tiempo para vosotros de recibir la suprema enseñanza que hará de vosotros unos Iniciados en los antiguos misterios. Adonai es una palabra que no expresa realmente la idea de la Consciencia Suprema.

Tomó del Altar con las dos manos la piedra de ágata, se volvió hacia sus discípulos diciéndoles: Mirad la concepción Suprema, hela aquí. Vosotros estáis en el Centro de la idea.

Los discípulos deletrearon las letras IOD, HE, VAU, HE y abriendo la boca para pronunciar la palabra, pero él les grito: “Silencio” ésa palabra inefable que no debe salir de labio alguno.

Reposó después la piedra de ágata sobre el altar, tomó de su pecho la joya del Maestro Hiram y les mostró que los mismos signos se encontraban grabados allí.

Estas bóvedas no fueron construidas por Salomón. Las leyendas dicen que Adán se encuentra enterrado en una de estas cámaras. La piedra ágata fue colocada por Enoch, el primero de los iniciados, y del que descienden todos los iniciados. No se sabe en qué época fueron construidas las ocho bóvedas y que ésta excavada en la piedra viva.

Los nuevos Grandes Iniciados apartaron su atención del altar y de la piedra ágata, miraron el cielo de la Sala, que se perdía en una altura prodigiosa, recorrieron la vasta nave. Llegaron así ante una puerta cuidadosamente disimulada, sobre la que había gravado un cáliz roto. Llamaron a su Maestro y le dijeron: Ábrenos también esta puerta, ahí detrás debe haber un misterio superior a todos.

No. Les respondió él, de ningún modo debe abrirse esa puerta. Ahí hay un misterio, pero es un misterio terrible, un misterio que los mataría.

Tú quieres ocultarnos algo, reservártelo para ti; pero nosotros queremos saberlo todo, ¡la abriremos nosotros mismos!

El jefe de los magos durmió, y aprovechando la ocasión los dos Magos se pusieron a pronunciar todas las palabras que habían escuchado de la boca de su Maestro. Con esas palabras no producían ningún efecto, dijeron todas aquellas que vinieron a su mente. Luego de 61 intervalos, iban a renunciar cuando uno de ellos hablo así.

Nada podrá abrir la puerta. Ante esta palabra AIN, la puerta se abrió con violencia, los dos imprudentes fueron derribados al suelo, el jefe de los Magos despertó de su sueño, un viento furioso sopló en la bóveda, las lámparas mágicas se apagaron.

El Maestro se precipitó sobre la puerta, pidiendo ayuda a sus discípulos; éstos se levantaron del suelo y acudieron prestos a su voz, empujaron con él, y sus esfuerzos reunidos consiguieron cerrar nuevamente la puerta. Uno de ellos logro ver lo que había tras la novena puerta y quedo sumamente impresionado, pero no podía comunicarlo pues no se relacionaba con nada que antes hubiese conocido, pertenecía totalmente a otro orden.

Pero las luces ya no volvieron a encenderse y los Magos quedaron sumidos en la oscuridad. Se reunieron a una voz de su Maestro. Éste les dijo: ¡Oh, este terrible acontecimiento estaba escrito! Estaba anunciado que el hombre cometería esta imprudencia. Henos aquí en grave peligro de perecer en este lugar subterráneo, y no sabemos en esta oscuridad si algo salio al abrirse la puerta. Intentemos salir, atravesar las ocho bóvedas y llegar al pozo por el que hemos descendido. Vamos a cogernos de las manos, y caminaremos hasta dar con la salida. Así lo hicieron. Pasaron dos horas, pero el nuevo Poder que poseían les ayudo en su tarea.

Antes de que ascendieran, el Maestro les mostró el círculo recortado en el cielo de la boca del pozo y les dijo: Es media noche en punto. Los diez bóvedas incluyendo también la del agujero de salida; corresponden al número once, aquella de la que ha soplado el impetuoso viento; es el mismo Infinito, Él no creado, el Eterno Secreto.

Los tres Iniciados al salir del pozo regresaron al recinto de Templo, que ahora estaba completamente construido, mejor aún que en días del Rey Salomón, sumergidos en profunda meditación, bajo el cielo estrellado, en medio del silencio nocturno, sin intercambiar palabras, se alejaron en dirección de nuevo a Oriente.

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EL EVANGELIO DE JUDAS

EL EVANGELIO DE JUDAS 

Extraviado durante aproximadamente 1.700 años, el Evangelio de Judas es dado a conocer a partir de un antiguo manuscrito en papiro que fue descubierto en Egipto Medio durante los años 70 y traído a nosotros en el 2000 por un comerciante de antigüedades de Zurich. En cinco años de restauración, transcripciones, y traducciones han revelado una visión del evangelio radicalmente diferente de Judas Iscariote (usualmente visto como un traidor) y de las enseñanzas de Cristo. Escrito por cristianos llamados Gnósticos décadas después de de los testimonios canónicos de Mateo, Marco, Lucas, y Juan, este evangelio dice que Jesús buscaba que Judas lo “traicionara”; Jesús buscaba ser muerto para que su alma pudiese ser liberada de la prisión de su cuerpo. En otras partes del evangelio de Judas proclama que el mundo no fue creado por el verdadero Dios, cuya chispa divina parpadea al interior de todos los seres humanos, sino por una deidad menor (el vengativo Dios del Antiguo Testamento). Este es el por que, explica el evangelio, la creación tiene fallos y existe el demonio. 

UN MOMENTO DE VERDAD

Sacrificando un trozo del manuscrito por la ciencia, el conservador Florence Darbre corta y retira una pequeña muestra del papiro para que Tim Jull de la Univesidad de Arizona, determine su edad usando la prueba de carbono-14. Los resultados indican que el papiro tiene su origen en el año 280 después de Cristo, mas o menos 60 años. Las pruebas con la tinta y análisis de la escritura apuntan a aproximadamente la misma época para esta copia del evangelio. Los expertos estiman que el original griego del texto del evangelio, del cual este es una traducción Coptica, fue escrito aproximadamente en el año 180 después de Cristo.

UN LUGAR APARTADO

Cada noche el Padre Lazarus, un monje del Monasterio de San Antonio en el desierto en el este de Egipto, dice sus ultimas plegarias del día en la gruta donde la tradición cuenta que San Antonio se retiro alrededor del año 300 después de Cristo para enfocarse en Dios. Con este acto San Antonio ayudo a iniciar del monasticismo en el desierto, el que floreció por centurias. Lo monjes en los primeros monasterios preservaron y copiaron los textos cristianos, incluyendo quizás, el Evangelio de Judas que sobrevivió.

ULTIMA CENA

La segunda pagina del Evangelio de Judas presenta una diferencia dramática de la ultima cena que Jesús compartió con sus discípulos rehaciendo la historia. “Cuando Jesús se aproximo a sus discípulos, quienes se habían reunido allí y estaban sentados y ofreciendo plegarias de agradecimiento sobre el pan, Jesus rió”, se lee en el manuscrito. “Maestro, por que tu estas riendo de nuestras plegarias de agradecimiento?. Nosotros hemos hecho lo que creemos correcto. El les respondió y dijo a ellos ‘Yo no me estoy riendo de ustedes. Ustedes no están haciendo esto por su propia voluntad sino porque es a través de esto que hacen plegaria a su dios ‘”. Jesús reía, dicen los estudiosos, ya que los discípulos no comprendían que el Dios del Antiguo Testamento, a quienes ellos dirigían sus plegarias, no es el verdadero Dios. En este evangelio, solamente Judas, el discípulo envilecido por los Cristianos Ortodoxos, comprendía la verdadera naturaleza de Dios.

LA ROCA DE LA AGONIA

El culto cristiano en la Iglesia de las Naciones en Jerusalén, fue construido sobre la roca donde la tradición dice que Jesús sudo sangre mientras esperaba la traición de Judas en al Jardín de Gethsemane. El Evangelio canónico dice que Jesús rezo a Dios pidiendo no ser muerto. En contraste, el Evangelio de Judas dice que Jesús esperaba ser muerto para reunirse con la plenitud de Dios.

TIERRA SAGRADA

Llegando a un trozo de la historia sagrada, los peregrinos rusos en el Monasterio de St Catherine en Sinai capturan las últimos vestigios del primer mensaje que Dios entrego a Moisés, de acuerdo a la tradición. En la lucha entre versiones de la Cristiandad que ocurrió durante la primera centuria después de la muerte de Jesús, las ideas Ortodoxas se impusieron sobre las ideas gnósticas. Estos peregrinos son herederos no de los Cristianos que escribieron el Evangelio de Judas sino de los que denunciaron este texto como una herejía.

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EL SANTO CÁLIZ. HISTORIA DEL SANTO GRIAL

EL SANTO CÁLIZ. HISTORIA DEL SANTO GRIAL 

El Santo cáliz (grial) está compuesto de una copa semiesférica de ágata o cornalina oriental de color rojo oscuro y 9 centímetros de diámetro. El pie, del mismo color y, al parecer, de concha, tiene forma ovoidal, y los ejes de su base miden 14 por 16 centímetros. Lleva una guarnición de oro puro, sobre la cual van montados 26 perlas (pues se perdieron dos), dos rubíes y dos esmeraldas de gran valor. La vara, con su nudo, mide 7 centímetros, y es de oro purísimo, con primorosos adornos burilados de gusto griego, al igual que las asas. La arqueología, al hacer el estudio de esta histórica y excepcional reliquia, nos confirma que el vaso propiamente dicho pertenece a labores helenísticas, labrado en un taller de Palestina o Egipto, cuya antigüedad se remonta a la época comprendida entre el siglo IV antes y el I después de Jesucristo; las perlas, rubíes y esmeraldas que le adornan son posteriores, y pudieron ser sobrepuestas en los Siglos XIII a XIV cuando el Santo Cáliz era venerado en San Juan de la Peña. 

Los Santos Evangelios nos dicen que, llegado el día en que había de sacrificarse el cordero pascual, Jesucristo se reunió con sus discípulos en casa del Padre de Familia, quien, según algunos comentaristas, era un noble y acaudalado varón llamado Chusa. Allí celebró la cena ritual de los judíos, tras la cual y, después de lavar los pies a sus discípulos, Jesús realizó la institución de la Eucaristía, para lo cual se proveyó de pan ázimo y de un cáliz.

A la muerte del Señor, son varios los historiadores que opinan que, el Santo Cáliz debió quedar bajo la custodia de la Santísima Virgen, y que San Juan lo usara para celebrar el Santo Sacrificio de la Misa ante la Señora.

A la muerte de la Santísima Virgen debió hacerse cargo de tan insigne reliquia San Pedro, elegido por Jesús como cabeza visible de la Iglesia. Este lo llevaría consigo a Roma, donde celebraría con él, y asimismo, a su muerte, los demás Papas que le fueron sucediendo.

En los primeros tiempos decía públicamente la Misa sólo el Pontífice, asistido por el Clero de la Iglesia. Al tomar en sus manos el Pontífice de Roma el Cáliz Papal, inmediatamente antes de la Consagración, decía las mismas palabras que desde hace siglos vienen diciendo en todo el mundo infinidad de sacerdotes, y oyendo o leyendo multitud de fieles: “Tomando ESTE PRECLARO CÁLIZ, en sus santas y venerables manos… (V. Oñate: “El Santo Grial”, pág. 28 y siguientes).

El Santo Cáliz llegó a España por el año 258, cuando San Lorenzo, diácono y tesorero del Papa Sixto II, tratando de salvar a toda costa el Sagrado Cáliz de la Cena del Señor, del peligro que corría en Roma por la persecución del emperador Valeriano, envió dos días antes de su martirio la Excelsa Reliquia, con una carta suya, a la ciudad de Huesca, de donde él era natural.

En Huesca fue venerado el Santo Cáliz hasta el año 712, en que ante el avance arrollador de los árabes que habían invadido España, el Obispo de Huesca Acisclo, y su clero, abandonan la ciudad, siguiendo a los nobles, guerreros y pueblo, que no quieren caer bajo el yugo musulmán, replegándose hacia las montañas del Norte.

Al principio parece ser que la cristiandad de Huesca, llevando consigo cuanto de más precioso encerraban sus iglesias, y, sobre todo, el Sagrado Cáliz de la Cena del Señor, buscaron refugio en la Cueva de Yebra, en el Pirineo aragonés. Algo más tarde se les encuentra en el Monasterio de San Pedro de Siresa, en el valle de Hecho. Al no ser ya de temer el peligro musulmán, fue trasladada la Sede a Santa María de Sasave, desde donde en tiempos del Obispo Mancio II (1014-1033) debió de ser trasladado a la iglesia de la Corte del Reino Aragonés, es decir, desde el 1014 al 1045, fecha en que ya se encuentran los obispos de Aragón en Jaca.

EL SANTO CÁLIZ EN SAN JUAN DE LA PEÑA

Sobre el mismo lugar que primitivamente fuera ocupado por una ermita que edificara un ermitaño llamado Juan de Artarés, había sido fundado más adelante por el rey Sancho Garcés, un monasterio benedictino con el mismo título de San Juan de la Peña. Es en este monasterio, lugar seguro por su fragosidad y alejamiento de los territorios todavía en lucha con los árabes, donde durante más de dos siglos y medio continuó la Sagrada Reliquia, ahora bajo la amorosa custodia de los monjes cluniacenses y el singular afecto y protección de los reyes de Aragón.

Es sumamente probable que la permanencia del Santo Cáliz sigilosamente oculto y venerado en San Juan de la Peña durante la época de la Reconquista, fue lo que constituyera la base de las leyendas que durante la Edad Media se propagaron por Europa.

Esas leyendas, muy extendidas, hablan de una Copa maravillosa que escondida en altas montañas era venerada y defendida por los Caballeros del Santo Grial. Se usa la palabra “grial” para referirse al Santo Cáliz de la Cena, destacando la palabra con el apelativo de Santo (Santo Grial).

Son varias las versiones, principalmente francesas y alemanas que, como las de los poetas franceses Cristián de Troyes, del siglo XII y Roberto de Borbón, del siglo XIII, y la del alemán, también del siglo XIII Wolfram de Eschenbach, hacen referencia al Santo Grial. En ellas bebió su inspiración el extraordinario genio de Ricardo Wagner para componer su inmortal ópera “Parsifal“.

Todas ellas coinciden en presentarnos las andanzas de caballeros que se transforman en protagonistas de hechos portentosos que realizan movidos por las ansias de buscar y descubrir el Vaso Sagrado o Santo Grial, término éste usado en tales leyendas, que ha venido a ser para Europa sinónimo del Santo Cáliz de la Cena del Señor.

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Las palabras “masón” y “francmasón”

Las palabras “masón” y “francmasón”

Hurtado Amando.

La palabra masón es de origen fráncico (la lengua germánica de los francos, antes de latinizarse y convertirse en francesa). Procede del germánico mattjion, que deriva en metze, en antiguo alemán, y en makyon en lengua franca, para transformarse en maskun o machun, en francés antiguo. Significaba “cortador” o “tallador”. Steinmetzer era, en alemán, el cantero o labrador de piedras.

La palabra más próxima, en bajo latín medieval, sería massa, pero con el significado de “amasijo”, “masa” o mazo”. El Diccionario de la Real Academia Española recoge el término mazonero y la palabra mazonar, aplicadas, respectivamente, al que hace la masa o mortero para unir las piedras de una construcción y a la acción que realiza. Así es que, en español, el que mazona podría recibir el nombre de mazón o mazonero. Con ello se estaría aludiendo a alguien que trabaja en la construcción, pero no a un tallador de piedras. El equivalente español del término germánico metzer y del fráncico mascan, aunque sin relación etimológica con ellos, sería cantero, palabra probablemente céltica que aparece en castellano hacia el siglo XIII, según Corominas. Las canteras de las que se extrae la piedra se llamaban, en latín latomiae o lautumiae y de ahí que “Latomia” sea otra forma de denominar a la Masonería entre nosotros.

El prefijo franc, añadido al término “masón”, parece consolidarse en Inglaterra, en el siglo XIV, para subrayar la situación social de los masones dedicados a un tipo de construcción cualificada. En relación con el origen de esta designación existen, al menos, dos criterios: el de los historiadores que defienden la aparición de la palabra “free- mason” (masón libre o franquiciado) relacionándola con el trabajo de la “free stone” (piedra libre o caliza, de fácil cancelación), por oposición al “roughmason” que realizaba trabajos más elementales (con piedra dura), y el de quienes consideran, sin duda apoyándose en datos históricos muy consistentes, que la “franquicia” a la que aludía la palabra “francmasón” o “masón franco” era la gozada por aquellos artesanos de la piedra que no se hallaban sujetos estrictamente a las reglamentaciones municipales o reales obligatorias para los practicantes de oficios en la Edad media. En Escocia, quienes pasaban a ostentar el rango de “maestro” en las guildas en que se agrupaban los obreros de cada oficio, eran “liberados” o hechos libres de ciertas obligaciones municipales. En Francia, el Libro de los Oficios, que escribió Esteban Boileau en 1286, recopilaba y detallaba las normas estatutarias por las que se regían las diversas cofradías parisinas.

El término masón se introdujo en la lengua española durante el siglo XVIII para designar específicamente a los miembros de la Orden Francmasónica, y carece en este idioma de cualquier otro significado. Por ello, resulta innecesario, en nuestra lengua, utilizar el prefijo “franc” (franco, libre) para aludir a los Hermanos masones, a diferencia de lo que ocurre en francés o en inglés, en que macon y mason, sin prefijo, designan a los albañiles1, recibiendo el nombre de franc-macon y freemason solo a los iniciados como constructores simbólicos, o masones pertenecientes a la Orden masónica moderna.

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¿QUIEN ES HIRAM ABIF?

¿QUIEN ES HIRAM ABIF?

IPH Herbert Oré B. 33°

Uno de los aspectos más discutidos, criticados y observados en la masonería, es la figura de Hiram Abiff, tanto por quienes están en vereda opuesta, como en los miembros de la orden misma, todo ello basado en el insuficiente conocimiento de la materia en cuestión, regado con una dosis de intolerancia e ignorancia.

Jiram Abif, Hiram Abif, Hiram Abí o Hiram Abiff es una figura alegórica del ritual masónico del tercer grado, que representa al maestro constructor del Templo de Salomón. Hablar de Hiram Abiff, necesariamente nos obliga a conocer algunos aspectos bíblicos por los personajes que estuvieron vinculados a la leyenda del fundidor de metales, que son mencionados en el Tanaj hebreo y la biblia cristiana.

El nombre Hiram (en hebreo Hîrām, Hîrōm, Hūrām, H[e]iram, pronunciado Kjirám o Kjurám) es de origen fenicio, posiblemente una abreviación o equivalente de Ahiram (Núm. 26:38, en la Biblia), el cual significa “mi hermano es el exaltado [Dios]”. 

Existió por lo menos dos reyes en Tiro llamado Kjirám o Kjiróm, que significaba (ser) blanco, limpio, blancura. En la construcción del Templo de Salomón participo de manera indirecta Hiram I rey de Tiro.

La palabra Abí significa “(ser) paternal”. Proviene de la palabra caldea correspondiente a padre (literal o figurado), principal, verdor, fruto, patrimonio, descendencia y antepasado, planta verde, fructificar. Esta es la misma palabra Abías (Abí-Yah), otro nombre bíblico. 

Abí, Ab u Ob, significan guardián, vigilante y ángel guardián, que expresan la idea de proteger un lugar habitado. El blanco expresa la idea un lino fino o lino blanco, mientras que abi expresa la idea de ser un mago o encantador (por el balbuceo), así como alguien que evoca espíritus. De esta misma raíz proviene la palabra griega Abba.

En la parábola usada en el ritual masónico, Hiram Abiff fue asesinado por tres compañeros miembros del oficio que trabajaban en la construcción del templo en su afán de obtener información del Maestro Masón de forma ilícita. Esta información era el nombre verdadero de dios, Hiram Abiff no lo reveló y prefirió morir.

El cuerpo de Hiram fue escondido por los asesinos llamados en el folclore masón Jubelon, Jubelas y Jubelus, después recuperado y enterrado adecuadamente por el Rey Salomón.

El Templo del Rey Salomón era la construcción arquitectónica más importante de la época, dicen los cristianos: Era el primer templo que se construía para Yahvé (YHWH) por el pueblo de Israel. Los secretos que se utilizaron para su construcción, así como, la terminología que se usaba, forman parte de las tradiciones cristianas y de la Masonería moderna a partir del Siglo XVIII, en que la Masonería deja de ser operativa (basada en los obreros que trabajaban con piedras) para pasar a ser hasta hoy en día, Masonería especulativa. 

Los especulativos, tomaron los nombres de los diferentes utensilios, herramientas y vocabulario perteneciente al gremio de constructores, para aplicarlos de forma alegórica a la conducta moral del masón. Si el masón se hace experto en su aplicación simbólica de las herramientas constructivas, alcanza la perfección como persona y en consecuencia, contribuye a mejorar la sociedad.

La biblia cristiana y hebrea habla de Hiram I, rey de Tiro y Hiram Abiff el hábil artesano enviado desde Tiro para trabajar en el Templo de Salomón.

La Biblia dice que era un experto en bronce, y otros metales, un hábil artesano experto en metalurgia, para otros, Hiram Abiff fue un consumado maestro en Alquimia hermética.

Hiram Abif el fundidor metalurgista, es socorrido en sus labores durante la construcción de los adornos del Templo del Rey Salomón, por su ancestro Tubal-Caín, quién era a su vez descendiente de Caín, el primer constructor de ciudades conforme narra la Biblia.

Los fundidores y herreros para las tribus nómadas de pastores de oriente medio, eran considerados oficios malos, debido a que forjaban armas para las guerras, mientras que para los habitantes de los caseríos, villas y ciudades, eran oficios de alta estima, oficios cuya enseñanza habían sido realizados por los dioses.

Y vos, quién dice que es Hiran Abif.

IPH Herbert Oré B. 33° Director de la Revista Dialogo Entre Masones.

La Biblia, Hiram y la Serpiente

La Biblia, Hiram y la Serpiente

Christian Gadea Saguier

Recurrí a la Biblia para buscar a los antepasados de Hiram, el arquetipo de maestro masón, pero que quede claro que el aborde a este libro es con ojos filológicos, filosóficos, simbólicos y alegóricos. Jamás se me ocurriría pensar que sus textos fueron inspirados y elaborados bajo el dictado de algún dios. Ninguno de sus libros fue revelado. ¿Por quién, además? Esas páginas no descienden del cielo, como tampoco las fábulas persas o las sagas mesopotámicas que aparecen en él.

El Antiguo Testamento no es tan antiguo como lo afirma la tradición. Yahvé no dictó nada a nadie, y menos en una escritura desconocida en esos tiempos. La Biblia, que no es más que un conjunto de textos, según su propia etimología, fue compuesta en varios procesos de amalgamas de fuentes originalmente separadas, o por añadidos de fuentes originales, realizados por varias o numerosas manos, quizá durante un largo periodo, pero no es preocupación de este autor la datación de aquella.

La parte de la Biblia que hoy conocemos como Antiguo Testamento es un conjunto de una cuarentena de libros que pretende recoger la historia y las creencias religiosas del pueblo hebreo que, aglutinado bajo la nación de Israel, apareció en la región de Palestina durante el siglo XIII a.C. Los análisis científicos han demostrado que buena parte de los libros legislativos, históricos, proféticos o poéticos de la Biblia son producto de un largo proceso de elaboración durante el cual se fueron actualizando documentos antiguos, añadiéndoseles datos nuevos e interpretaciones diversas en función del talante e intereses de los nuevos autores/recopiladores.

De este proceso provienen anacronismos tan sonados como el del libro de Isaías, profeta del siglo VIII a.C., donde aparece una serie de oráculos fechables sin duda en el siglo VI a.C. (dado que se menciona al rey persa Ciro); la imposible relación de Abraham con los filisteos (descrita en Gen 21,32), cuando ambos están separados aún por muchos siglos de historia.

La Iglesia católica oficial, así como sus traductores de la Biblia, sostienen que todos los textos incluidos en el canon de las “Sagradas Escrituras” han sido escritos bajo la inspiración del Espíritu Santo, y son, por tanto, obra divina. Tienen a Dios por autor principal, aunque sean al mismo tiempo obra humana, cada uno del autor que, inspirado, lo escribió. Más información al respecto lo encontrarán en Mentiras fundamentales de la Iglesia católica. Ediciones B. Barcelona, 1997, o en el iracundo ensayo de Fernando Vallejo, La puta de Babilonia. Planeta, Buenos Aires, 2007.

Nos cuenta el libro primero de Reyes que Hiram, el fundidor de Tiro, era hijo de una viuda de la tribu de Neftalí. En otro libro, el segundo de Crónicas, relata que el mismo personaje es hijo de una danita. También el libro nos cuenta que esas dos tribus hebreas fueron las que volvieron al Becerro de Oro y renunciaron al elaborado por Moisés. Según la tradición hebrea, el estandarte de la tribu de Neftalí es una serpiente, y particularmente considero que esto pudo suceder por la herencia hebrea en Egipto, pues la tradición bíblica indica que Neftalí era el hermano elegido de José para representar a la familia del faraón. También la tribu de Dan, según el relato bíblico, representaba a la serpiente, y entre los hijos de Jacob era el hijo que debía juzgar.

A los autores del Antiguo Testamento no les agradaban los danitas, a los que llamaban serpientes (Génesis 49:17). Sin embargo, adoptaron a Dani-El o Daniel, un dios fenicio, y lo transformaron en un profeta hebreo. Sus poderes mágicos eran como aquellos de los danitas que emanaban de la diosa Dana y sus serpientes sagradas. Daniel no era un nombre de persona sino un título. Los judíos habrían realizado un sincretismo entre las creencias de la India, Egipto y Fenicia.

De acuerdo con el libro de las Crónicas, este hijo de Dan, Hiram, era un hombre muy ingenioso y con gran habilidad para el trabajo con la plata, el oro, el latón y la piedra. También disponía de ciertas herramientas que podían perforar la piedra. Se decía que en la construcción del Templo no se habían empleado hachas, martillos o herramientas de hierro. Entonces, ¿cómo se construyó, al menos, simbólicamente?

En el Éxodo se pide a Moisés que levante un altar al Señor sin utilizar herramientas: parece emplearse aquí el mismo simbolismo que en el Templo. De acuerdo con las enseñanzas rabínicas, la prefabricación del Templo de Salomón la llevó a cabo el Shamir, un gusano o serpiente gigante que podía cortar la piedra.

Se cuenta que Naga (asociado a la serpiente) escapó de su país llevándose consigo la sabiduría de la arquitectura. La asociación de lo esotérico y los principios de la autoiluminación manifestados en el simbolismo arquitectónico dieron, eventualmente, origen a la Masonería moderna.

Los “dioses arquitectos” como Thoth o Hermes se encuentran fuertemente asociados a la sabiduría de la serpiente. Otras referencias también asocian el Shamir a la serpiente, tales como el Testamento de Salomón.

La visión gnóstica de la serpiente y del papel que juega al inducir a Eva a tomar el fruto del árbol se expresa por medio de un juego de oposiciones. Teniendo en cuenta que es la serpiente la que convence a Adán y Eva a que prueben el fruto del conocimiento y, por tanto, que desobedezcan a su creador, ella se convierte en un símbolo de redención. Se trata del primer éxito del principio trascendente frente al principio del mundo, el cual está interesado en impedir que el hombre adquiera conocimiento y se convierta en el huésped intramundano de la luz. Este acto de la serpiente determina el comienzo de la gnosis en la Tierra, en la cual, por medio de su origen, se convierte en una forma de oposición al mundo y a Yahvé, siendo sin duda una forma de rebelión.

Más de un movimiento gnóstico derivó su nombre del culto a la serpiente: Ofitas, del griego ophis; Naasenos, del hebreo nahas, recibiendo el grupo en su conjunto el nombre Ofítico. Un ejemplo de este culto lo tomo del relato sobre los Peratas de Hipólito: “La serpiente universal es precisamente el sabio oráculo de Eva. Este es el misterio del Edén; este es el río que fluye del Paraíso; este es el signo con el cual fue marcado Caín. Caín es aquel cuya ofrenda no fue aceptada por el dios de este mundo, quien en cambio recibió el sangriento sacrificio de Abel, pues el dueño de este mundo se deleita en la sangre. Esta serpiente es la que en los últimos días, en tiempo de Herodes, ha aparecido bajo la forma de hombre…”.

Este optar por el “otro”, por lo que tradicionalmente se considera infame, constituye un método herético, algo mucho más serio que un mero y sentimental tomar partido por el más débil.

La figura del Caín, cuyo nombre fue utilizado por una secta gnóstica (los cainitas) es solo el ejemplo más prominente del funcionamiento de este mundo. En la construcción de una serie completa de estos pares de opuestos, que se extiende a través del tiempo, se opone concientemente a la visión oficial, una visión rebelde de la historia en su conjunto. La alianza con Caín crece y abarca a todas las figuras bíblicas que han sido “rechazadas”.

El culto a la serpiente

Tal vez la serpiente sea el animal simbólico y emblemático que más ha desempeñado un papel importante en la mitología y en el simbolismo de casi todas las culturas. El Sol, el Universo, la eternidad, Dios, el mundo, en todas las grandes concepciones del hombre de las primeras edades, ningún animal ha disfrutado de tanta estima, ni ha sido más constante y diversamente empleado en el lenguaje metafórico que la serpiente.

Un ejemplo muy importante de su culto lo tenemos con el mismo Moisés que, condolido de los males que afligían a su pueblo, subió a la cima del Sinaí para implorar a Yahvé que acudiera en su favor. Concluida su plegaria, observó que a corta distancia del sitio en que se hallaba yacía una serpiente muerta al parecer. A poco sobrevino otra serpiente, que amparándose en la primera, la arrastró contra unas hierbas de euforbio que crecían en abundancia en aquel lugar, a cuyo contacto el desfallecido reptil recobraba instantáneamente sus perdidas fuerzas. Moisés vio en esto una revelación de Yahvé, y apresuradamente fue a coger buena provisión de aquella salutífera hierba; bajó entre los suyos y la aplicó a los enfermos, que curaron sus heridas en el acto. En conmemoración a este acto, instituyó la Serpiente de Bronce, de la que nos habla la Biblia, para recordar a los hebreos el poder y las inagotables bondades del Eterno.

Así, la serpiente es el símbolo de la vida que se desprende del pasado y sigue viviendo. El poder de la vida hace que la serpiente se desprenda de su piel para volver a nacer. A veces, también es representada por un círculo comiéndose la cola, símbolo arcano de la alquimia llamado Ouroboros.

Christian Gadea Saguier

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Los Misterios del Mandil Masonico .•.

Los Misterios del Mandil Masonico .•.

El mandil es la vestimenta masónica por excelencia. Es, sin duda, herencia de la Masonería Operativa, ya que en determinados oficios el uso del mandil, como el de los guantes, es fundamental por criterios de comodidad y seguridad. A menudo es de cuero. Constituye, como la piel, una barrera entre el hombre y la materia. Sobre él recaerán los golpes fallidos o los resbalones de los instrumentos que trabajan la Piedra, y protege de sus esquirlas durante el desbastado o la talla. También de la suciedad. El aprendiz necesita el peto levantado por la especial rudeza del trabajo de desbastado. Antiguamente su mandil cubría los muslos, los costados y el tórax.

Es la primera decoración que el Ven.·. Maestro pone al nuevo aprendiz, gesto de transmisión por el cual se le da esta insignia distintiva del masón, que tan rotundamente ensalza el valor del trabajo. Así, tras el primer abrazo fraternal que el aprendiz recibe inmediatamente después de su recepción, el Venerable M.·. le ciñe el mandil diciendo:

Recibid este mandil, distintivo del Masón, más honroso que todas las condecoraciones humanas, porque simboliza el trabajo, primer deber del hombre y fuente de todos los bienes, que os dará el derecho de sentaros entre nosotros y sin el cual nunca debéis estar en la Logia.

Dice el Génesis que Dios vistió de piel a Adán y a su mujer y los envió fuera del Jardín del Edén "para que trabajaran la tierra". Puede entenderse de esto que Dios dotó al hombre de cuerpo físico para que ejercitase, trabajase, sus cualidades divinas en la tierra. Podemos deducir de esto que cuando nos ponemos el mandil, estamos recordando la naturaleza y la finalidad mismas del hombre tal como ahora lo conocemos: espíritu revestido de materia que trabaja la tierra para plasmar en ella sus capacidades, que a través de este trabajo puede conocerse a sí mismo, pues ese mundo exterior puesto a su disposición refleja a su vez de forma simbólica su propia esencia.

Así que el mandil es al masón como el cuerpo físico es al hombre. El mandil representa al masón mismo. Nos recuerda que aquí todo el trabajo se hace a través del plano físico, que visto así no resulta un nivel inferior, sino el plano substancial en el que la esencia se encarna para poder de ese modo tomar parte en la gran Construcción Universal. Como el propio cuerpo físico, porta las huellas de la vida vivida y del trabajo realizado. Como todos los símbolos tiene diferentes planos de lectura y en él, todo es significativo: la forma, el color, el tejido, el lugar que ocupa sobre el cuerpo.

El mandil del aprendiz es blanco. Refleja así su buena voluntad y su pureza de intención: ha pedido la Luz, ha buscado la Verdad y ha llamado a las puertas del Templo y ése, su trabajo hasta ahora, es lo que acredita su blanco mandil. En los restantes grados sigue teniendo un fondo blanco, recordando esta rectitud de intención que debe acompañar siempre el trabajo del Masón. En los grados de aprendiz y compañero es de cuero, y en los demás grados puede ser de seda o satén: la densidad del cuerpo físico se va sutilizando en la medida en que el trabajo implícito en la iniciación se va realizando produciéndose así una vuelta hacia el origen, hacia el hombre primordial.

La costumbre de cubrir o proteger simbólicamente la región hipogástrica es común entre distintas civilizaciones y culturas: ceñidor de los israelitas, delantales blancos persas, fajas sagradas de los brahmanes, mantos blancos de los esenios, mandiles blancos japoneses, han sido usados en ceremonias iniciáticas y rituales. Dado que el objeto de trabajo, la Piedra bruta, somos nosotros mismos, se deduce de ello que es nuestro propio plano inferior del que nos tenemos que proteger y a la vez sobre el que tenemos que trabajar a fin de lograr el máximo progreso moral y espiritual, cumpliendo así con el mandato de "dominar la tierra sabiamente".

Puede decirse que el mandil tiene tres partes: una triangular, una cuadrada y unas cintas que lo rodean y sostienen. Como el propio cuerpo humano parece tener cabeza, tronco y extremidades: el plano interior, el plano exterior y la trama universal que todo lo relaciona. Como en la propia Logia, el Delta preside el trabajo en el Templo, recorrido por la Cadena de Unión. Visto así, se establece una superposición de planos: Mandil, Hombre, Templo, Universo.

El mandil se asocia igualmente con Liberación; este simbolismo se basa en la hazaña realizada por el herrero Kaveh, en la Persia del s. VII d. C., en la que enarbolando su mandil de herrero sobre una lanza, atacó y venció al tirano Zohac. Sin profundizar mucho en este simbolismo, aprecio que a pesar de todas las diferencias de forma, coincide plenamente con el del trabajo: con nuestro esfuerzo y perseverancia (enarbolando el mandil como bandera) podemos vencer las pasiones que nos tiranizan, estableciendo un gobierno de libertad y progreso en nosotros mismos. Así pues, "TRABAJO y LIBERACION"son la misma cosa.

El mandil pone también de manifiesto que el hermanamiento y la jerarquía constituyen la base de la trama con la que el Gran Arquitecto ha realizado su obra: todos los masones llevamos mandil (todos los masones hacemos de nuestra vida un trabajo tras la iniciación) y sin mandil, sin trabajo, no hay un masón auténtico. Pero cada mandil es distinto en función del trabajo realizado, siendo éste el único que establece distinciones, no reconociéndose otras diferencias que las marcadas por el trabajo que cada uno realiza o ha realizado. Esta consideración puede hacerse extensiva a todas las criaturas con las que en esencia estamos hermanados y en relación a las cuales estamos jerarquizados, en función del trabajo que hemos realizado o que realizamos.

Nunca hubiera pensado que esta humilde prenda, que yo mismo me he ceñido a veces tan despreocupadamente, encerrara el simbolismo de la razón de ser de la propia existencia del hombre y por supuesto del trabajo masónico. Estando muy lejos de haber agotado el simbolismo del mandil, compruebo fascinado que cualquier símbolo encierra en sí todo el simbolismo y que si pudiéramos comprender uno cualquiera de ellos, nos habríamos comprendido a nosotros mismos. Al Hombre y al Universo.

Compruebo también que el símbolo es algo vivo. Símbolo y simbolizado parecen interpenetrarse y se puede establecer una comunicación con él mediante la cual se va revelando y se va mostrando, dejándose ver y comprender, y respondiendo a las preguntas, hasta que su profundidad agota mi capacidad de preguntarle y me rindo, sabiendo que tengo ante mí todas las respuestas a preguntas que aún no sé formular.

El Arte hermético•

El Arte es un don del cielo. Nadie que no haya sido invitado se acercará al banquete de la Sabiduría.

Este don consiste en una llamada que será experimentada como un distanciamiento del mundo y la intuición de que existe otra realidad distinta de la que nos muestran nuestros sentidos.

Sólo después de muchos esfuerzos, de mucho sufrimiento, de haber superado con paciencia y perseverancia los múltiples obstáculos de todo tipo que se le habrán presentado, llegará el Artista a conocer la materia de la Obra y su preparación, después de lo cual, como unánimemente han afirmado los maestros herméticos "el resto es un juego de niños".

Si algo caracteriza al Arte Hermético es precisamente la absoluta libertad que da a sus adeptos. No hay reglas, ni prácticas prescritas, no hay nada que se tenga que hacer y precisamente esto abre ilimitadas posibilidades pues todo está por hacer y todo se puede hacer. Cada adepto recorre su propio camino y su compromiso es con la Verdad que se revela en él gracias a su identificación con el Noûs, el Intelecto de Hermes. A medida y en la medida que esto se produce le son reveladas, o no, las prácticas que le corresponden, aquello que debe hacer justo en el momento que se le presentan; las cuales no tienen por qué coincidir necesariamente con las de otros adeptos.

El Arte Hermético se expresa formalmente a través de la Alquimia, y aunque se le suele identificar con el trabajo sobre los metales, su simbolismo no se limita al mundo mineral, pudiendo presentarse con cualquier otro simbolismo, el vegetal, el astrológico, incluso el constructivo o el pictórico.

Del mismo modo, no hay que entender la Alquimia, "técnica" del Hermetismo, en un sentido limitado, pues a lo que alude, sea cual sea el simbolismo en el que se exprese, es al proceso iniciático mismo.

Intención y disponibilidad, paciencia y perseverancia son las condiciones que necesita poseer y practicar aquel que aspire a descubrir el secreto del Arte, y son también las herramientas que, como expresan algunos rituales masónicos, "abrirán nuevas vías" en el camino del Conocimiento.

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Los Secretos del Templo interno .•.

Los Secretos del Templo interno .•.

Cada símbolo tiene siete significados o siete interpretaciones. La del Grado de Aprendiz y la del Grado de Maestro Secreto. Ahora nos corresponde alzar el tercer velo de los Misterios, o de la Tercera Iniciación, que pertenece al Grado de Maestro Elegido de los Nueve. En cada Grado de la Masonería fluyen ciertas corrientes etéricas a través o alrededor de la columna vertebral de cada iniciado. En la espina dorsal se encuentran tres conductos llamados simpático, vago y central, los cuales corresponden a lo que los Yoguis llaman: Ida, Pingala y Sushumña. Ida y Pingala tienen sus lados izquierdo y derecho respectivamente, y son el sostenido y bemol de la nota Fa de la naturaleza humana que, cuando vibran debidamente despiertas, producen, en ambos lados, vibraciones que subyugan lo inferior por medio de lo superior. Los dos aires o vibraciones vitales que pasan por el simpático y por el vago provienen de la comente etérica pura que atraviesa el conducto central; cada una tiene una senda particular y convierte la libre corriente espiritual del conducto central en dos vibraciones semimateriales: la positiva y la negativa.

Uno de los objetivos del plan de la Masonería es el de estimular en el cuerpo humano la actividad de estas fuerzas a fin de apresurar la evolución. En la primera Iniciación del Primer Grado, Ida o el conducto izquierdo, el aspecto femenino en el hombre, se despierta y otorga al candidato la fuerza para dominar sus pasiones y emociones. En el Segundo Grado, se desenvuelve Pingala o el aspecto masculino, el cual otorga el dominio de la mente. En el Tercer Grado de Maestro se despierta la energía central y se da paso a la influencia superior del Espíritu, para que ascienda nuevamente hacia el cerebro.

El estímulo de estos nervios y fuerzas que fluyen por ellos es tan sólo una pequeña parte del beneficio otorgado por el Maestro cuando blande la espada en el momento de la admisión. Ascender masónicamente Grado tras Grado es semejante, ni más ni menos, a la ordenación eclesiástica de los sacerdotes. Los efectos son reales e infalibles en cuanto a sus resultados en la vida espiritual; a pesar de esto, dependen totalmente de la propia voluntad del candidato, y por eso se ha dicho que "El hábito no hace al monje". Y también, como dijo Ward: "El beneficio espiritual que un individuo recibe de la Masonería es exactamente proporcional a su deseo y capacidad para comprender su significado interno".

El Primer Grado de Aprendiz corresponde al de Subdiácono de la Iglesia. En este Grado, el Aspirante debe dominar los tres planos de su naturaleza, o sea, el cuerpo físico con sus impulsos, el plano astral con sus emociones y deseos violentos, y el plano mental con sus divagaciones e inestabilidades, para que se sometan y obedezcan al Yo Superior, se conviertan en instrumento positivo valioso, de adiestramiento, y útil para ponerse a su servicio. Este es el trabajo del Primer Grado o de autodesarrollo. El Segundo Grado corresponde al de Diácono. El compañero debe convertir su cuerpo de deseos en un instrumento perfecto para expresar la emoción superior y, al mismo tiempo, para tratar de dominar su cuerpo mental. El Grado de Maestro Masón equivale al de Sacerdote, o el ser que puede manejar a voluntad los poderes que le fueron otorgados. El Cuarto Grado es el del Obispo, quien sostiene en su mano el báculo magnetizado. Es el Maestro que está en condiciones de poder dar esa energía, conferir Grados elevados y bendecir con mayor eficacia que un Sacerdote.

Todos los masones de Grados altos tienen en sus manos poder para dar la bendición en Su Nombre (en nombre del G.A.D.U. Gran Arquitecto del Universo). Sin embargo, lamentablemente, son muy pocos los masones modernos que perciben la santidad de su oficio y la grave obligación de emplear sus poderes para ponerlos al servicio del mundo.

Aquí debemos aclarar que, si el aprendiz, el compañero o el Maestro no practicara ni se familiarizara con las enseñanzas contenidas en los Grados anteriores, no podrá entender la explicación del tercer significado del símbolo. Por esto fue necesario dividir las enseñanzas masónicas en Grados, facilitando de esta manera el paulatino y gradual estudio y práctica hasta llegar a comprender el espíritu recóndito de la intuición. Ahora ya podemos continuar con nuestro trabajo consistente en seguir alzando el tercer velo del Misterio.

En ciertas Logias se perdió el sentido de orientación. La Logia debe acatar la Ley de la Magnetización a fin de orientar debidamente. Entre el ecuador y los polos de la Tierra hay una constante corriente de fuerzas en ambas direcciones, mientras otra corriente se desplaza en sentido perpendicular, el cual se mueve alrededor de la Tierra y en la misma dirección. Como veremos, ambas corrientes se utilizan en los trabajos de la Logia al alzarse el tercer velo de las ceremonias. La Ciencia ya comprobó que, para lograr un sueño tranquilo, el ser humano debe dormir con la cabeza vuelta hacia el norte porque el magnetismo llega nosotros desde esa dirección. Como ya se explicó, la Logia es la representación del cuerpo humano, y se la debe orientar adecuadamente para que reciba mejor las influencias cósmicas.

El Pabellón Celeste de la Logia, con sus diversos colores, señala un tercer significado porque la bóveda celeste es azul, no de varios colores, salvo durante la aurora y el ocaso. El verdadero Pabellón Celestial es el aura del hombre. Es la resplandeciente vestidura del Iniciado, según el Himno Gnóstico. Es el cuerpo glorioso del alma humana en el mundo sutil invisible.

Se considera que el Altar Masónico es la representación de los dos altares antiguos: el de los sacrificios y el del incienso (léase "Esta es la Masonería, Primer Grado". Desde este altar se eleva el Gran Yo Soy, el agradable incienso de amor, consuelo y verdad fraterna, mientras que sobre el permanecen indómitos los apetitos y las pasiones desenfrenadas del hombre. En muchas Logias queman incienso sobre el altar, y también encienden en é1, o cerca de el, una lucecita con un tubo de cristal, de color rubí, el cual simboliza el reflejo del Fuego Creador en la materia y guarda exacta correspondencia con lámpara que arde constantemente en las iglesias católicas ante el sagrario que guarda la Hostia.

Las tres columnas del Templo significan la Trinidad del Absoluto: Padre, Hijo y El Absoluto, en quién existen todos los seres y cosas. Sin embargo, en aspectos o manifestaciones separadas, el Espíritu Santo (Madre-Materia) es el Hacedor o Constructor del mundo externo, es el Hijo y la Vida en todos los seres: "La Luz que ilumina a todo hombre que viene a este mundo". Todo objeto material es parte de Dios espíritu Santo (o Madre-Materia, porque antiguamente la palabra espíritu Santo era femenina en arameo, y se la masculinizó en los idiomas latinos), mientras que cada vida forma parte de la Consciencia de Dios Hijo, o Logos Solar manifestado. La gloria invisible y la felicidad inefable del Padre permanece invisible detrás de los dos últimos aspectos.

El Espíritu Santo es trino, y su Trinidad consiste en Sabiduría, Fuerza y Belleza. La Sabiduría se halla en el plano del Divino Arquitecto. La Fuerza es la Energía con la cual Dios Espíritu Santo constituyó todas las cosas, y la Belleza es la expresión de Dios que aparece en todas las cosas... Éstas son las tres partes de todo el mundo objetivo, las cuales constituyen el edificio de la Logia y el cuerpo del hombre en el que la vida cumple su papel.

Todos los seres vivos que pueblan este mundo muestran, en diversos grados, la Luz de la Vida y Consciencia Divina. Todos son partes de Dios Hijo, del Cristo, del Redentor, de la Vida crucificada en la materia. El Cristo también es trino: Voluntad Espiritual, Amor Intuitivo e Inteligencia Superior: Amor, Voluntad y Pensamiento.

El Venerable Maestro representa la Voluntad Divina del Cristo que dirige la obra de perfeccionamiento del hombre; el Primer Vigilante representa el Amor Divino del Cristo; y el Segundo Vigilante, el Pensamiento Divino. Las Joyas de estos Oficiales simbolizan respectivamente: voluntad, amor y pensamiento. También observamos que, cuando el Segundo Vigilante baja su pequeña columna y el Primer Vigilante levanta la suya, esto indica que vamos a interesarnos en la vida, a trabajar en lo relacionado con la consciencia del hombre, y en lo que atañe a asuntos materiales: a edificar el Templo del Hombre, no un templo para el hombre. Las tres columnas representan las tres cualidades de la Logia material. A su vez, los tres dignatarios principales simbolizan las tres cualidades de la consciencia o vida.

Entonces el hombre es una consciencia espiritual trina, vestida con una personalidad cuaternaria que consta de cuerpo físico, cuerpo etérico o contraparte del físico, cuerpo de deseos o emocional, y cuerpo mental. Los dos últimos constituyen su archivo privado y museo de emociones y pensamientos personales. A fin de profundizar más, debemos leer "Esta es la Masonería. Primer Grado"

No hay vida sin materia ni materia sin vida. El espíritu no puede tener existencia sin materia, ni la materia puede existir sin el espíritu. Por consiguiente:

Dios Padre - Espíritu

Dios Madre (Espíritu Santo) - Materia 

Dios Hijo - l hombre es la imagen de Dios como expresión o continuación del mismo Dios, porque es la luz que transporta la imagen, y en la medida en que el hombre es capaz de recibir y reflejar esta luz, es parte consustancial de ella y se identifica con Dios.

La Estrella de seis puntas significa la unidad del espíritu y la materia, de Dios manifestado en su Universo.

La Estrella de cinco puntas, en el Oriente del Templo, es el símbolo del hombre perfecto, de Dios manifestado en el hombre, no en el Universo en su conjunto. Significa: "Sed perfectos como es perfecto vuestro Padre que está en los Cielos".

La Estrella de siete puntas significa:

Las siete direcciones que conducen hacia la unión con la Vida Divina

Las siete vías de perfección;

Los siete rayos de Dios que colman el Universo con la Luz de Dios

Los siete Espíritus ante el Trono del Señor, quienes manejan las divisiones planetarias

Los siete poderes que el Mago adquiere durante su evolución

Los siete centros o fuerzas que reciben y emanan la energía vital, y que se radican en el cuerpo humano

Las siete dignidades que perfeccionan y completan la Logia, y representan los siete cuerpos o siete estados planetarios; y

Los siete poderes que el Mago adquiere de las vibraciones, o siete cualidades que el mundo científico conoce como mente, memoria, y canalización.

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El Libro de los Muertos (Mitologia Egipcia)

El Libro de los Muertos (Mitologia Egipcia)

El Libro de los Muertos, o Peri Em Heru "Libro para salir al día", es un texto funerario compuesto por un conjunto de fórmulas mágicas o sortilegios, rau, que ayudaban al difunto, en su estancia en la Duat (inframundo en la mitología egipcia), a superar el juicio de Osiris, y viajar al Aaru, según la Mitología egipcia El Libro consta de aproximadamente 200 capítulos o sortilegios. 

La versión más conocida y más completa es el Papiro de Ani, un texto compuesto por 3 capas de hojas de papiro pegadas entre si y dividido en 6 secciones con una longitud entre 1.5 y 8 metros cada una. La longitud total del texto es de 23.6 metros. Fue adquirido por el Museo Británico en Tebas el año 1888 y actualmente está registrado con el número 10470. 

El papiro fue realizado por 3 escribas diferentes, como puede apreciarse en las diferentes grafías que en él aparecen, pero sólo uno realizó los dibujos. Originalmente es posible que no fuese encargado por Ani, un escriba de hacia el año 1300 a.C., o al menos no en su totalidad, pues su nombre aparece escrito con una escritura diferente. 

El papiro contiene algunos errores derivados de la falta de atención. Existe una versión electrónica del Papiro de Ani, según la traducción realizada por Sir Wallis Budge. El capítulo más famoso e importante del Libro de los Muertos sea el titulado "Fórmula para entrar en la sala de las dos Maat", en el cual el difunto se presenta ante el tribunal de Osiris al objeto de que se pese su corazón (conciencia y moralidad) y superada la prueba pueda continuar su camino en el mundo de los muertos, la Duat, hasta alcanzar los fértiles campos de Aaru. Este capítulo, de notoria complejidad y extensión, contiene las llamadas "Confesiones negativas", declaraciones de inocencia que el difunto realizaba ante los dioses del tribunal a fin de justificar sus acciones personales, lo que pone de manifiesto la gran importancia moral que este capítulo significaba para los antiguos egipcios.

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