AMIGOS DEL BLOG

sábado, 30 de septiembre de 2017

Las siete reglas de Paracelso



1º Lo primero es mejorar la salud. Para ello hay que respirar con la mayor frecuencia posible, honda y rítmica, llenando bien los pulmones, al aire libre o asomado a una ventana. Beber diariamente en pequeños sorbos, dos litros de agua, comer muchas frutas, masticar los alimentos del modo más perfecto posible, evitar el alcohol, el tabaco y las medicinas, a menos que estuvieras por alguna causa grave sometido a un tratamiento. Bañarte diariamente, es un habito que debes a tu propia dignidad.

2º Desterrar absolutamente de tu ánimo, por mas motivos que existan, toda idea de pesimismo, rencor, odio, tedio, tristeza, venganza y pobreza.
Huir como de la peste de toda ocasión de tratar a personas maldicientes, viciosas, ruines, murmuradoras, indolentes, chismosas, vanidosas o vulgares e inferiores por natural bajeza de entendimiento o por tópicos sensualistas que forman la base de sus discursos u ocupaciones. La observancia de esta regla es de importancia decisiva: se trata de cambiar la espiritual contextura de tu alma. Es el único medio de cambiar tu destino, pues este depende de nuestros actos y pensamientos. El azar no existe.

3º Haz todo el bien posible. Auxilia a todo desgraciado siempre que puedas, pero jamás tengas debilidades por ninguna persona. Debes cuidar tus propias energías y huir de todo sentimentalismo.

4º Hay que olvidar toda ofensa, mas aun: esfuérzate por pensar bien del mayor enemigo. Tu alma es un templo que no debe ser jamás profanado por el odio. Todos los grandes seres se han dejado guiar por esa suave voz interior, pero no te hablara así de pronto, tienes que prepararte por un tiempo; destruir las superpuestas capas de viejos hábitos, pensamientos y errores que pesan sobre tu espíritu, que es divino y perfecto en si, pero impotente por lo imperfecto del vehículo que le ofreces hoy para manifestarse, la carne flaca.

5º Debes recogerte todos los días en donde nadie pueda turbarte, siquiera por media hora, sentarte lo más cómodamente posible con los ojos medio entornados y no pensar en nada. Esto fortifica enérgicamente el cerebro y el Espíritu y te pondrá en contacto con las buenas influencias. En este estado de recogimiento y silencio, suelen ocurrírsenos a veces luminosas ideas, susceptibles de cambiar toda una existencia. Con el tiempo todos los problemas que se presentan serán resueltos victoriosamente por una voz interior que te guiara en tales instantes de silencio, a solas con tu conciencia. Ese es el daimon de que habla Sócrates.

6º Debes guardar absoluto silencio de todos tus asuntos personales. Abstenerse, como si hubieras hecho juramento solemne, de referir a los demás, aun de tus más íntimos todo cuanto pienses, oigas, sepas, aprendas, sospeches o descubras. por un largo tiempo al menos debes ser como casa tapiada o jardín sellado. Es regla de suma importancia.

7º Jamás temas a los hombres ni te inspire sobresalto el DIA mañana. Ten tu alma fuerte y limpia y todo te saldrá bien. Jamás te creas solo ni débil, porque hay detrás de ti ejércitos poderosos, que no concibes ni en sueños. Si elevas tu espíritu no habrá mal que pueda tocarte. El único enemigo a quien debes temer es a ti mismo. El miedo y desconfianza en el futuro son madres funestas de todos los fracasos, atraen las malas influencias y con ellas el desastre. Si estudias atentamente a las personas de buena suerte, veras que intuitivamente, observan gran parte de las reglas que anteceden. Muchas de las que allegan gran riqueza, muy cierto es que no son del todo buenas personas, en el sentido recto, pero poseen muchas virtudes que arriba se mencionan. Por otra parte, la riqueza no es sinónimo de dicha; Puede ser uno de los factores que a ella conduce, por el poder que nos da para ejercer grandes y nobles obras; pero la dicha más duradera solo se consigue por otros caminos; allí donde nunca impera el antiguo Satán de la leyenda, cuyo verdadero nombre es el egoísmo. Jamás te quejes de nada, domina tus sentidos; huye tanto de la humildad como de la vanidad. La humildad te sustraerá fuerzas y la vanidad es tan nociva, que es como si dijéramos: pecado mortal contra el Espíritu Santo.

https://masones.blogia.com/pagina/10/

viernes, 29 de septiembre de 2017

La Sabiduría del Silencio Interno



Habla simplemente cuando sea necesario. Piensa lo que vas a decir antes de abrir la boca. Sé breve y preciso ya que cada vez que dejas salir una palabra , dejas salir al mismo tiempo una parte de tu chi. De esta manera aprenderás a desarrollar el arte de hablar sin perder energía. Nunca hagas promesas que no puedas cumplir. No te quejes y no utilices en tu vocabulario palabras que proyecten imágenes negativas porque se producirá alrededor de ti todo lo que has fabricado con tus palabras cargadas de chi.

Si no tienes nada bueno, verdadero y útil, es mejor quedarse callado y no decir nada. Aprende a ser como un espejo, escucha y refleja la energía. El universo mismo es el mejor ejemplo de un espejo que la naturaleza nos ha dado porque el universo acepta sin condiciones nuestros pensamientos, nuestras emociones, nuestras palabras, nuestras acciones y nos envía el reflejo de nuestra propia energía bajo la forma de las diferentes circunstancias que se presentan en nuestra vida.

Si te identificas con el éxito, tendrás éxito. Si te identificas con el fracaso, tendrás fracasos. Así podemos observar que las circunstancias que vivimos son simplemente manifestaciones externas del contenido de nuestra habladuría interna. Aprende a ser como el universo, escuchando y reflejando la energía sin emociones densas y sin prejuicios, siendo como un espejo sin emociones aprendemos a hablar de otra manera. Con el poder mental tranquilo y en silencio, sin darle oportunidad de imponerse con sus opiniones personales y evitando que tenga reacciones emocionales excesivas, simplemente permite que una comunicación sincera y fluida exista. No te dés mucha importancia, sé humilde pues cuanto más te muestras superior, inteligente y prepotente, más te vuelves prisionero de tu propia imagen y vives en un mundo de tensión e ilusiones.

Sé discreto, preserva tu vida íntima, de esta manera te liberas de la opinión de los otros y llevarás una vida tranquila volviéndote invisible, misterioso, indefinible e insondable como el Tao. No compitas con los demás, vuélvete como la tierra que nos nutre que nos da lo que necesitamos. Ayuda a los otros a percibir sus cualidades, sus virtudes y a brillar. El espíritu competitivo hace que crezca el ego y crea conflictos inevitablemente. Ten confianza en ti mismo, preserva tu paz interna evitando entrar en la provocación y en las trampas de los otros.

No te comprometas fácilmente. Si actúas de manera precipitada sin tomar conciencia profunda de la situación te vas a crear complicaciones. La gente no tiene confianza en aquellos que dicen sí muy fácilmente porque saben que ese famoso sí no es sólido y le falta valor. Toma un momento de silencio interno para considerar todo lo que se presenta y toma tu decisión después. Así desarrollarás la confianza en ti mismo y la sabiduría. Si realmente hay algo que no sabes o que no tienes la respuesta a la pregunta que te han hecho, acéptalo. El hecho de no saber es muy incómodo para el ego porque le gusta saber todo, siempre tener razón y siempre dar su opinión muy personal. En realidad el ego no sabe nada, simplemente hace ver que sabe.

Evita el hecho de juzgar y de criticar, el Tao es imparcial y sin juicios, no critica a la gente, tiene una compasión infinita y no conoce la dualidad. Cada vez que juzgas a alguien lo único que haces es expresar tu opinión muy personal, y es una pérdida de energía, es puro ruido. Juzgar es una manera de esconder sus propias debilidades. El sabio tolera todo y no dirá ni una palabra.

Recuerda que todo lo que te molesta de los otros es una proyección de todo lo que todavía no has resulto de ti mismo. Deja que cada quien resuelva sus propios problemas y concentra tu energía en tu propia vida. Ocúpate de ti mismo, no te defiendas. Cuando tratas de defenderte en realidad estás dándole demasiada importancia a las palabras de los otros y le das más fuerza a su agresión. Si aceptas el no defenderte estás mostrando que las opiniones de los demás no te afectan, que son simplemente opiniones y que no necesitas convencer a los otros para ser feliz. Tu silencio interno te vuelve impasible. Haz regularmente un ayuno de la palabra para volver a educar al ego que tiene la mala costumbre de hablar todo el tiempo. Practica el arte de no hablar. Toma un día a la semana para abstenerte de hablar. O por lo menos algunas horas en el día según lo permita tu organización personal. Este es un ejercicio excelente para conocer y aprender el universo del Tao ilimitado en lugar de tratar de explicar con las palabras qué es el Tao. Progresivamente desarrollarás el arte de hablar sin hablar y tu verdadera naturaleza interna reemplazará tu personalidad artificial, dejando aparecer la luz de tu corazón y el poder de la sabiduría del silencio. Gracias a esta fuerza atraerás hacia ti todo lo que necesitas para realizarte y liberarte completamente. Pero hay que tener cuidado de que el ego no se inmiscuya. El poder permanece cuando el ego se queda tranquilo y en silencio. Si tu ego se impone y abusa de este poder, el mismo poder se convertirá en un veneno, y todo tu ser se envenenará rápidamente.

Quédate en silencio, cultiva tu propio poder interno. Respeta la vida de los demás y de todo lo que existe en el mundo. No trates de forzar, manipular y controlar a los otros. Conviértete en tu propio maestro y deja a los demás ser lo que son, o lo que tienen la capacidad de ser. Dicho en otras palabras, vive siguiendo la vida sagrada del Tao.

Texto taoísta traducido por Oscar Salazar

jueves, 28 de septiembre de 2017

Carta de un alumno a su maestro.


Enséñame cómo aprender y no qué aprender; enséñame a pensar y no tan sólo qué debo pensar. Así desarrollaré mi inteligencia y no simplemente mi memoria.

No me regañes delante de mis compañeros. Me haces sentir humillado y temeroso de ser rechazado por ellos. Aceptaré mejor tus correcciones, si me las haces calmadamente y en privado.

Señálame mis cualidades y reconoce mis habilidades. La confianza que así desarrollo en mis capacidades me anima a esforzarme y me hace sentir valioso y adecuado.

No me insultes con palabras, ni con gestos despectivos. Me haces sentir menospreciado y sin ánimo para corregir mis faltas o debilidades. Ten en cuenta mi esfuerzo y mi progreso, no sólo el resultado final. A veces con poco esfuerzo logro mucho..., pero es más meritorio cuando pongo todo mi empeño, así logre poco.

No me examines procurando rajarme, ni te ufanes de haberlo logrado. Mis notas deben reflejar mi desempeño y no lo harán si las utilizas para desquitarte. Anota lo que hago bien y no sólo lo que está mal. Cuando subrayas mis éxitos y no mis fracasos, me siento motivado a seguir mejorando. Cuando me corrijas o me disciplines, hazlo sin maltratarme física o emocionalmente. Si atacas mi persona o mi personalidad, deterioras mi autoestima y no mejoras mi disciplina. Confía en mí y demuéstrame tu confianza.

Cuando me repites la misma cosa una y otra vez, me doy cuenta de tu desconfianza y esto me precipita a fracasar. Trátame con cariño, cortesía y respeto. En esta forma te admiraré y, por lo tanto, desarrollaré un profundo respeto por ti.

No me amenaces, pero si lo haces, cúmplelo. Si no cumples lo prometido, aprenderé que, haga lo que haga, siempre puedo salir eximido. No me ruegues ni me implores que me porte bien. Te obedeceré cuando me lo exijas con firmeza y sin hostilidad.

Procura hacer clases amenas e interesantes, en las que yo pueda participar. Me aburro cuando todo es rutina, sólo tú hablas y yo nada puedo aportar. Cuando te haga preguntas, no me digas "eso ya lo expliqué". A veces tus explicaciones no son claras o suficientes para mí: si pregunto es porque quiero entender y aprender.

No tengas preferencias. Cuando alabas a unos e ignoras a otros, deterioras nuestras relaciones y haces de mis compañeros mis enemigos. Cuando me criticas para corregirme, me defiendo y no acepto mis defectos. Sólo si acepto mis fallas, podré tratar de corregirlas. Ten en cuenta que aprendo más de quien aprecio que de quien me desprecia.

No aceptes mis excusas ni mis ruegos por el incumplimiento en mis tareas. Cuando debo asumir las consecuencias de mis faltas, aprendo a responsabilizarme por mis deberes.

Escucha lo que te digo con atención e interés. Si me ignoras o me callas cuando trato de expresarme, entiendo que mis ideas son tontas y que, por lo tanto, mi inteligencia es corta.

No me compares con mis compañeros, ni con mis hermanos en años anteriores. Recuerda que no soy ni puedo ser igual a nadie y que, aunque no tengo las mismas, también poseo grandes cualidades. Trata de conocerme y de apreciarme como persona. Conociendo mis habilidades particulares podrás ofrecerme oportunidades para triunfar. Al sentirme capaz e importante para ti, crecerá el concepto que me forme sobre mí.

Ayúdame a desarrollar mis cualidades y no simplemente mis capacidades. Ten en cuanta que... antes que un buen estudiante, debo ser un buen ser humano.

miércoles, 27 de septiembre de 2017

TEORÍA Y PRACTICA DEL NINGUNEO




Alguien me dijo un buen ejemplo de ninguneo: "Ese tipo no puede ser nada bueno,-¡si yo lo conozco!" Definición: consiste en rebajar la grandeza de un ser humano, de un monumento, hasta de un pobre animal, aplicándole adjetivos degradantes reales o inventados. Lo importante es que den risa o que sean verosímiles. No es importante que sean verdaderos.

Probemos a inventar algunos. Por ejemplo, podríamos decir de Borges que era un ciego reaccionario que escribió cuentos incomprensibles. En este caso la combinación degradante es acertada: todo resulta verdad, pero ignora lo más importante, o sea, que Borges es uno de los más grandes genios de la literatura de nuestro tiempo. Cervantes: un manco pelagatos que era oreja del rey en África, y que encima, lo metieron al bote por tramposo. Hornero: un ciego pendejo que se la pasó cantando mientras los demás echaban riata contra los tróvanos. Bach: un viejo cachureco que vivió padroteando a costillas de la iglesia, y que se dedicó a llenar a su mujer de hijos. Y el ejercicio podría seguir al infinito, según el grado de ruindad del ejercitante.

El ninguneo consigue éxito inmediato, aprobación unánime. Todo el mundo se ríe y aplaude. El placer de los demás es instantáneo: re-conocer la bajeza de los otros es justificar la propia. Es acomodar a la propia mediocridad a todo el género humano. Es la comodidad de saber que no hay ninguna alta cumbre por escalar. Es la democracia sin límites: todos somos iguales en la miseria de nuestras imposibilidades.

Hace algunos años, el semiólogo italiano Humberto Eco se preguntaba acerca de la popularidad de algunos de los mayores presentadores de televisión. Eran tan poco inteligentes, tan poco cultos, tan poco carismáticos que la inmensa audiencia de que gozaban resultaba incomprensible. Con su conocida perspicacia, Eco halló la respuesta en la propia pregunta. La gente los seguía porque eran poco inteligentes, poco cultos, poco carismáticos. De esa manera, les daba seguridad ver que, si un mediocre cualquiera podía acceder a los más altos rangos de la televisión, también ellos podían sentirse reconfortados en la vida.

Nada inquieta más que la aparición de un individuo que saca la cabeza por encima de los otros. Una vez, Manuel José Arce nos dijo: "Cuidado, mucha. Apenas saquen la cabeza, se las van a cortar". Se refería a la imprudencia de algunos, durante un breve periodo de apertura, que escribían artículos atrevidos en contra del poder. Pero su advertencia podría extenderse también a los que hacen ostentación de talento. Cuando a Miguel Ángel Asturias le dieron el Premio Nobel, escuché a más de alguno comentar que era un bolo que se quedaba tirado por las calles. El eterno moralismo conservador de una sociedad recoleta y sacristana.

El ninguneo puede servir también para la reafirmación del propio ego concebido como algo que está en contra de los demás. Valgo yo, los demás son un obstáculo para que yo valga. Entonces, les aplico la infalible receta de la mezquindad. Es una enfermedad maligna del individualismo burgués. Lo más curioso es que se puede encontrar en algunos intelectuales que se profesan enemigos de la moral burguesa. Pero que si no reciben el reconocimiento burgués, se enferman de la rabia.  Démosle una dignidad al ninguneo. Se Trata de nihilismo barato, de una versión mutilada de las tesis más negativas sobre la existencia humana. Sin embargo, en la propuesta Schopenhauer este nihilismo se salva con la
"caritas", con el "ágape".

El ninguneo desconoce la "caritas". Es como el correr ciego hacia el abismo de los lemmings que se suicidan en masa lanzándose de los altos acantilados. Así, el mediocre, no tolerando la existencia de la inteligencia, trata de arrastrar consigo a aquellos que la demuestran. Y una de sus tácticas es ningunear, vaciar de miseria su espíritu y rociar con ella a todo el mundo, hasta hacer de su horizonte un tranquilo desierto de esterilidades.

https://masones.blogia.com/pagina/6/

martes, 26 de septiembre de 2017

LA TRANSICION DE OPERATIVA EN ESPECULATIVA

LA TRANSICION DE OPERATIVA EN ESPECULATIVA


El nacimiento y evolución de la francmasonería están estrechamente ligados a la génesis del esoterismo occidental. Las primeras huellas se remontan a fines del s. XIV y principios del s. XV. Los primeros testimonios de la organización del oficio de albañiles (macons) se remontan a 1.356 en Londres donde una querella entre los albañiles de corte (hewers) contra los albañiles de colocación (setters or layers), en la cual la municipalidad actuó como arbitro. Es entre finales del s. XIV y principios del s. XV, que datan los textos más antiguos relativos al oficio de los Masones. El Manifiesto Regius se estima en 1.390 y el Manifiesto de Coock alrededor de 1.420 y conciernen a lo que se denomina Old Charges o Antiguos Deberes. En Londres se cree remontar hasta el año 1.220 el Santo Oficio y Compañerismo de los Masones, que a fines de 1.376 se llamaba La Sociedad de Francmasones. Hubo un periodo, después de la Reforma Inglesa, en el cual las construcciones eclesiásticas cesaron sus actividades y las logias operativas entraron en disolución, luz de la Masonería parecía casi extinguida. Pero las cosas iban a cambiar, hacia 1.430 como consecuencia de la guerra con Inglaterra, Escocia de despobló y hubo necesidad de llamar obreros de Francia, donde hubo un desarrollo directo de los antiguos Misterios de los Collegium Fabrorum a los grermios de los Masones Franceses; poco después la Masoneria Franca era introducida en todo el país. En Escocia esta Masonería venida del continente será influenciada por las tradiciones de los Misterios Celtas y los Templarios que habían sobrevovodo en ese país. 

El s. XV se abre a una nueva época que anuncia El Renacimeinto, marcado por el redescubrimiento de la cultura helenística clásica, tiempo de actividad creadora, liberación de un nuevo y vital espíritu de libertad. Dos factores coadyuvaron a producir este movimiento: por un lado la caída de Constantinopla y Grecia en manos de los Musulmanes, lo que obligó a muchos hombres con medios e instruidos a refugiarse en Italia, trayendo consigo manuscritos de los escritores griegos así como antiguos textos Herméticos y filosóficos que habían traducido los estudiosos Arabes. Los otros factores fueros la invención de la imprenta y el papel que permitió una amplia difusión del conocimiento. Todo este proceso se enmarcó además en otra serie de acontecimientos que cambiarían el rumbo de la historia: el descubrimiento de América y la inauguración de los grandes viajes de conquista y la Reforma religosa que descerrajó el poder de la Iglesia Romana. Dos florentinos serán los iniciadores de la introducción de la tradición mistica occidental en la última parte del s. XV, Marsilio Ficino, un erudito monje italiano, tradujo para Cosimo de Medicis catorce de los quince tratados del Corpus Hermeticum, y Pico della Mirandola, filósofo y escritor también miembro del círculo de los Medici, quien en su obra Conclusiones mezcla la filosofía Hermética, la Zoroástrica y la Kabbala de la escuelas judías españolas.

La famosa teoría de la transición de las antiguas estructuras corporativas a la francmasonería misma no deja de plantear problemas, a falta de documentos y testimonios claros. Roger Dachez escribe un articulo en 1.989 Los orígenes de la Masonería especulativa en Gran Bretaña, que para 1.620 una Logia llamada Acception (Aceptación) había recibido personas extrañas al oficio de constructores. Plot en 1.686, en su Historia Natural del Stafforshire, cuenta la costumbre de admitir en la Sociedad de Francmasones, a personas de todas las calidades, aseveración esta que también apuntala Elias Ashmole en su Journal. Harry Carr a partir de estos elementos, los ha agrupado en varios estudios entre ellos: transición de la Masonería Operativa en Especulativa (1.967) y 600 años de los Rituales Francmasonicos de Craft (1.967) donde se verifica que estímulos exteriores y no operativos iniciando lo que seria en el siglo siguiente la Masonería Especulativa Filosófica.

Varios historiadores se opondrán la Tesis de Carr, así el H:. Eric. Ward, apoyándose en dos postulados: la Francmasonería Especulativa es puramente inglesa y esta desde su origen, reivindicara una tradición inmemorial, añade además que esta ha tomado los usos rituales de las Logias Operativas sin haberse afiliado a ellas. David Stivenson en 1.988 publica que es probable que las primeras Logias Masónicas Inglesas fueran puramente especulativas y que no alterasen el funcionamiento de las organizaciones del oficio, de las cuales eran independientes

La expresión FREEMASON es una forma abreviada de FREESTONE MASON que significa piedra franca apta para el tallado y aparece a principios del s.XIII, esta expresión será mencionada posteriormente en el Journal Ashmole, luego por Plot en 1.686 y Randle en 1.688. Mas tarde surgen otras expresiones como Adopte Mason, Freed Mason, o Accepted Masons y todas designan a miembros no operativos. Las antiguas uniones Inglesas y Escosesas simpre habían aceptado miembros ricos e influyentes, y no había nada nuevo en la introducción de constructores teóricos en el seno de las Logias quienes prácticamente no ejercieron ningún peso sobre ellas, tratándose meramente de títulos honoríficos. 

En resumen, la Masonería Especulativa tal como se la entiende hoy como "un sistema de moral impregnado de alegorías e ilustrado de simbolos" solo florece en el s.XVIII. Sin embargo se puede hablar se masonería especulativa en el s.XVII, si se tienen encuentra las desviaciones relacionadas con el oficio ocurridas en Inglaterra y sobre todo en Escocia que puede considerarse cuna de la Masonería, por una serie de hechos que así lo demuestran: el uso mas antiguo de la palabra Logia, en los estatutos de Schaw a fines del s.XVI, las primeras admisiones de no-operativos en esas logias, trazos especificos de los rituales, símbolos y usos de la francmasonería especulativa, primeros catecismos, aparición de un tercer grado en el s.XVII, etc. Inglaterra hará su gran aportes con la presencia de los Old Charges o Antiguos Deberes desde fines del s. XIV, el uso de la expresión accepted mason, y la presencia en Warrington hacia 1.646 de logias compuestas por no-operativos. La masonería Escocesa es el producto de una mutación y en Inglaterra existe una masonería especulativa diferente de los Antiguos Deberes.

El rol de William Schaw es determinante, en 1598 publica sus Status, en el que retoma varios elementos del manuscrito de Cooke. Este es el código de las leyes para el gobierno de las Masones Activos de Escocia , está escrito en dialecto escocés y fechado el 28 de diciembre de 1.598, en el hace mención de los Maestros, Compañeros Masones y Aprendices pero simplemente como rangos y no como grados, y la palabra Ludge o Logia se usa constantemente para definir el lugar de la asamblea. El gobierno de la Logia estaba a cargo de Vigilante, Diaconos y Maestros, a cuya obediencia estaban Compañeros Masones y Aprendices, la autoridad suprema de la orden recibía el nombre Vigilante General. En el articulo 13 dice que todo Aprendiz y todo Compañero debe ser instruido y controlado por el Guardia, otro punto importante de mencionar es la figura especulativa e intelectual nacida en el Renacimiento del Arquitecto, así como el empleo de la expresión Arte de Memoria, muestra la filiación del esoterismo con la masonería , llena de hermetismo y de kabbala. Neoplatonismo, filosofía oculta, prisca theologia de fuente egipcia, arte de memoria, rosacrucismo, figura central del arquitecto, es ese el aporte de Schaw. En otros términos el sistema de Schaw era una organización de oficio cuyos fundamentos últimos eran de naturaleza intelectual y religiosa, es decir especulativa, quedando determinado el divorcio con el oficio medieval. En suma son los miembros de las Logias Escocesas los primeros Masones Especulativos y Schaw uno de los fundadores de la Francmasonería.

Después de la reforma de Shaw en Escocia, Inglaterra toma el liderazgo a fines del s. XVII. Es a partir de comienzos del s. XVII, cuando en Inglaterra se encuentran las primeras huellas Logias de la Masonería Especulativa. Esta es la situación en la Inglaterra en esa época, por un lado existe un grupo de hombres cultos e influyentes de reconocido interés por las tradiciones hermético cabalísticas y por otra parte, existe un eficaz gremio de constructores en decadencia, que hacia 1.660 experimenta un incremento de la afiliación de caballeros cuyos intereses estriban en la creencia de que la doctrina mística debe preservarse en el núcleo del gremio. 

En Inglaterra existían masones especulativos, hacia 1.650, donde habían aparecido de manera autónoma, pero operaban en logias ocasionales mientras la estructura existía en Escocia, las Logias Escocesas inspirarán luego a los Masones Ingleses ofreciéndoles nuevos rituales y usos, dicho de otra manera en Inglaterra se concretará y desarrollará lo que Escocia habia creado en el s. XVI. Este encuentro se operó a principios del s. XVII con la creación de la Gran Logia, de este modo la masonería especulativa de inspiración escocesa, encontrará así una nueva patria. La Francmasonería moderna tomará a su cargo la mayor parte de los conocimientos y la practica del esoterismo occidental y preservara su patrimonio, este será el tronco a partir del cual se desplegaran sus diferentes ramas.

http://elmason.blogspot.pe/2006/04/la-transicion-de-operativa-en_18.html

lunes, 25 de septiembre de 2017

Estudio Esotérico de la Masonería

Estudio Esotérico de la Masonería

La Masonería es el conjunto de las prácticas cuya puesta en obra, en relación a los principios de la ciencia esotérica, permite al hombre evolucionar hacia la Luz Consciente. El previo estudio de los elementos fundamentales relativos al hombre y al Universo, objetos de las dos primeras partes del curso Esotérico ha permitido adquirir el mínimo de conocimientos necesarios para abordar el estudio de la Masonería. La Masonería comienza más allá de la zona de exploración de la ciencia positiva académica; entre esas dos ramas del saber existe un vacío, una zona de ilusión creada intencionalmente y que constituye un obstáculo una autentica muralla. 

Ese vacío no puede ser franqueado más que al precio de esfuerzos considerables e incluso súper-esfuerzos, y opera una selección iniciática. El carácter y la cantidad de esfuerzos necesarios difieren y dependen de la naturaleza y el grado de deformación del espíritu del hombre exterior, factores que son individuales. El franqueamiento del vacío exige estudios teóricos acompañados de trabajos prácticos incluidos en un programa determinado.

Ahora podemos emprender el estudio de la Masonería. Eso puede hacerse bajo numerosos ángulos; pero es más preciso exponer el sentido filosófico y esotérico del Camino partiendo de las consideraciones expuestas en Logias

Allí en Logia la mujer y el hombre es comparado con una célula de la vida orgánica sobre la Tierra. Por el hecho de su pertenencia a ese organismo, el hombre está sometido a la Ley General y es sólo cuando se escapa de ella que él la reemplaza por la Ley de Excepción. No nos damos cuenta de cuánto estamos atados por la Ley General que gobierna al mundo de los profanos.' Actuando sobre nosotros como actúa sobre las células, esta ley nos inmoviliza o tiende constantemente a conducirnos a nuestro lugar. Su fuerza sólo nos deja una limitada libertad de acción, en su orientación y en su extensión. Ella actúa por diversos procedimientos. Puede decirse que si la persona" vive como todo el mundo", si él no se aventura fuera de las pequeñas parcelas delimitadas por fronteras profanas, él no se da cuenta de la existencia de esta fuerza, o, sobre todo, esta misma fuerza lo ignora. Pero si sus empresas salen de lo común en no importa que dominio, y especialmente en el del esoterismo masónico, la fuerza entre en acción y le suscita toda clase de obstáculos a fin de hacerlo volver al punto donde, según la Ley General Profana, él debe permanecer.

En realidad sin conocer esta fuerza, tenemos la intuición de su existencia y de las múltiples formas que reviste. Las Santas Escrituras o “Libro de la Ley” hablan de ella más de una vez, especialmente a propósito del trabajo esotérico masónico. Sobre ese tema Jesús dice que el Hombre tendrá por enemigos las gentes de su casa,' y, con más razón, que un profeta es despreciado en su patria, entre sus parientes y en su casa.' Así, si esta fuerza conservadora, sirviente de la Ley General Profana, no llega a "calmar" al hombre, actuando directamente sobre él, busca de alcanzarlo indirectamente por las gentes de su casa, sea por los sentimientos que ellos invocan, sea por la frialdad y el desprecio que testimonian.

El ejemplo clásico de esta acción indirecta es la seducción de Adán por Eva, su alter ego, después que ella misma fue seducida por la Serpiente por medio del fruto del Árbol del conocimiento del bien y del mal. Este mito está lleno de significado. ¿Por qué La Serpiente, el más astuto de los animales de los campos? La serpiente personifica la ilusión o Maya Hindú, más exactamente la fuerza de la ilusión implantada en el organismo humano y la potencia de la que dispone. 

Es remarcable que esta fuerza, al lado de los riesgos que comporta, tiene efectos netamente positivos; especialmente la imaginación creadora. La fuerza de la ilusión puede, también, ser amaestrada y orientada Integralmente en sentido constructivo; pero esa reinversión de sus efectos no puede obtenerse más que al precio de un trabajo proseguido con tenacidad hacia y sobre el Camino esotérico masónico. En el hombre Exterior, por las secuencias de ilusiones que ella engendra, esa fuerza provoca consecuencias negativas.

En la Tradición se la llama la Serpiente Kundalini, la pequeña serpiente, la razón de esta designación es que cuando se la despierta y se la orienta en el sentido constructivo, su acción en el organismo da la sensación de un movimiento ondulatorio. Esa es la razón de la elección de la serpiente como personaje en el mito de la caída de Adán. El fruto del Árbol del conocimiento del bien y del mal, conocimiento accesible a esa facultad intelectual: la razón (ratio) pura o práctica, que no puede franquear los límites de las influencias "A", que en último término se revela ilusoria. En efecto, ella no es otra cosa que el conocimiento de los elementos del mundo fenomenal, es decir de los elementos "A" cuya suma algebraica en su conjunto es igual a cero.

La serpiente astuta se aproximó a Eva hipnotizándola por el juego centelleante de la linterna. 

Tomando lo irreal por lo real, Eva arrastra a Adán en su caída. Desde entonces, esta maniobra de seducción, enriquecida por numerosas variantes se ha vuelto habitual en las relaciones humanas. 

https://teismocomparado.files.wordpress.com/2013/02/eva-y-la-serpiente-716949.jpg

Es comprometiéndose en el Camino esotérico que el hombre puede remontar la corriente y redimir el pecado original, ese error de nuestro común ancestro, error que repetimos a cada instante. En tanto que ella no sea amaestrada, la fuerza de la ilusión retiene a cada uno en su lugar, obligándolo a tomar muy a menudo lo falso por lo verdadero. Caído en lo irreal, en lugar de avanzar, el hombre se tambalea; un paso adelante, dos pasos atrás y así sucesivamente. El agotamiento que resulta de ello lo conduce a la muerte.

En esa vida artificial profana, regida por la Ilusión, vida sembrada, sin embargo, de influencias "B", nos es necesario casi cada día, proceder a una reestimación de los valores a fin de no caer en una nueva trampa. Generalmente se está de acuerdo en reconocer la existencia del peligro de la Ilusión, pero sobre todo en teoría; lo más a menudo la vemos pasar sobre nuestro prójimo pero no sobre nosotros mismos. Así continuamos viviendo hoy como ayer, y la fuerza que en general se llama el Diablo triunfa. Pero sea cual sea el nombre que se le dé, ella está siempre presente. Vivimos en un mundo artificial, ilusorio. Desde ese punto de vista es interesante citar la sentencia de un monje budista. Respondiendo a la pregunta: ¿Cómo se representaría usted la creación del mundo? él dice: El mundo es creado de nuevo para cada recién nacido. Es exacto. Porque la fuerza de la ilusión que nos encadena a todos, ejerce sin embargo una acción individual sobre cada uno de nosotros, porque nuestro espíritu está falseado de una forma que le es propio ¿Cuál puede ser la salida de esta situación? Si permanecemos tranquilamente en nuestro lugar, las carreras humanas nos están abiertas en la medida que ellas permanecen más acá del Vacío. Podemos tener una vida feliz o desgraciada, una vida familiar, vivir amores, hacer descubrimientos; viajar, escribir. Después llega el fin. Nuestro razonamiento comienza a ser más realista si nuestra atención se concentra sobre el fin. Todo puede ocurrirnos en la vida, o nada; nuestras aspiraciones pueden ser colmadas o no, pero hay un fin cierto que es la muerte. En nuestros estudios debemos partir de este hecho. La cuestión siguiente se plantea desde que la humanidad existe: ¿es la Muerte absolutamente inevitable? ¿No existe ninguna salida? ¿Puede admitirse que nacemos, somos educados, instruidos, etc., para un aniquilamiento puro y simple? ¿Nuestra cabeza y nuestro corazón, pueden adaptarse a esta fatalidad sin rebelarse?

En realidad nosotros no pensamos en ello o lo hacemos muy poco, para gran satisfacción de esa fuerza de ilusión, el diablo según la Tradición. Sin embargo, hoy en día el hombre piensa más en la vanidad de las cosas de este mundo, sobre todo después de los eventos del siglo: guerras mundiales, revoluciones, guerras contra el narcotráfico, secuestros, sexo bajo, tensiones políticas y sociales, fanatismo religioso, desintegración de los imperios, progresos aterrorizantes de la demografía. Si atendemos sobre estos acontecimientos cuya razón de ser es de naturaleza cósmica. Delante de ese espectáculo nace en nosotros el sentimiento del absurdo. El progreso acelerado de la técnica en vez de dar seguridad, inspira un terror y una incertidumbre que socava la fuerza, hasta ahora inquebrantable de la ilusión. Y comenzamos a sentir un interés creciente por el problema de la muerte. Todavía ayer disimulado en los recovecos de nuestra conciencia de vigilia.

Ahora citado el texto del Apóstol San Pablo: os digo un misterio, no moriremos todos nosotros, sino que todos seremos transformados.' Volvamos a comentarlo bajo un ángulo distinto. ¿Qué quiere decir: todos nosotros seremos transformados? Tarde o temprano, cada cual abandonará su cuerpo físico y, en efecto, todos nosotros seremos transformados. ¿Qué quiere decir entonces: no moriremos todos? Para el hombre exterior, la destrucción del cuerpo físico que sirve de matriz a ese feto astral que es la Personalidad, conduce obligatoriamente a la descomposición de éste último. En el lenguaje de la Tradición, se llama a la descomposición de la Personalidad y con ella la del Yo personal, la Muerte segunda. Por la Iniciación Masónico o el segundo Nacimiento, cuando nace el cuerpo astral —del cual se realiza la soldadura— y se integra al Yo real para formar una Individualidad, accedemos a la vida planetaria y escapamos así a la Muerta segunda. Sin embargo, ella se producirá, no más a los cuarenta días de la muerte del cuerpo físico, sino sólo después de 80 años astrales, es decir .400.000 años terrestres. Para el hombre o mujer iniciados, cuando haya franqueado el umbral del círculo interior del esoterismo, la muerte del cuerpo físico equivaldrá al abandono de un vestido usado o pasado de moda. Tomará otro si tiene necesidad. Entonces eso no será más una catástrofe. Tal es el sentido de la sentencia de San Pablo. Este texto esclarece los primeros datos del problema. Se trata de las condiciones a cumplir para alcanzar, según el Apóstol, el objetivo indicado que lleva en la ciencia esotérica el nombre de Camino. Son ellas: la prosecución de ciertos estudios, la observancia de preceptos, el respeto de ciertas reglas, la ejecución de trabajos prácticos; todo ello debe realizarse con el espíritu de rigor que prevalece en la ciencia positiva académica. Pero mucho más todavía que en esta, es necesario ejercer, desarrollar, agudizar nuestro espíritu crítico. Esto se hace necesario porque no existen límites precisos en nuestro mundo interno. Si sobre el plano intelectual, la lógica tiende a formular definiciones claras; no es menos cierto que el funcionamiento de la inteligencia está bajo el imperio de la Ilusión, la que llega a falsear nuestros juicios en numerosas circunstancias. En el plano emotivo, la situación es todavía más intrincada porque es muy difícil orientarse y definir en forma neta lo que nace de nosotros mismos y lo que resulta de impresiones exteriores, dicho de otra manera; lo que es o no es yo. La distinción tan fácil del objeto y del sujeto en el mundo físico, es ya menos fácil en el mundo intelectual y es especialmente difícil en el mundo emotivo. Aunque es la vida emotiva el objeto principal del trabajo esotérico. Es por eso que se concede tan grande importancia, en la enseñanza esotérica, al desarrollo del espíritu crítico dirigido hacia nosotros mismos, es decir hacia los fenómenos de nuestra vida interior.

El hombre, en tanto que célula de la vida orgánica sobre la tierra, participa del desarrollo del Rayo de la Evolución hacia la Gran Luz por medio de la Iniciación Masónica. La vivificación de la Luna, el feto cósmico, es uno de los actuales aspectos de ese desarrollo. Exige cantidades considerables de energía, que son producidas en especial por el sector humano de la vida orgánica. La Ilusión, que juega un rol tan importante en la conciencia de vigilia del hombre, ha sido introducida allí para que éste acepte participar sin rebelarse en ese aspecto de la obra cósmica.

Si se es consciente de esta situación y si se desea escapar de ella se debe concebir y crear una pantalla que proteja contra esa influencia devorante de la Luna. Sin embargo, en tal caso es necesario tener cuidado de caer de una ilusión 'a otra, erigiendo una falsa pantalla; porque en lugar de una economía de fuerzas, se produce a continuación una pérdida agravada de estas. Aunque la cantidad de fuerzas necesarias para oponerse válidamente a la influencia de la Luna, es considerable. El primer imperativo es entonces, detener sus derroches y cerrar los grifos que dejan a la energía escapar inútilmente emociones estériles, especialmente las emociones negativas; fantasías surgidas de una imaginación descontrolada; descoordinada gimnasia mental, charlatanería, etc. Es necesario actuar entonces como un sabio ministro de finanzas, economizar severamente nuestras fuerzas, sin esterilizar, de todas formas, ni nuestra actividad ni nuestra inteligencia. Muy por el contrario, es necesario almacenar, acrecentar lo más posible estas fuerzas para constituir reservas. Tal es el doble aspecto del primer objetivo a alcanzar.

El vacío del cual hemos hablado, lleva, en el lenguaje imaginado de la Tradición, sea el nombre de fosa, sea el de umbral, Así, emplearemos sobre todo este último término, pero aquí utilizaremos el primero a propósito de un fragmento simbólico. Desde siempre la enseñanza esotérica masónica ha propuesto a sus discípulos, a la vez que esquemas, fragmentos literarios presentados bajo forma simbólica. 

Estos deben ser aprendidos de memoria, después representados por un esquema. También se practica el ejercicio inverso: partiendo de un esquema, debe entonces escribirse un fragmento literario. He aquí uno de esos fragmentos: Perdido en una selva llena de bestias feroces, enmudecido por un confuso sentimiento, pero profundo; el hombre busca desvariadamente una salida. Extenuado, después de haber corrido mil riesgos, helo aquí ante la orilla. Delante suyo se presenta un espectáculo que lo hace caer en una admiración mezclada de espanto: un castillo de gran belleza salvaje se levanta más allá de una gran fosa llena de viva agua clara. Detrás del castillo se abre un venturoso valle iluminado por los últimos rayos del sol. A la izquierda, el horizonte se oscurece, enrojeciendo; anuncia una tormenta. Maravillado, preso de un deseo apasionado por alcanzar el castillo, el hombre olvida los riesgos y las fatigas a las que estuvo expuesto.

¿Cómo alcanzarlo? Se pregunta. De repente escucha una voz que le habla desde el fondo de su corazón

La fosa, le dice, sólo puede ser franqueada nadando... Pero la corriente es fuerte, el agua glacial. Sin embargo, el hombre siente como en él surge un flujo de nuevas fuerzas. Decidido, se arroja en la fosa. El frío paraliza su aliento. Pero, por una extrema tensión de voluntad, de algunas brazadas alcanza la otra orilla, salta sobre el primer escalón de la escalera donde hace pie. Lo dominan otros tres inmensos escalones de granito. Conducen a una gran escalinata en hemiciclo defendida por dos torres. Dos puertas cerradas dan acceso a ellas. Un aullido llega a sus oídos. El hombre se da vuelta. En el lugar donde estaba hace algunos instantes, se encuentra una manada de lobos. Cae el día. En la penumbra puede distinguir todavía el fulgor de los ojos de las bestias hambrientas. De nuevo escucha la Voz que le dice: 

Después de todo, el riesgo no era tan grande porque, si te hubieras negado a correrlo, habrías sido destrozado por los lobos. Aterrorizado de pronto por el peligro del que había escapado, el hombre mide las dificultades que presenta la escalada. Apenas intenta trepar sobre un segundo escalón se desata una lluvia diluviana, haciendo resbaladizas las piedras y trabando sus movimientos. 

De todas formas consigue hacer pie. Pasa la tormenta, la lluvia disminuye. Sus pocas vestimentas chorrean sobre la losa.

Poco importa, dice la Voz, ya te habías mojado atravesando la fosa. El hombre recobra el aliento y recomienza la ascensión. Cae la noche, aparece dorado y pálido el creciente de la luna nueva; sobre la derecha, del lado del ocaso.

Buen signo, escucha desde el fondo de sí mismo. El hombre sonríe. Por el momento se aferra a las mínimas salientes para ganar el tercer escalón. Lo alcanza con las manos y piernas manchadas de sangre. Tan pronto como hace píe, una ráfaga de viento glacial casi lo hace caer. Aplastándose en el suelo, trepa hasta el pie del muro que forma el cuarto escalón y allí encuentra abrigo. Esto no es todo todavía, dice en ese momento la Voz. No te retrases en tu refugio. Porque el escalón puede quebrarse; entonces te tragará la tierra... La resistencia a la tormenta, en lugar de extenuarlo, decuplica las fuerzas del hombre. Trepa ahora sin demasiada dificultad sobre el cuarto escalón que no obstante tiene la misma altura que los anteriores. Erguido escucha entonces, como si fuera un trueno, la trompeta de alarma. Bruscamente, un aliento ardiente alcanza su rostro. Levanta los ojos. En la oscuridad de la noche, delante suyo, se yergue una figura luminosa: es el Guardián. Vestido con armadura y casco deslumbrantes, el brazo extendido, tiene en la mano una espada llameante dirigida hacia el hombre.

¿Quién eres tú, peregrino?, le pregunta. ¿Con qué objetivo y en el nombre de quién has superado esos obstáculos y trepado la escalera del paraíso? Transportado por un impulso de alegría inefable, el hombre repite en voz alta las palabras que acaba de escuchar en el fondo de su corazón. En ese instante las siente como suyas y responde con coraje al Guardián: 

¡Yo soy el Alma que busca la felicidad divina; una partícula que aspira a unirse al Principio Creador! 

Tu respuesta es válida, replica el Guardián. La puerta de la torre de la derecha se abre. La espada vuelve a su vaina. 

El Guardián toma al hombre de la mano y le hace atravesar el umbral de la puerta abierta... La aurora va dorando el Levante. Precursora del Sol, la Estrella de la mañana brilla, más allá del Valle venturoso.

Veo un edificio, mole enorme. En el muro frontal una estrecha puerta, abiertas las hojas; detrás, vapores sombríos. Frente al elevado umbral, una jovencita... Una linda jovencita. Un aliento surge de esos vapores opacos y glaciales, trayendo de las profundidades del edificio, dentro de una corriente de aire glacial, el sonido de una voz sorda y pausada.

Oh tú, que aspiras a franquear este umbral, sabes lo que te espera?

Lo sé, responde la jovencita.

¿Estás dispuesta a ser rechazada por todos? ¿Estás dispuesta a la completa soledad?

Estoy preparada para ello. Lo sé. Soportaré todos los sufrimientos y todos los golpes.

¿Aunque no vengan de los enemigos sino de los parientes y amigos?

Sí... aún de ellos. —Bien. ¿Aceptas el sacrificio?


¿El sacrificio anónimo? Perecerás y nadie... nadie sabrá mismo que memoria honrar.

No tengo por qué tener reconocimiento ni piedad. Ni porqué tener un nombre.

¿Estás preparada para el crimen? La jovencita baja la cabeza.

También para el crimen. La voz que la interroga no continúa inmediatamente. Finalmente recomienza:

¿Sabes que un día podrías no creer más en lo que crees ahora y llegar a pensar que te has engañado y que fue por nada que perdiste tu joven vida?

Eso también lo sé. Aun sabiéndolo, quiero entrar. La jovencita atraviesa el umbral, cae una pesada cortina. Rechinando los dientes, alguien profiere detrás de ella:

¡Una tonta! A lo que responde una voz, llegada de alguna parte:

¡Una inteligente guerrera! *

Estos dos fragmentos, ambos de origen esotérico, dan una idea del acceso al Camino. A medida que nuestros estudios avancen en profundidad, descifraremos el sentido del uno y del otro, porque allí todo es significativo. Por el momento llamaremos la atención del lector sobre la primera indicación, la más importante para él: el Camino Masónico tiene un sentido único. Es decir que para aquel que se compromete en él, el camino de retorno está prohibido. No en virtud de cualquier imperativo externo, sino por el hecho de que cada paso en el Camino modifica irrevocablemente el contenido interior de quien se ha comprometido en él. A consecuencia de ello deviene, de más en más, extraño a su entorno; pierde de más en más su interés por la vida exterior, en la que ayer todavía participaba plenamente. El aspecto de las cosas y sobre todo de los seres, sufren a sus ojos un profundo cambio. Un día se sorprenderá de constatar que ciertos rostros en los cuales todavía ayer, encontraba una gran belleza, dejan ahora transparentar marcas de bestialidad. No todos, pero muchos.

¿Qué ves? Exclama para sí mismo Nicolás Gogol en un acceso de clarividencia.

Niebla... y los gruñidos de los puercos...

Más progresa el hombre sobre el Camino, más se acentúa en él un sentimiento de ser extranjero. Pronto se volverá fastidioso; un poco más tarde, insoportable; finalmente odioso. Es por eso de que el profeta es despreciado en su patria, entre sus parientes y en su casa." La indicación es precisa, no deja lugar a dudas. Aquel que quiere comprometerse en los estudios esotéricos es invitado a reflexionar dos veces y a sopesar todo antes de lanzarse a decidido a la fosa-umbral. Porque, repitámoslo, no le será más posible volver a la vida exterior y encontrar allí, como en el pasado, satisfacción y placeres. De todas formas, al lado de las dificultades que son los primeros resultados de su evolución, el hombre recibirá impresiones reconfortantes sobre todo en sus relaciones humanas. Se sorprenderá de percibir un día que ciertas caras que todavía ayer le parecían ordinarias, resplandecen hoy a sus ojos de una belleza deslumbrante. Es porque su mirada, agudizada por el trabajo esotérico masónico, adquiere la facultad de penetrar más allá de la corteza. Es entre esos seres más límpidos que encontrará sus nuevos amigos. Su sociedad lo recibirá como uno de los suyos. Allí será comprendido, y la comunidad de intereses y objetivos será para todos una ayuda y un estímulo.

A continuación damos el esquema del Abad Doroteo, esquema que es presentado en la Tradición ortodoxa cuando se aborda el problema del Camino. Significa que aquellos que marchan hacia la Verdad se aproximan progresiva-mente unos a otros.

Hemos hablado del Camino como si él ya nos estuviese abierto y se encontrase a nuestra puerta, de suerte que nos sería suficiente dar un paso para entrar en él. De hecho, no hay nada de eso. Es necesario, en consecuencia, hacerse la idea de que la vida exterior es una verdadera jungla donde reinan las influencias "A"; pero que existe, en efecto, un 8. Mateo XIII, 57; Marcos VI, 4. 

Camino trazado por las influencias "B". Es necesario comprender también que el Camino es único y que no hay camino fuera del Camino. Enseguida es necesario darse cuenta de que, tal como somos, no nos encontramos y no podemos encontrarnos sobre el Camino. Para alcanzarlo, es necesario entonces encontrar y seguir después un camino de Acceso. Una reflexión seria y objetiva nos conducirá a esa conclusión lógica de que no sólo nos encontramos fuera del Camino, sino igualmente fuera de los caminos de Acceso. Nosotros nos encontramos de hecho en plena jungla con un solo triunfo en las manos: el deseo de ganar el Camino.

Si ese deseo es sincero y lo suficientemente fuerte, encontraremos sin gran dificultad un sendero conduciendo a un camino de Acceso, por el cual finalmente alcanzaremos el Camino..

Se ve que la dirección a tomar para alcanzar el camino de Acceso depende del lugar donde se encuentre aquel que quiere alcanzarlo. Ninguna indicación general puede ser dada. Simbólicamente puede decirse que si una persona debe ir, para alcanzar el camino de Acceso en dirección norte, otra, que se encuentra del otro lado del camino buscado, marchará necesariamente hacia el sur. Lo mismo es para el Camino.

La prudencia y la circunspección son necesarias tanto frente a las decisiones a tomar como en la apreciación de los movimientos propios y los de los demás


 Fraternalmente Vicente Alcoseri

domingo, 24 de septiembre de 2017

¿Es GADU un Demiurgo?

¿Es GADU un Demiurgo?
 Alcoseri

El Demiurgo es una entidad que, sin ser precisamente Dios, impulsa al universo dándole vitalidad y movimiento, pero está bien podría no ser tan benigna, pero tampoco tan maligna. Hay unos cuantos problemas que constantemente han preocupado a los filósofos, a los teólogos y porque no también a nosotros los masones, que se presenta generalmente como una dificultad para resolver, lo que sucede en el mundo, y es el origen del Mal, nadie precisa de hecho una respuesta contundente al fenómeno del Mal, es de hecho un obstáculo para las filosofías todas, la mayoría de los filósofos y sobre todo los teólogos expresan, ¿Cuál es el origen del mal en el universo? Sobre todo aquellos que consideran a la Creación del Universo como la obra y sustento directa del Dios Único y Verdadero, y que, en consecuencia, estarían obligados a responsabilizarle a Dios el bien y el mal que sucede aquí en este mundo. Dios no puede, sin dejar de ser bueno, querer que el orden, que la armonía general, sean reemplazados por el mal: y el imaginar un mundo mejor, que algún día debe reemplazar al nuestro, es acusar a Dios de haber faltado a la bondad hacia el orden actual de las cosas. A tenor de ese sistema, la generación de los seres o necesariamente: tampoco pude continuar así, pues, una vez comenzada la creación, Dios no puede destruirlo para formar otro. Además, Dios no es la causa inmanente de todos los seres ni el custodio de cada mente a obrar bien o mal, ni su causa creadora directa en el sentido que, tan sólo es un gran soberano arquitecto, el Demiurgos, y tal es el efecto del término del cual Filón de Alejandría se sirve habitualmente “Dios no está bajo la influencia de las leyes del Cosmos, y no solamente por encima sino completamente aparte de toda la creación” Dios para la masonería sería sólo el Arquitecto de Universo, más no su creador y sostenedor, algún otro u otros serán los responsables de la obra, contándonos entre ellos a nosotros los masones. 

El hombre de todos los tiempos sospecha de la existencia de una inteligencia no humana, que dirige y controla ciertos designios de la creación, una inteligencia elevada sí, pero que no necesariamente buena ni mala, ni divina, pero tampoco bestial. Podríamos caer en el error de llamara un Egregor, pero no, ese Demiurgo esta antes de la misma formación de los Egrégores mentales humanos. Tampoco el Demiurgo es perfecto, ni infalible, pero sus poderes trascienden en mucho a los pertenecientes a los hombres más sabios. Podemos decir que es la inteligencia de la naturaleza, decimos que la naturaleza es sabia, algunos le llaman Demiurgo, madre Naturaleza. Estudiaremos la palabra Demiurgo, proviene de la palabra usada en Atenas para designar a un Trabajador para la gente, el artesano u orfebre que proveía a los Demos, o ciudadanos atenienses, con los instrumentos de bienestar y cultura. La palabra fue tomada mucho más tarde por Aristóteles para quedar en lugar del Gran Artífice, el poder que crea y mantiene la vida en el planeta Tierra. “de ahí pudiera porvenir el mote masónico de Gran Arquitecto”. En los días de Aristóteles la tierra era el componente central del mismo Universo. El Sol, la Luna y las estrellas eran luminarias que giraban alrededor del planeta Tierra. Incluso los mismos Dioses vivían cerca de la Tierra.

Era natural pensar que el Gran Artífice era el principal motor inteligente y la fuente trascendental de la cual fluía toda la existencia. Ahora la idea geocéntrica ya no tiene sustento científico alguno. Estamos obligados a pensar muy diferente acerca de una inteligencia no humana, si es que la hay, y no pensar que es hecha a nuestra imagen sino más bien en otro orden- PERO AL FIN UN SER QUE FUE DELAGADO A LLEBAR A CABO LA OBRA UNIVERSAL, al menos aquí en este planeta Tierra. La ciencia de los profanos, ya comienza a sospechar de una inteligencia que ha venido modificando ciertos patrones del ADN, a esta la comienzan a llamar, El Diseño Inteligente, que da cuenta de un diseñador inteligente, muy al estilo de Nuestro Gran Arquitecto del Universo.

Hoy gracias a la luz que nos llega a los telescopios vemos orden en el mismo Universo tiene un orden inteligente, los grupos de galaxias, grupos de estrellas, por espectros sabemos que hay moléculas incluso orgánicas por el aire y en la tierra. También sabemos que las galaxias se alejan unas de otras y que todo esto estuvo una vez todo en un punto formando algo indiferenciado Bueno en los primeros instantes del Universo, aparece el orden, aparecen los fotones, otras partículas, mas tarde protones y más adelante se formarán hidrógenos. Todo esto se ordenará aún mas formado estrellas galaxias y otros cuerpos. ¿Qué es lo que hizo que este Universo sea así de ordenado y no un caos enorme? En alguna cosmogonía aparece Uno que separa la luz de las tinieblas (aparecen los fotones) en fin, ordena las cosas.(que intuición maravillosa la de estos antiguos "pensadores")¿Qué ser movió esa partícula trazando una espiral aurea y ordenó el Universo? El tema de Demiurgos o también llamados dioses bajos. Me llama la atención la concepción que tenían los antiguos Cataros, exterminados en su gran numero en la Cruzada Albigense (Francia) 1209. 

Ellos concebían este mundo gobernado por un Demiurgo, llámese Jehovah (antiguo Testamento) o también el Dios de la Iglesia Católica. Este Demiurgo habría creado este mundo de dualidad- paradójicamente mal y a la vez bien hecho, - cargado de bondad y maldad, por lo tanto es un Dios ciego y malévolo por haber creado este mundo de materia. Tampoco los Cataros creían en la crucifixión de Jesús, al igual que los primeros Gnósticos y la tradición de los Nazarenos. Tenían también la concepción de que el Verdadero Dios esta mas allá de este mundo, por lo tanto, lo que hagamos o no en este mundo no tiene la mas mínima importancia para Dios. Solamente debemos tener la concepción de que debemos prepararnos para el encuentro con el GADU a su debido tiempo. Tampoco ellos reconocían Sacerdocio, pero si distinguían entre los "Creyentes" y el circulo mas hermético que encerraban las enseñanzas iniciáticas. Qué bien que se plantee la existencia de un ser supremo, mas sin embargo al tratar de relacionar a ello , el conocimiento existencial energético del cosmos , creo que a veces es mejor tratar de diferenciarle. Es como si al principio, hubo una gran explosión de gran energía, que se diseminó por todo el universo, mas sin embargo tarde o temprano se tendrá que volver a juntar, y todo lo bueno y malo que existió en ella, se volverán a mezclar en ese magma de status quo.

La humanidad de hoy en día representa una etapa primitiva en el logro de esta tarea. La inteligencia tan elevada que estoy postulando no es ni humana, ni divina. Tampoco es omnipotente, ni infalible, pero su visión y sus poderes trascienden en mucho al de la humanidad. Era natural que se pensara en el Gran Artífice como el principal motor, la fuente trascendental de la cual fluía toda la existencia. 

En dos mil trescientos años ha habido cambios muy grandes en nuestra imagen del mundo. Einstein, Copérnico y Galileo nos hicieron ver a la Tierra como un complejo y energético planeta más en la creación. La Astronomía moderna nos dice que miremos al Sol como una estrella entre cien mil millones que forman nuestra galaxia, y a nuestra galaxia como una entre incontables millones de galaxias extendiéndose más allá de lo que nuestra imaginación puede alcanzar. Estamos obligados a pensar muy diferente acerca de una inteligencia, si es que hay una, que gobierna nuestra Tierra, y de una que gobierna el Universo. Manteniendo la palabra Demiurgo para el espíritu de la Tierra postulado, podemos hacer a un lado, como algo que está más allá de nuestra comprensión, la idea de una deidad que creó y gobierna el Universo Al hacer esto, deberíamos dar un suspiro de alivio y gratitud. 

La Tierra es nuestro hogar y su destino debería ser nuestro mayor interés. Debemos recordar que la concepción de un dios absoluto fue extraña a todos los pueblos antiguos. Jehová fue el dios más grande, pero limitado tanto en sus poderes como en sus asuntos. Lo mismo era Ahura Mazda. El Buda aceptó la existencia de dioses pero los contemplaba como limitados y por ninguna razón omnipotente. Los primeros cristianos mantuvieron el concepto judío de un dios limitado. 

La influencia del pensamiento Griego fue lo único que igualó a dios con el Absoluto. Si podemos aceptar la noción de un dios cortado, estamos obligados a admitir la noción de una fuente imitada "más allá de Dios".: "Dios es amoroso pero no omnipotente, u omnipotente pero no amoroso. Él no puede ser ambos". 

La verdad es que la omnipotencia de Dios es una idea absurda pensada por hombres con mentes lógicas estrechas. Debe ser obvio para cualquiera cuyos sentimientos no se han atrofiado, que el amor y la omnipotencia nunca pueden estar unidos. Cuando me convencí de que existe una inteligencia, grande y benevolente pero limitada, trabajando detrás de la escena de este mundo, y cuando también vi que el hombre no puede existir sólo para su propio beneficio, sino que debe haber sido oreado para servir a algún propósito superior, experimenté un enorme alivio. La vida podría estar llena de sentido y yo podría desempeñar en ella un papel útil e incluso necesario debido a que no está controlada por el poder abrumaste de un dios todopoderoso. La imagen que se nos enseñó a través de la historia de la Tierra es la de una transformación lenta pero acelerada, desde la carencia de vida a la vida, de la sensación primitiva a la conciencia desarrollada. 

La transformación ha avanzado de manera incierta y aún precaria, pero el resultado constituye una maravilla. Vemos la adaptación sorprendente de la vida a la naturaleza del planeta, de una forma de vida a otra. Contemplamos el ingenio máximo en la construcción, vemos belleza y podemos ver el plan de un espíritu cósmico. Si todo esto llegó a existir a ciegas, por el trabajo de leyes mecánicas y combinaciones accidentales, constituye una maravilla doble. Si lo vemos como el logro de una gran inteligencia, debemos estar listos para inclinamos ante ella y reconocer que es incomparablemente más grande que nosotros. Cuando miramos el sistema solar, vemos una familia enlazada muy estrechamente, formada por el Sol, los planetas, satélites, asteroides, cometas y campos de fuerza. Sabemos que la vida en. Ya Tierra depende del calor, la luz y otras radiaciones que recibe del Sol. Los científicos están de acuerdo en que la luz del Sol debe tener un papel decisivo en la primera aparición de la vida en este planeta. 

Quisiera ir más lejos y pedirles que piensen en términos del Sol como una inteligencia superior, como el poder creativo que actúa en todo el sistema solar. Podemos contemplarlo como el creador y el padre de toda la vida, incluyendo la propia. Comparado con el Sol, el Demiurgo ocupa una posición subordinada. En sí mismo no crea la vida, pero ha emprendido la tarea de cuidarla y guiarla hasta el momento en que pueda volverse responsable por sí misma. No hay porque asombrarse de la idea de una inteligencia detrás de la naturaleza. Los biólogos, quienes rechazarían cualquier sugerencia acerca de un creador divino, se encuentran hablando y escribiendo sobre la naturaleza como si fuera un ser inteligente. Es difícil que uno abra un libro o lea un escrito sobre la evolución de la vida sin encontrarse pasajes en los que el autor personifica a la naturaleza. Si se le pregunta, nos asegurará que es sólo una figura del lenguaje y que no debe tomarse literalmente. Sin embargo, algunas veces nuestro lenguaje nos traiciona; decimos cosas más verdaderas de lo que intentamos. 

Conforme sepamos más y más acerca de la vida, llegaremos con toda seguridad a la conclusión de que hay una inteligencia detrás misma, y por consiguiente, deberíamos separar la naturaleza del Demiurgo. El Sol fue el creador del patrón eterno de la vida. A través de la vida, el alma pudo aparecer y la Tierra misma se transformó en un ser divino, volviéndose la desposada del Sol. La Tierra como una inteligencia pura sin mente y sin un cuerpo viviente, pudo aceptar la intención del Sol, pero no pudo realizarla en el mundo existente. Por consiguiente, la tarea fue asignada al Demiurgo, a quien uno puede percibir en los mitos de la creación de muchas culturas. Le pido al lector mirar esto como historia. El mito y la historia son hermanos gemelos; representan el rostro ideal y el verdadero de la misma realidad. No obstante, la diferencia es importante, porque la historia nos conecta con el pasado y el futuro, mientras que el mito pertenece al presente eterno. En este capítulo estoy resumiendo una presentación de ideas que se puede encontrar en detalle en mi libro Dramático, por consiguiente, no estoy escribiendo todo esto para convencer al lector, sino para dejar establecido un lenguaje con el que pueda hablar con libertad sobre la forma en que miro el mundo. 

Tenemos cuatro conceptos. El primero es el de una Fuente Insondable absoluta de la que procede todo el Universo existente. Debemos postular esa fuente debido a que hemos separado el sistema solar, como nuestro propio tema de estudio, del Universo, en el cual es tan diminuto y en apariencia insignificante. Al hacer esta separación, tenemos que ver al sistema solar como una unidad completa en sí misma, con su propia inteligencia presidiendo, el Sol, en quien podemos pensar como un dios, creador y padre de la vida en la Tierra, y como un gobernante del sistema solar. Si reflexionamos a profundidad, veremos que es posible que nos formemos la concepción de un ser supremo, de quien depende toda criatura viviente mientras permanezca dentro de los límites del sistema solar. 

Cuando llegamos a esta Tierra, tenemos a la naturaleza, a veces mencionada como la Gran Naturaleza. Vernadsky llamó a la capa de vida que cubre la Tierra "biósfera", y él y muchos otros científicos están listos a contemplar la biósfera como una unidad que es un ser. La cuarta concepción es la de la inteligencia Demiúrgica, de la naturaleza en el planeta.* Debo, antes de continuar adelante, ubicar la imagen del Demiurgo dentro de un mejor En este punto llegamos a enfrentarnos a un problema inesperado: Demiurgo en singular pero encontraremos necesario pensar también en inteligencias el pensamiento lógico ortodoxo es atómico y tendemos a considerar un número como teniendo una cualidad absoluta, hallamos irrazonable suponer que alguna cosa puede ser una y muchas al mismo tiempo. Por ejemplo, podemos admitir que el cuerpo humano es un todo pero también que es una multiplicidad, consistente de extremidades, órganos, sistemas, y partes grandes y pequeñas. 

Esta relación de todo y de uno y muchos, sin que los muchos estén subordinados al uno, o el uno se contemple como la suma de sus partes. Se podría encontrar una mejor analogía con el color: Existe un color al que llamamos "azul", y cada superficie que tiene un color azul es tan azul como cualquier otra. Donde está presente el "azul", está presente por completo; tamaño y número no tienen nada que ver con ser azul. Tenemos que efectuar un salto mental y pensar acerca de la. El Amor viene de más allá de los límites de la creatividad del Sol. El amor es inherente a la vida, y es desde adentro de la vida que el amor puede actuar.



sábado, 23 de septiembre de 2017

EL TRONO DE SALOMON

EL TRONO DE SALOMON

1. INTRODUCCION

Es impresionante como a través de la historia se han reproducido acontecimientos y personajes transcendentales, haciendo una referencia al Rey Salomón descrito en la Biblia como el tercer y último rey de todo Israel, 40 años en el poder incluyendo el reino de Judá, célebre por su sabiduría, riqueza y poder, pues La Biblia lo considera el hombre más sabio que existió en la Tierra.

Heredó un inmenso imperio conquistado por su padre David que se extendía desde el Nilo en Egipto hasta el río Éufrates en Mesopotamia, Administró su reino a través de un sistema de 12 distritos, Poseyó un gran harén, el cual incluía a "la hija del faraón", Consagró su reinado a grandes proyectos de construcción, tales como El Palacio Real, Las murallas de Jerusalén, el Milo (un relleno de tierra hecho para ampliar Jerusalén), las ciudades reales de Meguido, Hazor, y Gezer, y por supuesto el Templo de Salomón que data del siglo X a.C. aproximadamente 960 a.C., una de sus obras más representativas la cual le llevo 7 años en concluirla, edificio largo y estrecho orientado de Este a Oeste en donde se manifiesta su aproximación de 27m de largo, 9m de ancho y 13.5m de altura (60x20x30 codos).

Sobre el mítico “Trono de Salomón” existen diversas descripciones y se cree que debió pasar por varias fases en su construcción. En lo que casi todas las narraciones coinciden es en el árbol de bronce con pájaros cantores, en los artificios mecánicos en forma de leones y grifos y en que poseía un sistema que conseguía elevar el trono, haciendo que tan pronto estuviera en el suelo como en el techo dejando perplejos a los visitantes.

2. DESARROLLO

En la Biblia, en el primer libro de Reyes, ya se describe el trono ubicado en el occidente para que desde el se viera salir el sol, en el segundo libro de Crónicas se describen más características, de aquí un fragmento:

“Hizo también el rey un gran trono de marfil, el cual cubrió de oro purísimo.

Seis gradas tenía el trono, y una tarima de oro, y dos brazos, uno por cada parte, junto a los cuales estaban colocados dos leones. Estaban también doce leones puestos allí sobre las seis gradas, de un lado y de otro; en ningún otro reino se había hecho trono semejante”.

Pero es en algunas leyendas árabes donde se dan más detalles de su estructura y concepción:

El trono del rey Salomón era el más maravilloso sobre el que soberano alguno se haya sentado jamás. Estaba hecho totalmente de marfil y cubierto de oro, incrustado de rubíes, záfiros, esmeraladas y otras piedras preciosas que lucían con los más brillantes, deslumbrantes y fascinantes matices de colores.

Seis escalones conducían al asiento; cada escalón tenía por objeto recordar al rey cada uno de los seis mandamientos especiales que los reyes de Israel estaban obligados a cumplir.

En ambos costados, sobre cada uno de los escalones, yacían o se erguían figuras de animales de oro puro. En el primero, un león frente a un buey; en el segundo, un lobo frente a un cordero; en el tercero, un tigre y un camello; en el cuarto, un águila dando frente a un pavo real; en el quinto, un gato y un gallo; en el sexto, un halcón y una paloma. Más arriba, sobre el trono mismo, una paloma de oro sostenía en su pico a un áureo halcón. Al costado, alzándose por encima del trono, una magnífica Menorá o candelabro, de oro puro, decorada con cubetas, borlillas, flores, capullos y pétalos áureos. De cada lado de la Menorá se elevaban siete brazos. En los brazos de un lado estaban grabados los nombres de los sietes padres del mundo: Adán, Noé, Sem, Abraham, Isaac y Jacov, con Job en el medio. En el otro, los nombres de los siete hombres más piadosos: Leví, Kehot y Amram, Moisés y Aarón, Eldad y Medad, y Hur en el medio.

A cada lado del trono había un sitial especial de oro para el Sumo Sacerdote y otro para el Segan o sacerdote que le seguía en jerarquía; rodeaban a éstos otros setenta sitiales de oro para los ancianos del Sanedrín o Supremo Tribunal de Jueces. Veinticuatro enredaderas de oro entretejían un inmenso dosel sobre el trono.

Cuando el Rey Salomon iniciaba el ascenso de las gradas, se ponía en movimiento un mecanismo especial. Tan pronto ponía el pie en el escalón, el buey y el león de oro extendían una de sus patas para sostener al soberano y ayudarle a subir al siguiente. Desde ambos costados los animales prestaban apoyo al rey hasta que éste quedaba confortablemente instalado en el trono. No bien tomaba ubicación en el sitial, un águila dorada traía la gran corona y la mantenía suspendida, apenas, sobre la cabeza del rey Salomón, para que no le pesara demasiado.

Luego, una áurea paloma volaba al Arca Sagrada y extraía un delgado rollo de la Torá que depositaba en el regazo del soberano, para que se cumpliera el mandamiento bíblico de que la ley estará siempre con el rey y le guiará en su reinado sobre Israel. El Sumo Sacerdote, el Segan y los Setenta ancianos subían para saludar al rey y se sentaban a oír los casos sometidos a juicio.

Todos los soberanos y los príncipes reinantes de entonces hablaban con admiración del trono del rey Salomón y acudían a su palacio para pasmarse ante sus maravillas y su belleza.

Muchos años después, se dice que cuando cierto faraón egipcio invadió la tierra de Judá, capturó este trono maravilloso, pero en el momento en que pretendió subir a él y apoyó el pie en el primer escalón, el león dorado le dio tal golpe en el muslo que cayó y quedo lisiado por el resto de su vida. Por eso pasó a la historia con el apodo de "El Cojo".

Más tarde, cuando Nabucodonosor destruyó el Templo y subsecuentemente también conquistó el Egipto, se llevo consigo el trono a Babilonia. Más, en cuanto trató de subir las gradas, el león lo arrojo y Nabucodonosor no volvió a aventurarse a intentarlo.

Luego, el rey Darío de Persia conquistó Babilonia y se llevó el trono a Media.

Cuando Ajashverosh, a su vez, trató de subir al trono, también recibió un golpe en las piernas y cayó. Ajashverosh no repitió la prueba. En lugar de ello hizo traer de Egipto a afamados maestros de la mecánica, y se les ordenó construirle un trono similar al del rey Salomón.

3. CONCLUSION

En todos los reinos de cada rincón en el mundo, y en cada época se ha manifestado la jerarquía por medio de un trono para realizar la coronación, manifestar la grandeza y superioridad, pero nada se compara al trono del Rey Salomón, como es posible que en esa época se hayan logrado estas maravillas de la de la arquitectura, la ingeniería y mecánica, bebió ser tanta la riqueza y poder, porque las construcciones demuestran y miden el progreso, está confirmado su elaborado plan de construcción (algunas de cuyas muestras se han descubierto en investigaciones arqueológicas en Meggido, Israel, realizadas entre 1925 y 1939, e incluso después de la II Guerra Mundial), han demostrado que los costes que tuvo que pagar en términos económicos y humanos fueron muy altos. el libro sagrado lo aprueba, la historia misma ha demostrado que esto es posible y mucho mas a través de sus monumentales obras en diferentes partes del mundo y que todavía siguen en pie.

Nuestro templo masónico tiene muchas de las características del templo de Salomón dentro de su concepción esquemática, el trono pone en manifiesto la relación del simbolismo, entonces mi conclusión es que no es tanto lo magnifico que pueda tener un trono a la decoración sino quien lo acompaña, y es que cuando Dios pregunta a Salomón, ¿qué quieres que te dé?, el solamente pide sabiduría para gobernar.

“No es el templo que alberga el trono, sino el trono alberga al templo, porque en él esta su sabio poder”

R:.L:.S:. ALFA Y OMEGA