AMIGOS DEL BLOG

miércoles, 30 de noviembre de 2016

El viejo Samurai

El viejo Samurai


Había una vez en el antiguo Japón, un viejo samurai , ya retirado que se dedicaba a enseñar el arte de la meditación a sus jóvenes alumnos. A pesar de su avanzada edad, corría la leyenda que todavía era capaz de derrotar a cualquier adversario. Cierto día apareció por allí un guerrero con fama de ser el mejor en su género. Era conocido por su total falta de escrúpulos y por ser un especialista en la técnica de la provocación. Este guerrero esperaba que su adversario hiciera el primer movimiento y después con una inteligencia privilegiada para captar los errores del contrario atacaba con una velocidad fulminante. Nunca había perdido un combate. Sabiendo de la fama del viejo samurai, estaba allí para derrotarlo y así aumentar su fama de invencible. El viejo aceptó el reto y se vieron en la plaza pública con todos los alumnos y gentes del lugar. El joven empezó a insultar al viejo maestro. Le escupió, tiró piedras en su dirección, le ofendió con todo tipo de desprecios a él, sus familiares y antepasados. Durante varias horas hizo todo para provocarlo, pero el viejo maestro permaneció impasible. Al final de la tarde, exhausto y humillado, el joven guerrero se retiró. Los discípulos corrieron hacia su maestro y le preguntaron cómo había soportado tanta indignidad de manera cobarde sin sacar su espada, asumiendo el riesgo de ser vencido. -Si alguien te hace un regalo y tu no lo aceptas, ¿a quién pertenece ese regalo? -preguntó el samurai. -A quién intentó entregarlo -respondió un discípulo. -Pues lo mismo vale para la rabia, la ira, los insultos y la envidia -dijo el maestro-, cuando no son aceptados continúan perteneciendo a quien los cargaba consigo. - 

Cuento Sufi.

http://rocadelasibila.blogspot.pe/2010/03/el-viejo-samurai.html

martes, 29 de noviembre de 2016

EL ENIGMA DE LAS VIRGENES NEGRAS

EL ENIGMA DE LAS VIRGENES NEGRAS


Como el conocimiento iniciático, los favores de la Virgen Negra era realmente las "luces de las noche", unas luces misteriosamente dadas y recibidas en el seno mismo de las tinieblas. Esta idea estaba reforzada por la situación particular en que estaba colocada la efigie para la veneración de los fieles: una cripta (Chartres, Clermont, Guincamp, Marsella, Mont-Saint-Michel)... una iglesia "negra" (Manosque, Aurillac), o una capilla "gruta" (Rocamadour). Incluso en los casos en que la estatua no estaba directamente presente en alguno de esos lugares, siempre iría asociada a su santuario o a su leyenda uno de esos elementos oscuros, secretos, ocultos; criptas y grutas, pero también pozo sagrado, abismo, tumba o sarcófago... 

Las Vírgenes Negras tenían, por tanto, una cierta significación funeraria, dirán algunos. No obstante, lejos de aparecer como madonas de la buena muerte, nuestras estatuas eran ensalzadas como donadoras por excelencia de vida, de fertilidad, de fecundidad y de bienestar, como, por otra parte, indican suficientemente sus advocaciones: Nuestra Señora de la Buena Esperanza, de la Liberación, del Alboroto, de la Vida... Estos accesorios pretendidamentc "funerarios" no pueden explicarse más que por esta asociación con las catacumbas, las grutas o los subterráneos en los que los iniciados frecuentemente eligieron reunirse y trabajar, y más aún, en sentido figurado, con el sistema de pensamiento, con el método de adquisición del conocimiento del adepto que sufría las pruebas iniciadoras...

El color negro de nuestras estatuas tiene, sin embargo, también otras significaciones mucho más precisas y mucho más claras.

Generalmente se admite que las Vírgenes Negras fueron la versión cristianizada de un culto antiguo, anterior al cristianismo, por supuesto céltico pero quizás aún mucho más antiguo. Por mi mismo, he llegado a esa certidumbre cada vez que he examinado y he estudiado una de esas estatuas.

Bajo diversas formas, a veces romanizadas, se adoraba en ellas, en nuestro país, a una divinidad femenina, una especie de diosa-madre, de tierra-madre, o, más concretamente, a una Diosa-Tierra. A veces una de las advocaciones que designaba su representación sobrevivió y permaneció asociada a la Vírgen Negra, como en Chartres o en Longpont, Virgo Paritura, la Virgen que debe dar a luz.

Según lo que sabemos de ello, ese culto céltico y precéltico era posible descubrirlo, con un sentido y unos atributos comparables, en la mayor parte de las grandes religiones y mitologías de la humanidad; el culto de Isis, de Cibeles, de Deméter y de Ceres, pero asimismo advertimos su presencia en las grandes religiones americanas precolombinas o en numerosas mitologías africanas, por ejemplo.

Su contenido es triple: popular y milagroso, cosmogónico y naturalista, espiritual y religioso...

Como la tierra es de un modo natural fecunda, de una fecundidad siempre renovada, la Diosa-Tierra era particularmente invocada por las mujeres estériles que deseaban tener un hijo. Más tarde, las Vírgenes Negras siguieron teniendo esa reputación milagrosa de conceder la fecundidad y, por extensión, de ser protectoras de los niños de corta edad.

Las gentes sencillas, muy atadas a esas prácticas, no hacían otra cosa que presentir la grandiosa concepción cosmogónica y naturalista que esta función milagrosa representaba.

En efecto, en la mayoría de los antiguos relatos sagrados de la humanidad, todo en el universo nacía siempre del encuentro y la síntesis de un principio masculino y un principio femenino. Así, la Tierra, virgen en su origen, fue fecundada por los rayos del sol, y es gracias a esta acción bienhechora que pudo dar vida a todo lo que existe, la Naturaleza y la Humanidad. Desde entonces, sin caer no obstante en un politeísmo primitivo, los antiguos hicieron de la tierra, de la Diosa-Tierra, la representación simbólica del gran principio femenino de todas las cosas, y del Sol, la del principio masculino por excelencia.

Este es el motivo por el que hemos notado, sin comprender siempre su profundo valor, que en todas las religiones en las que se venera a una Diosa-Tierra, siempre aparece indisolublemente asociado con ello un culto solar. Tanto entre los egipcios, como en el caso de los incas, los griegos o los celtas, no hay Diosa-Tierra sin Dios-Sol, su complemento indispensable.

¡ Estamos lejos, evidentemente, de esa concepción ingenua que veía en tales prácticas una adoración del sol de carácter idolátrico!

Por otra parte, una vez estudiadas con detalle, todas esas religiones aparecen claramente como monoteístas, e, incluso en la Biblia, frecuentemente pueden hallarse estas alusiones solares, estas comparaciones y asimilaciones simbólicas de Dios al astro irradiante.

¿Y nuestras Vírgenes Negras? 

Pues bien, por curioso que pueda parecer a primera vista, en la mayoría de los casos y en plena Edad Media cristiana, esta representación solar está también asociada a nuestras efigies...Verdad es que, pasado el primer efecto de sorpresa, la lógica del pensamiento medieval imponía que ocurriera de ese modo, desde el momento en que se estaba convencido de que las Vírgenes Negras, no sólo remplazaban a las Diosas-Tierra, sino que, para sus autores, ellas eran Diosas-Tierra. Esta presencia solar aparece en ocasiones de una manera indirecta y sutil.

En algunos casos la Vírgen Negra se halla directamente colocada en un lugar antaño consagrado por los celtas a Belén. Ahora bien, Belén era el equivalente céltico del Apolo griego, es decir su "divinidad" solar. Así, la etimología de Beaune indica la existencia de semejante centro sagrado; Toulouse poseía un lago de Belén y la abadía del Mont-Saint-Michel fue edificada antaño sobre el Mont Tombe, que para nuestros antepasados era la "Tumba de Belén"... Así ocurre también que Sara la Negra, que, en muchos aspectos, se relaciona con el culto de nuestras efigies, es venerada por los gitanos en Saintes-Mariesde-la-Mer, que antaño era la "ciudad de Rá", consagrada al dios sol de los egipcios.

El toro, en las antiguas religiones, es simbólicamente el animal viril y solar por excelencia.

La leyenda del descubrimiento milagroso de nuestras estatuas asocia a él frecuentemente un toro (o un buey). Este animal es el que, arando un campo, desentierra la estatua, la hace surgir de bajo tierra, y la estatua se convierte en una fuente fecunda de beneficios para los habitantes del lugar. Lo mismo ocurre en Manosque, en Err, en Font-Romeu y en Prats de Molló, en los Pirineos Orientales, donde el toro "descubre" a Nuestra Señora del Coral en el hueco de un roble, el árbol sagrado de los druidas, significando "coral" en catalán la madera del roble que, una vez mojada, se vuelve negra como si fuera ébano... A veces, el toro es remplazado por otros animales, teniendo sin embargo el mismo valor simbólico viril, como el ciervo que dibuja en el suelo el plano de la iglesia del Puy o el león del milagro de Notre-Dame de l’Apport...

A mi juicio se trata de la misma indicación solar que justificó la atribución fabulosa de la creación de algunas de nuestras Vírgenes Negras (Rocamadour, Orcival, Marsella, Montserrat) al evangelista san Lucas, lo cual hizo establecer equivocadamente por parte del canónigo Perroud y algunos más una semejanza entre nuestras efigies y el Nicopeion bizantino. ¿Cuál es el emblema simbólico de san Lucas?. Una vez más, el toro (o el buey).

Con esta historia, los benedictinos y otros promotores del culto mataban dos pájaros de un tiro, puesto que Lucas (o Luca) designa en celta lo que es particularmente sagrado, y dado también que a veces aún se encuentran cerca de nuestras Vírgenes Negras las huellas conservadas de un bosque de Luca o una etimología que se deriva de él...

Un toro "inventando" la Vírgen Negra, o san Lucas "fabricando" la efigie, que será precisamente la madona de la vida y de la felicidad. Estas figuras simbólicas son sinónimas de la gran idea: el sol "fecunda" la tierra que engendra la Vida.

De este modo adquiere todo su sentido la expresión del Apocalipsis, "una mujer revestida de sol", que san Bernardo, tan presente en todo el fenómeno del culto medieval de Nuestra Señora, utilizaba con predilección para designar a la Vírgen María.

Y por otra parte, esta concepción cosmogónica encajaba muy bien en todos aquellos hombres con la idea que se hacían de María.

La Diosa-Tierra se convierte entonces en la Virgen que, por la propia acción de Dios, dará luz a un Hijo que, al mismo tiempo humano y divino, podrá salvar a la Humanidad, regenerarla, darle vida espiritualmente y, por lo tanto, aportarle "la salvación". Y, si bien Jesús nace de María, con frecuencia encontramos en otras religiones vírgenes que engendran divinamente niños "divinos" como Khrishna, u Horus hijo de Isis, o "encantadores", como el Merlín céltico nacido misteriosamente de una virgen. ¿Concepción herética, falsa desde el punto de vista religioso? Mi papel no es pronunciarme al respecto y, por otra parte, soy incapaz de hacerlo. Compruebo solamente que esta idea parece haber sido la de san Bernardo y de las minorías monásticas de la Edad media... ¿Un resto de paganismo aún no desarraigado, o piedra angular de un edificio espiritual iniciático?

¿Y el color negro?. Precisamente este color es el que se utiliza simbólicamente para representar esa tierra primitiva que, una vez fecundada, será fuente de toda vida...Diosa-Tierra implica color negro.

Isis, Cibeles y Deméter fueron con frecuencia representadas negras mientras que la Gran Bretaña conoció una Black Annis. En Efeso, en el templo de Diana, una de las siete maravillas del mundo, se veneraba una estatua negra de la Gran Diosa, hermana del Apolo solar, y resulta sorprendente descubrir que es precisamente en Éfeso donde la Virgen María vivió tras la muerte de Jesucristo, y que hay una tradición que sitúa allí su Asunción, denominándose en turco el lugar mismo en que ello ocurrió karatchalti, es decir, exactamente "la piedra negra".

En los Pirineos, en España, en Portugal y sin duda en otros lugares, se encuentran aun esas misteriosas piedras negras de origen inmemorial e indeterminado que son veneradas e invocadas por las mujeres para obtener la fecundidad.

Cuando los españoles invadieron México llevaron con ellos el culto de una Vírgen Negra, Nuestra Señora de Guadalupe. Vuelto católico México, esta Virgen destronó oficialmente al "dispater" mexicano que era una piedra negra lisa. En La Meca, el objeto religioso por causa del cual los musulmanes del mundo entero emprenden el famoso peregrinaje, culminación de su vida de creyentes, es una piedra negra que constituye un símbolo de fecundidad y de fertilidad. Según Saillens, el ídolo más antiguo de Hedjaz era una piedra negra, volcánica y meteórica, denominada la Kaaba, es decir, literalmente "la muchacha de senos muy desarrollados", y, en un sentido más amplio, la Núbil, la Virgen que será fecundada... Desde hace siglos, está insertada en uno de los ángulos exteriores de un templo antaño consagrado, según se cree, a Saturno. Cuando Mahoma apareció, los árabes cristianos habían asociado a aquel templo unas imágenes de la Virgen María, entre otras representaciones sagradas de todas las tribus que frecuentaban la peregrinación. Los escritores de Bizancio pensaban entonces que la piedra representaba a Anáhita, es decir, Astarté, el Lucero del Alba, Afrodita o Venus...

Mahoma hizo desaparecer todas las imágenes y todos los íconos, pero no se atrevió a tocar la piedra negra venerable. Ésta fue entonces incorporada a la religión musulmana, y su fiesta, la de Venus, se ha mantenido sagrada.

Así, nuestros escultores medievales, al emplear a propósito el color negro, subrayaban de la manera más clara que la Virgen Negra era para ellos al mismo tiempo la María cristiana, la Diosa-Tierra céltica y la Isis egipcia situándola dentro de una concepción religiosa iniciática universal del gran principio femenino del Universo, fuente de toda vida terrestre y a la vez de toda religión, origen de la vida de las almas...Sin duda, como cristianos, tenían en la mente la frase del Cantar de los Cantares, tan estudiada por sus contemporáneos eruditos, "Soy negra y, no obstante, soy bella", cuya significación real hay que buscar en otra parte.

Este color que, como es sabido, nunca fue dado a otra estatua que no fuera de la Virgen (salvo a santa Ana, madre de la Virgen, la madre de la madre, en un vitral de Chartres, por ejemplo, aunque de una manera muy excepcional) se justificaba ya por ese grandioso simbolismo a la vez naturalista y religioso, que muestra y confirma claramente el estado del pensamiento espiritual de los hombres de la Edad Media.

Pero, además, tiene una significión alquímica muy concreta, que, por otra parte, es solamente una aplicación en el terreno científico de esta concepción cosmogónica que acabamos de evocar.

Los especialistas han conseguido, en líneas generales, descifrar suficientemente los viejos libros mágicos alquímicos para descubrir las grandes líneas de las operaciones a que se entregaba el alquimista para alcanzar los supremos objetivos que se había fijado, limitándose este conocimiento en la mayoría de los casos a las operaciones externas sin llegar a descubrir los materiales básicos sobre los que trabajaba, los únicos que permitirían lograr los resultados. Sabemos que la primera y más larga de las tareas consistía en fabricar la famosa "piedra filosofal", elemento sin el cual ninguna de las operaciones siguientes podría ser ejecutada satisfactoriamente.

Para llegar a fabricar la piedra filosofal era preciso ante todo recoger una "materia primordial" que los alquimistas describen ligeramente, pero sin indicar por supuesto su nombre. Esta materia primordial, este tema de la obra, debía ser una sustancia negra, pesada, quebradiza, desmenuzable, semejante a una piedra, pero poseedora, sin embargo, de unas características vegetales, un elemento corrienre, gratuito, que estuviera a la disposición de todos y del cual nadie sospechara sus propiedades, convenientemente utilizadas...

Como el símbolo de la Diosa-Tierra, la materia primordial del alquimista es, así pues, negro, y los viejos escritos la consideran como la propia naturaleza femenina. Múltiples operaciones misteriosas, que exigen del alquimista meses, cuando no años, de trabajo, deben permitir, a través de diversos encantamientos, putrefacciones y sublimaciones, y gracias a la acción de una misteriosa "agua mercurial" y de un no menos misterioso "fuego secreto", transformla poco a poco en esa materia noble que permitirá todas las transmutaciones, en la piedra filosofal.

Ahora bien, tal como escribió el alquimista benedictino Basilio Valentín, en el vocabulario gráfico de los hermetistas el agua mercurial indispensable para la fabricación de la piedra filosofal, que "trabajará" la materia primordial negra, es denomina leche de la virgen. Además, la piedra filosofal finalmente obtenida es comparada, en el mismo lenguaje, con el niño. No resulta asombroso, pues, que la alegoría de la "lactancia" de san Bernardo, es decir, su iniciación, se produzca justamente en presencia de una Virgen Negra. 

Los alquimistas escriben que esta materia primordial negra habrá que ir a buscarla bajo tierra, en la mina, en los yacimientos metalíferos, lo que ellos traducen esotéricamente: en el "sexo de Isis"...Por otra parte, ¿acaso el único origen verosímil de la palabra "alquimia" no es el antiguo nombre de
Egipto Al Jemit, es decir, exactamente la tierra megra.

A partir de ahí, el simbolismo alquímico del color negro de los rasgos de nuestras estatuas se hace singularmente patente. Este simbolismo reforzado también por el que podría deducirse del color dado a los vestidos de las Vírgenes Negras, a condición de que puedan encontrarse indicaciones fidedignas acerca de su policromía antigua, lo cual ya no es posible más que para algunas de ellas.

En la actualidad, la mayor parte están cubiertas con ropas recientes, hechas de tela, carentes de interés, y todas han sido repintadas en diferentes épocas.

No obstante, en los casos en que hallamos descripciones antiguas, vemos que, en su origen, los vestidos pintados en la misma madera de la estatua o sobre las cintas después del encolado eran de tres colores, a saber, azul, blanco y rojo. Los artesanos de la Edad Media no hacían nada porque sí, y los colores no eran elegidos para "hacer bonito", sino en función de la representación de una idea teniendo cada color un impacto simbólico preestablecido, pudiendo ser combinado con otro sólo bajo ciertas reglas y estando proscrito para la decoración de un tema que no estuviera en relación directa con el valor que se le atribuía.

Nosotros, que apenas pensamos ya en términos de alegorías, que no estamos ya introducidos en el mundo de los símbolos, volvemos a encontrarnos con pena en esta especie de diccionario de las concordancias de colores de una extraordinaria complejidad que era rigurosamente impuesto a los antiguos en todas sus representaciones.
Sin entrar aquí en un estudio profundo de la correspondencia simbólica del rojo, el blanco y el azul, así como la que resulta de su combinación, dejo constancia solamente, como de algo particularmente interesante, de la comparación que puede efectuarse con los colores que el alquimista pretende encontrar con ocasión de sus preparaciones.

Sabemos que, en lo esencial, las operaciones alquímicas consistían en hacer pasar la materia primordial, sustancia negra, a través de todo tipo de operaciones complicadas, al estadio de piedra filosofal, de "catalizador" que permite la gran transmutación. De los tratados alquímicos se deduce que la materia primordial pacientemente transformada se coloreaba de diversas maneras durante las operaciones constitutivas de la gran obra, pero que, más allá de los matices, fundamentalmente eran tres los colores que dominaban claramente a los demás, a saber, el negro, el blanco y el rojo. Al negro se le asimilaba frecuentemente el azul oscuro, el azul noche, que representaba la putrefacción primera por la cual debía pasar la materia. El blanco correspondía la fase siguiente, que era la de la purificación de la materia, mientras que el rojo simbolizaba el fuego y la rubificación gracias a la acción del "fuego secreto"; éste era el color último, el del éxito de la obra.

Como, por añadidura, los vestidos de las Vírgenes Negras estaban a veces adornados con motivos dorados, y como ellas llevaban frecuentemente joyas y accesorios de oro, vemos que, con exclusión de los demás, todos los colores principales de la gran obra se encuentran simbólicamente reunidos en la policromía de la estatua. Al representar, sin duda alguna, el color negro asociado a los rasgos de la Madre y del Hijo, la materia primordial, los colores, blanco y rojo serían las tres transformaciones por las que pasa la materia durante la obra, y finalmente el color dorado, el del metal puro obtenido al término de la transmutación de los metales vulgares, sería el símbolo de la perfección iniciadora. (*)

(*) Fuente: Jacques Huynen, El enigma de las vírgenes negras, Colección otros Horizontes, de editorial Plaza Janes.

http://rocadelasibila.blogspot.pe/2010/05/el-enigma-de-las-virgenes-negras.html

lunes, 28 de noviembre de 2016

SIMBOLO DEL AGUILA

SIMBOLO DEL AGUILA

"El águila mira muy de frente al Sol sin temor, tal como el hombre contempla el resplandor eterno si su corazón es puro".
El símbolo del Aguila Bicefala, tiene su origen en Sumeria y en Babilonia, considerado como símbolo de poder durante más de 2000 años antes de la construcción del Templo de Salomón, también se utiliza en Persia (como insignia de sus reyes), en Egipto (como ave sagrada dedicada al Sol), en Grecia (como emblema de Zeus), en Roma (asociada Jupiter y emblema de algunas legiones romanas) y entre los Druidas como el símbolo del Dios Supremo. 

Parece ser que este símbolo se adopta en la Edad Media por los turcos seljucidas, quienes lo transmiten a los cristianos en la época de las Cruzadas, para llegar posteriormente a las armas imperiales de los Habsburgo (Austria) y de los Romanoff (Rusia).

El Aguila es el símbolo de San Juan Evangelista, si bien no hay que confundir el Aguila de San Juan con el Aguila Bicéfala; El águila, es considerada en diversas tradiciones de la Antiguedad, como el rey de las aves, símbolo universal de la maestria del vuelo, de las alturas, del aire y del poder dominador resultante de ello. Es un ave de vida solitaria, representando así la fuerza de la independencia. Es capaz de elevarse más allá de las nubes y de mirar directamente al Sol, representando la percerción directa de la Luz, la Iluminación. Así, el águila es el símbolo del hombre sabio que mediante el empleo de la audacia, la investigación y el ingenio es capaz de contemplar la deslumbrante luz de la Verdad sin el temor que el conocimiento de ésta inspira a los mediocres. "levanta el vuelo muy alto y trasciende las densas tinieblas de la tierra y contempla de hito en hito, sin pestañear, la luz de la verdad".

El Evangelio de San Juan se inicia con el reconocimiento del Logos, de la Palabra, de la Luz; San Juan Evangelista simboliza el esoterismo cristiano, mientras que San Pedro y San Juan Bautista lo son del exoterismo; San Juan Evangelista anuncia la llegada del Mesias, es el Discipulo preferido de Jesús y su Evangelio es el más místico de los cuatro, nos presenta a Jesús no en su dimensión humana, sino en su dimensión divina y mesiánica.

En los bestiarios medievales el águila es el símbolo de la renovación del hombre por el bautismo, basándose en antiguas leyendas según las cuales cuando el águila envejece se remonta para tonificarse con el calor del sol y sosteniendo el vuelo a gran altura, busca con su agudeza visual algún manantial de cristalina agua sobre el que desciende y se baña tres veces en sus aguas para recuperar de nuevo su juventud.

El símbolo del Aguila de dos cabezas (Bicéfala), es considerado desde la Antiguedad, como el símbolo del poder supremo, que expresa la culminación del signo del águila como si se duplicase en importancia, representaría la autoridad mas regia, soberanía imperial, rey de reyes, divinidad, es decir toda potestad duplicada en importancia.

El Aguila bicéfala, con sus dos cabezas, una dirigida al Oriente y la otra Occidente, como protector de los peregrinos que pudieran acercarse por ambas direcciones; también y recordando la imagen de Jano con sus dos cabezas dirigidas hacia el pasado y hacia el futuro, recordándonos que el presente es una fina línea entre las dos eternidades.

Las alas desplegadas, podrían representar la búsqueda constante de la Verdad de cuyo conocimiento se encuentra tan necesitado el hombre y la Humanidad, simbolizando así el vuelo del espíritu hacia las regiones superiores.

El águila es por tanto el símbolo de la elevación y de la Espiritualidad, de la Sabiduría y del Conocimiento Espiritual.

http://rocadelasibila.blogspot.pe/2015/07/simbolo-del-aguila.html

domingo, 27 de noviembre de 2016

TEMPLARIOS Y MASONES

TEMPLARIOS Y MASONES


La iniciación en la masonería comprende las pruebas de la tierra, el agua, el aire y el fuego cuya presencia vemos en varias cofradías secretas de la antigüedad; la iniciación al grado de Maestro descansa sobre el mito del arquitecto asesinado. 

Entre los símbolos secretos de los antiguos francmasones operativos, hay que citar primero los laberintos que son verdaderas rúbricas iniciáticas de magia telúrica. Fueron destruidos, en su mayoría, por clérigos europeos a partir del siglo XVII; los que subsisten están muy a menudo ocultos por maleza que impiden sentir el inmenso impulso de las bóvedas. En el centro de los laberintos figuraba, por lo general, el rostro de uno o varios maestros de obras que encarnaban el alma de la cofradía masónica que había construido la Catedral. 

La escalera de caracol, que puede verse en numerosas torres de catedrales, fue un importante símbolo de la masonería medieval; aludía a la necesidad de evolucionar en torno a un eje central, de seguir las volutas de la existencia humana sin perder nunca de vista una referencia sagrada. A lo largo de esas escaleras o en los pilares, se encuentran marcas de constructores y signos lapidarios que son, unas veces, firmas de escultores, otras, restos geométricos que ofrecen claves de proporciones. Esas marcas existían ya en la más alta antigüedad; en las paredes del templo egipcio de Medinet- Habu , Dyamet (nombre egipcio), que data de la XVIII Dinastía, se ve la estrella de cinco puntas, la cruz de San Andrés, un armonioso trazado de un plano de templo, un cuadrado largo es decir, un rectángulo de 1 por 2 que es, hoy todavía, el símbolo de la logia masónica. 

Los albañiles de la Edad Media poseían tres «joyas» inmutables que definían la naturaleza de los tres grados de la iniciación. La piedra bruta o en bruto era la primera «joya», reservada a los aprendices; la segunda era la piedra cúbica de punta, reservada a los compañeros; la tercera, la tabla de trazo (de donde proviene la frase el trazado de arquitectura ) , reservada a los maestros albañiles. 

En la francmasonería contemporánea, la piedra en bruto sigue siendo el símbolo de los 
aprendices; pocas veces se emplea la piedra cúbica con punta y la tabla de trazo, desgraciadamente, se olvidó con el paso de los años. 

La gran «reserva» simbólica de la masonería medieval es, esencialmente, el repertorio iconográfico de los capiteles esculpidos. Allí encontramos el pelícano, el fénix y el águila de dos cabezas que se honran en los altos grados masónicos; todas las actitudes rituales del escultor iniciado se representan en la piedra o en la madera, todos los objetos sagrados de los albañiles son visibles en las iglesias y las catedrales, todos sus secretos espirituales y técnicos son accesibles aún gracias al lenguaje del símbolo. 

El término de «símbolo», que sin duda es el mejor camino para comprender la mentalidad medieval, nos da ocasión para abordar un tema delicado: las relaciones de la francmasonería medieval con otra gran sociedad iniciática de aquel tiempo, la orden caballeresca de los templarios. Como demostró el historiador Paul Naudon, en una obra sobre "Les loges de Saint-Jean", la epopeya de las catedrales se debió a la acción conjunta de la Iglesia, los templarios y los francmasones. Puesto que la masonería del siglo XX reivindica de buen grado su ascendencia templaría, es necesario examinar esta afirmación. 

Es sabido que, según la leyenda, los nueve fundadores de la Orden encontraron en los cimientos del templo de Jerusalén un cofre en el que se ocultaba un manuscrito secreto supuestamente escrito por el mismo Rey Salomón de inestimable valor iniciático; éste relataba el procedimiento empleado por Salomón para realizar la Gran Obra alquímica en el interior del cuerpo humano. Poco después de su nacimiento, en 1118, la orden del Temple tuvo una gran actividad arquitectónica; recurrió a los albañiles y los protegió de un modo constante. En cada comandancia había un maestro arquitecto que velaba por los derechos de franquicia concedidos a todos los obreros que solicitaban la hospitalidad del Temple. En 1268, Fouques de la Orden del Temple es, a la vez, templario, francmasón y maestro carpintero del rey; es el vivo símbolo de una unión total. 

Además, en 1 155, casi todas las logias inglesas eran administradas por el Temple. El 19 de marzo de 1314 tiene lugar la ejecución de Jacques de Molay, que supone la muerte oficial de la orden templaría. ¿Qué se reprochaba a esos caballeros? Esencialmente que mantuvieran cultos heréticos y se entregaran a prácticas sexuales. Son las calumnias habituales que aparecen sin cesar cuando se ataca a las sociedades iniciáticas. De hecho, Felipe el Hermoso había visto cómo su solicitud de admisión era rechazada por los maestros templarios, y su vanidad de tirano, acompañada por una imperiosa necesidad de dinero, desembocó en los actos criminales conocidos por todos. Además, los templarios no revelaban a la Iglesia romana el secreto de sus asambleas; los «capítulos» del Temple interior se reunían por la noche y no se confundían con las asambleas que administraban los inmensos bienes materiales de la orden. 

Solo hemos conservado algunos retazos de la iniciación templaría. Antes de la entrada del neófito, el maestro del lugar preguntaba a los hermanos: ¿Queréis que le hagamos venir por Dios?; a eso responden: «Hacedlo venir por Dios». Cuando el neófito entra en el templo, todos los iniciados se vuelven hacia él y le preguntan: «¿Os halláis todavía en vuestra buena voluntad?»; fórmula que la francmasonería transformara ligeramente preguntando al profano si es libre y de buenas costumbres. «Requerís algo muy grande», dice el maestro al postulante, «pues solo veis la corteza de nuestra orden. Ignoráis los duros mandamientos de nuestra sociedad, pues es duro que vos, que sois dueño de vos mismo, os hagáis siervo de otro». Durante la ceremonia, una pregunta reaparece vanas veces: «¿Sois de buena voluntad?». Y todas las veces el postulante se compromete más y manifiesta su deseo de proseguir. El instante supremo es el de la «creación» del nuevo templario. El maestro se dirige entonces a los hermanos: «Si entre vosotros hubiera alguno que conoce en él (el postulante) algo que le impida ser un hermano según la Regla, que lo diga; pues mejor sería que lo dijese antes que cuando haya acudido ante nosotros». 

Esta fase ritual se conserva íntegramente en la iniciación masónica contemporánea. Los templarios empleaban ya la calavera que se encuentra en el «gabinete de reflexión» de los masones, honraban de modo particular una piedra procedente del cielo que puede confundirse con la piedra cúbica del compañero masón. Además, cuando el iniciado templario pasa por encima del crucifijo, lleva a cabo un acto análogo al del maestro masón cuando pasa por encima del ataúd de Hiram. El Gran Maestre de los templarios se afirma, por lo demás, como arquitecto, puesto que posee el ábaco, el bastón sagrado de los constructores. La fiesta del solsticio del san Juan de invierno reúne a templarios y francmasones, y los grandes maestros de ambas órdenes encienden personalmente las hogueras rituales. 

Es del todo cierto que templarios y francmasones mantuvieron estrechos vínculos durante la época medieval. Tras la destrucción de la orden del Temple, algunos afirmaron que los templarios habían escapado de la matanza. Varios hermanos se habrían refugiado en Escocia, cerca de Heredom, donde fueron recibidos con alegría por los caballeros de san Andrés del Cardo. En nuestros días, el Rito Escocés Rectificado reivindica a los templarios que habrían creado ese rito masónico en Heredom, hacia 1340. Según otros relatos, el rey escocés Bruce habría acogido en su corte a los templarios supervivientes y fundado en su honor la orden del Cardo, hacia 1313. En su obra Del régimen de estricta Observancia, el masón de Hund resume en estos términos la leyenda que une los templarios con los masones: «Tras la catástrofe, el Gran Maestro provincial de Auvernia, Pierre d'Aumont, huye con dos comendadores y cinco caballeros. Para no ser reconocidos se disfrazaron de obreros albañiles y se refugiaron en una isla escocesa donde encontraron al gran comendador Georges de Harris y a varios hermanos más, con los que decidieron continuar la orden. Celebraron, el día de 
san Juan de 1313, un capítulo en el que Aumont, el primero de su nombre, fue nombrado 
Gran Maestro. Para evitar las persecuciones, tomaron prestados símbolos del arte de la albañilería y se denominaron albañiles libres». La nueva orden se extendió entonces por Inglaterra, Alemania e Italia. Los nombres y las fechas, una vez más, deben ser puestos en duda, y numerosos historiadores rechazan la ascendencia templaría de la francmasonería. 

Cierto es, sin embargo, que algunos templarios prosiguieron la Obra iniciada y se refugiaron en las cofradías de albañiles a los que habían protegido cuando eran poderosos. La identidad de 
puntos de vista y la comunidad de los símbolos eran serios motivos de aproximación. 

Además, la filiación templaría es una realidad viva para muchos masones que recuerdan las palabras pronunciadas por su hermano Ramsay en el siglo XVIII: «Los cruzados [que se identifican aquí con los templarios], reunidos de todas partes de la cristiandad en Tierra Santa, quisieron unir en una sola confraternización a los subditos de todas las naciones. El nombre de francmasones no debe ser entendido, pues, en un sentido literal, grosero y material... Qué agradecimiento se debe, pues, a esos hombres superiores que, sin grosero interés, sin ni siquiera escuchar el natural deseo de dominar, imaginaron un establecimiento cuyo único objetivo es la reunión de los espíritus y los corazones, para hacerlos mejores, y formar, en el transcurso de los tiempos, una nación del todo espiritual». 

Llegados ya al final de este capítulo en el que hemos intentado hacer revivir algunos de los aspectos de la francmasonería en la Edad Media. Es hora de sacar algunas conclusiones de esta investigación, recordando los principios esenciales de la Orden masónica en la cima de su gloria y de su genio; tendremos así puntos de referencia para mejor comprender la ulterior revolución de la Orden. El albañil, el masón, de la Edad Media, entra en una cofradía cuyo objetivo principal es construir un templo de piedra destinado a recibir la asamblea de los fieles. 

Construyéndolo, el iniciado aprende también a construir un templo espiritual que nunca estará acabado. En el interior de la Orden no hay disociación entre el espíritu y la mano, entre los «pensadores» y los «manuales»; el Maestro de Obras es el símbolo viviente de esta unidad. 

Para el masón, el universo es una gigantesca obra donde se encuentran todos los materiales indispensables para la erección de la catedral. A él le toca saber utilizarlos y realizar la Obra más hermosa que ofrecerá a Dios y no a los hombres. «Todos los ritos de la masonería», escribió Jules Romains, «giran en torno a la idea de construcción. Si habéis comprendido eso, lo habéis comprendido todo». El masón, en efecto, no cree en el «buen salvaje»; a su juicio, el oficio es necesario para la culminación del alma, el trabajo es la mejor aproximación a lo divino. Pero no se trabaja de cualquier modo; para reconstruir al hombre edificando una iglesia, hay que estar iniciado y percibir el sentido de los símbolos. «Dios escribe derecho con renglones torcidos», dice un proverbio masónico que anuncia los descubrimientos de Einstein. Por eso la vida del masón es una espiral que se desarrolla hasta el infinito, una curva armoniosa que une el cielo y la tierra. El buen masón es el que tiene «el compás en el ojo», ese ojo de Luz que está siempre situado por encima del Venerable Maestro del lugar, en las logias actuales. 

Según la francmasonería, tres obras deben realizarse aquí abajo: prolongar la Obra de Dios llevando a la existencia lo que antes no era; por ejemplo, hacer surgir una catedral de la nada. Luego, prolongar la obra de la naturaleza revelando a los hombres lo que estaba oculto; por ejemplo, traducir a símbolos las ideas iniciáticas vividas en el secreto de los templos. 

Finalmente, crear de acuerdo con las leyes de la Maestría, es decir, unir lo que estaba separado y separar lo que estaba mal unido. El Maestro de Obras es aquel que consigue realizar esas tres obras gracias a las enseñanzas de la francmasonería. Podemos recordar ese hermoso diálogo de constructores que evoca, perfectamente, el estado de ánimo de los masones o albañiles medievales. 

Fuente:http://groups.google.com/group/SECRETO-MASONICO

http://rocadelasibila.blogspot.pe/2015/07/templarios-y-masones.html

sábado, 26 de noviembre de 2016

¿Qué es el famoso Rito Escocés Antiguo y Aceptado?

¿Qué es el famoso Rito Escocés Antiguo y Aceptado?

Un poco de historia

Vamos a comenzar por explicar de dónde proviene el famoso Rito Escocés Antiguo y Aceptado (de ahora en adelante R.E.A.A.).

El R.E.A.A. como lo conocemos hoy sufrió una serie de transformaciones a lo largo de la historia desde 1745 en Francia hasta 1806 en Nueva York. No se tiene evidencia fehaciente del inicio del Rito ni de su nombre "escocés", sin embargo se sabe que donde encontró mayor fuerza fue en Francia a mediados del siglo XVIII.

Se vivían tiempos de excentricidad en Europa y sobre todo en Francia y la masonería no fue la excepción. Un sistema de tres grados "simbólicos" era insuficiente para los masones franceses envueltos en una maraña de exceso y pomposidad. En este clima se crearon diferentes cuerpos masónicos posteriores al grado de Maestro Masón y que fueron llamados "superiores". Incluso dentro de la Gran Logia de Francia existían divisiones sobre la forma de organización que estos grados superiores debían tener. Los masones franceses se llegaron a dividir en Consejo de Caballeros del Este, Soberanos Príncipes Masones y Soberano Consejo de Emperadores del Este y del Oeste, Sublime Logia Escocesa Madre quienes finalmente recibieron más atención por parte de la masonería francesa.

Para 1761 la Gran Logia de Francia realizó el que para muchos fue el acto detonante para que la masonería "escocesa" llegara a América y claro, a todo el mundo. Le otorgó a un comerciante de vinos de nombre Stephen Morin un permiso especial para esparcir la antigua y sublime masonería en el mundo, aunque se tomó algunas atribuciones extra que ya mencionaremos.

En uno de sus viajes a América, concretamente a Santo Domingo (hoy República Dominicana) Morin conoció a un hombre llamado Henry Andrew Francken a quien nombraría Diputado Inspector General (el gran error de Morin según yo, ya verán por qué). Francken llegó a Albany en 1767 y ahí creó lo que se llamaría Logia de Perfección (4°-14°). Además de su creación, Francken transcribió cada una de las ceremonias de los grados 4° al 25° y teóricamente fue el primer documento en inglés de que se tenga conocimiento de los 25 grados. Siguiendo esta tónica uno pensaría que Morin al nombrarlo como Diputado Inspector General le otorgó los 25 grados que después escribiría Francken, sin embargo no hay evidencia de que esos 25 grados fueran los que originalmente se trabajaban en Francia. Algunos (incluyendo el propio R.E.A.A. Southern Jurisdiction) sostienen la teoría de que Morin pudo haber inventado ese sistema de 22 grados adicional a los 3 grados trabajados en las logias azules.


Ordo ab Chaos

Después de llegado a Norteamérica, la nueva orden de 25 grados se volvió muy popular pero con un desorden descomunal, muy similar a lo que se vive en las logias irregulares hoy en día en las que se otorgan cartas patentes a diestra y siniestra. En aquellos años el sistema de 25 grados estaba controlado por una especie de monopolio de parte de los llamados Inspectores Generales, (como Francken) y ellos controlaban la expedición de los grados a partir de una cuota (bastante alta por cierto) y sin importar el sitio del conferimiento o que hubieran suficientes masones en un sitio como para otorgar los grados o establecer logias con el sistema de 25 grados. Finalmente se creó un caos que probó ser la gran debilidad de la orden (hoy en día lo sigue siendo lamentablemente).

Finalmente en 1800 se había alcanzado un descontrol tal que sólo la unificación y la abolición de los corruptos Inspectores Generales "autónomos" podrían solucionar. Así, en 1801 ya había más de 80 Inspectores Generales que operaban en la clandestinidad absoluta y sin restricción alguna de precios por el conferimiento de grados y cartas patentes. Así, el 31 de mayo del mismo año se tomó la decisión de unificar criterios creando así el primer Supremo Consejo en Charleston, operando bajo un sistema de 33 grados y curiosamente bajo el lema "Ordo ab Chaos" (bastante adecuado, ¿verdad?). 

Algunos sostienen que esos 8 grados adicionales fueron una jugada para convencer a los Inspectores Autónomos de regularizarse bajo un mismo cuerpo ya que el nuevo Supremo Consejo les otorgó autorización para conferir sus nuevos 8 grados siempre y cuando accedieran a dejar atrás sus prácticas irregulares y se sometieran al poder del Supremo Consejo.

La expansión del Rito.

El Supremo Consejo fijaría las reglas del juego bajo un sistema constitucional supuestamente escrito por Federico el Grande de Prusia en 1786 aunque el propio Supremo Consejo actual sostiene que es muy poco probable, sobre todo porque una de sus directrices dice que está permitida la creación de sólo un Supremo Consejo en cada país, excepto en Estados Unidos, donde están permitidos dos (claro que Federico el Grande no tuvo nada que ver en eso).

En 1802, se creó el segundo Supremo Consejo regular en Santo Domingo pero desapareció pronto, para 1806 uno de sus miembros Antoine Bideaud migró a Nueva York y estableció un consistorio del grado 32 sin la autorización del Supremo Consejo de Charleston, tiempo después en 1813 Emmanuel de la Motta, quien era el Tesorero del Supremo Consejo, viajó a Nueva York y regularizó al grupo de Bideaud tras considerarlo calificado, este grupo hoy en día es el Supremo Consejo del Rito EscocésAntiguo y Aceptado - Jurisdicción del Norte.

Hoy en día todos los Supremos Consejos regulares del mundo provienen de aquel famoso Supremo Consejo de Charleston que se convertiría en el Supremo Consejo del Rito Escocés Antiguo y Aceptado - Jurisdicción del Sur.

Años después el Rito volvió a Europa ya estructurado como un sistema de 30 grados adicionales a los 3 grados de la masonería simbólica, es decir, respetando la autoridad de las Grandes Logias simbólicas que ya existían en todo el mundo. Sin embargo al llegar a Europa por segunda vez se le dió un giro a esta organización y se crearon rituales para los 3 primeros grados bajo la jurisdicción del Rito Escocés. Para muchos esto es una violación a la masonería original de los gremios de constructores (como emulación y antiguo gremio) ya que se le introdujeron cuestiones provenientes de otras escuelas iniciáticas como el rosacrucismo o el gnosticismo e incluso permitieron la creación de otros sistemas ritualisticos como el Memphis-Misraim. Para otros fue un punto para la evolución de la masonería y que abrió el camino para diferentes manifestaciones del conocimiento. Lo cierto es que este sistema europeo de 33 grados controlado completamente por un Supremo Consejo, llegó a latinoamérica y causó algunos cambios sustanciales para la masonería en este continente.

El Rito en México

Hoy por hoy el Rito Escocés tiene gran popularidad entre los mexicanos y valdría la pena hacer algunas acotaciones. Durante muchos años, por lo menos desde 1860, con el control de la masoneríasimbólica y a pesar de los conflictos de su propia regularidad, el Supremo Consejo expidió cartas patentes a logias simbólicas en todo el país, logrando con ello que los rituales para los primeros tres grados se diseminaran no sólo en el territorio mexicano sino en general en toda América. A pesar de ello, el propio Rito reconoció la autonomía de las Grandes Logias (simbólicas) liberándolas de su poder el 27 de mayo de 1883 con el Balaustre XXXII y dejando en claro así que el Rito Escocés (igual que en Norteamérica) sólo tiene poder sobre los grados que ellos confieren, es decir del grado 4° al 33°.

Finalmente quiero dar mi opinión sobre el Rito Escocés en México, a pesar de que se trata del sistema más difundido en el territorio nacional por razones históricas, el rito dista mucho de ser lo que el Supremo Consejo Madre (Southern Jurisdiction) es. Se trata de un desorden parecido al que se vivía en 1800 con los Inspectores Autónomos en EUA. Existen por lo menos 4 Supremos Consejos de dudosa regularidad en México, lo que nos habla de una enorme laguna legal y cultural en la masonería del país. Lamentablemente son muchos los que se han decepcionado del sistema del R.E.A.A. en México, sin embargo es importante mencionar que la masonería en su conjunto es una escuela iniciática con diferentes matices, que no podría ser entendida sin estos cambios, sin la presencia de pros y contras, por lo que considero que vivimos en un momento de transformación, que la orden nos necesita y que este bello sistema de grados debe ser arropado con una mejor clase y estructura, respetando en todo momento la regularidad originaria del mismo. 

¿Cómo pertenecer?

Similar a los demás sistemas masónicos posteriores a la maestría, para ingresar al grado 4° es necesario poseer el grado de Maestro Masón y encontrarse "a plomo" en tu Logia simbólica. Además es necesario ser invitado, propuesto y aceptado dentro del cuerpo masónico al que se está solicitando ingresar y pagar las cuotas que se fijen por concepto de mensualidad y conferimiento de los grados.



Organización.

En artículos posteriores describiremos en qué consisten los grados (sin entrar en demasiados detalles, no se alarmen). Por lo pronto les contamos cómo se organizan los grados en las jurisdicciones norteamericanas:
AASR Southern Jurisdiction

Logia de perfección (4°–14°)

Capítulo Rosacruz (15°–18°)

Consejo Kadosh (19°–30°)

Consistorio (31°–32°).Inspector General "honorario" (33°).

AASR Northern Jurisdiction

Logia de perfección (4°–14°)

Príncipes de Jerusalén (15°–16°)

Capítulo Rosacruz (17°–18°)

Consistorio (19°–32°).Inspector General "honorario" (33°).

¡Saludos!

Maestro Masón.

http://elblogdelmason.blogspot.pe/2016/07/que-es-el-rito-escoces.html

viernes, 25 de noviembre de 2016

¿Qué es el Rito York? ¡Entra y descúbrelo!

¿Qué es el Rito York? ¡Entra y descúbrelo!



Mucho se habla sobre la continuación de la carrera masónica una vez que se ha alcanzado el grado de Maestro Masón, pero ¿A dónde ingreso? Una pregunta más que válida, hoy hablaremos sobre el Rito York uno de los tantos caminos que como Maestro Masón tienes para seguir.

Ya llegaste al peldaño más alto que la masonería simbólica proporciona, eres maestro masón e incluso ya tienes tareas importantes en la organización de tu Logia, felicidades. Pero resulta que ahora tienes esa incansable necesidad de seguir preparándote en tu carrera masónica, de saber qué se esconde tras el gran número de grados que se abren ahora frente a tí, entonces estamos hablando en el mismo idioma. Así como tú, yo me enfrenté al dilema de la masonería después del tercer grado, siempre pensé que el asunto de ser Maestro era uno de mis objetivos dentro de la orden y que el resto vendría con el tiempo o nunca vendría, en otras palabras, que yo no buscaría ingresar a ningún cuerpo masónico posterior a menos que las circunstancias se dieran de manera favorable. Entonces sucedió, un buen día de agosto fui invitado a pertenecer a un cuerpo masónico llamado Rito York uno de los Ritos más antiguos de la historia de la masonería y que ahora veo como una parte fundamental de mi formación dentro de la orden. 

Antes de comenzar debo hacer una aclaración. Me he cansado de leer en internet y de escuchar hermanos en las Logias describiendo al Rito York a partir del primer grado y esto señoras y señores es un error. El Rito York no posee masonería simbólica, ya que en su organización, funcionamiento y estructura está diseñado únicamente para Maestros Masones. 

¡Pero en mi Logia trabajamos el Rito York!

Lamento decepcionarte y peor aún lamento que te tengas que enterar por este medio. Cada vez es más común que en las Logias Simbólicas se confunda el Rito York con el sistema americano llamado Ancient Craft o Antiguo Gremio, ese sistema de grados es bastante diferente a lo que se está acostumbrado en las Logias de latinoamérica y quizás esa sea la razón por la que se le llame erróneamente Rito York.

¿Qué es ese Antiguo Gremio?

El Antiguo Gremio es un sistema de 3 grados en donde se enseñan preceptos éticos y morales para el perfeccionamiento humano, para la vida del hombre civilizado y para el enriquecimiento personal y colectivo, contiene los grados de Aprendiz (Entered Apprentice), Compañero (Fellowcraft) y MaestroMasón (Master Mason). Otra aclaración, en algunas Logias de Antiguo Gremio sobre todo en México se les suele llamar a esos grados por su traducción literal diciendo cosas como: Aprendiz ingresado, Compañero del Oficio y otras más, sin embargo en el sistema masónico mexicano y latinoamericano no se pueden buscar traducciones literales porque procedemos de lenguajes distintos al Inglés, les pongo un ejemplo, la traducción literal de Grandfather sería algo así como "Gran Padre" y eso nos lleva a pensar en un papá gigante o cosas por el estilo siendo que la traducción correcta es "Abuelo". Entonces como un favor especial no hagan traducciones literales de los grados masónicos, denotan bastante carencia.



¡Pero parece masonería simbólica!

¡Es porque lo es! La masonería que se trabaja en el Antiguo Gremio es de hecho, una de las formas más elegantes y conservadas de trabajar la masonería. Se ha llegado a especular que la masoneríaque hay en los Estados Unidos es de lo mejor que podemos encontrar en cuanto a contenido filosófico, espiritual y evidentemente administrativo.

Ok ya entendí, pero entonces, ¿Qué es el Rito York?

Una vez aclarado lo que no es (y aún falta) debo decir que el Rito York es un sistema HORIZONTAL de Grados construidos por allá del siglo XVII en las islas británicas más o menos 100 años después de la aparición de la primera Gran Logia (la de Londres) su aparición responde a la necesidad de responder a una pregunta que seguramente tú Maestro Masón, ya te preguntaste alguna vez. ¿Qué pasa después? ¿Y aquello que se perdió? ¿Lo encontraron? En ese orden de ideas, la masonería inglesa y después la norteamericana crearon este sistema de grados conocidos como Rito York.



El Rito York está estructurado por tres cuerpos masónicos fundamentales, estos son el Capítulo de masones del Real Arco, el Consejo de Masones Crípticos y la Comandancia Templaria, como dije antes de manera horizontal, es decir que ningún cuerpo masónico de los antes mencionados está por encima del otro, a diferencia de sistemas como el R.E.A.A. en donde el grado 33 sí está por encima del grado 18 por ejemplo. En el Rito York un Masón Críptico no es más que uno del Real Arco. A diferencia del R.E.A.A. en donde hay un Supremo Consejo, en el Rito York cada cuerpo masónico que lo compone tiene su propia manera de autogobernarse. Esto lo hacen de una forma similar a las Grandes Logias, es decir, también lo hacen en grandes cuerpos (Gran Capítulo de Masones del Real Arco, Gran Consejo de Masones Crípticos y Gran Comandancia Templaria).

Ya tocaremos de lleno a cada uno de los cuerpos que componen al rito ya que cada uno merece mención aparte por lo que sería un artículo súper largo. Por lo pronto debes saber que el Rito York contempla, además de los 3 cuerpos descritos, algunas series más consideradas cuepos auxiliares, anexos o "allied bodies" que también hablaremos de ellos en otro artículo.

¿Qué necesito para entrar al Rito York?

Nada extraordinario, necesitas una invitación de parte de un miembro del Rito (llega sola créeme), pertenecer a una Logia simbólica regular y estar "a plomo" con tus pagos en la misma. Anteriormente se solicitaba también haber sido Venerable Maestro, pero ese requisito ya no está vigente.

¿Puedo entrar al R.E.A.A. y al Rito York?

Sí, cada vez somos más los que comprendemos que la formación del masón debe ser integral, perdernos de una de las partes de la masonería sólo por leyendas urbanas entre escoceses y yorkinos es perderse del enorme legado masónico que tenemos por explorar. Mucho se dice sobre la enemistad entre ambos ritos, sobre todo en México, en donde hasta los libros de texto gratuitos hablan sobre ese famoso conflicto y quizás en su momento lo fue. Hoy en día conviven ambos cuerpos masónicos con mucha armonía (al menos así debe ser). En países de primer mundo como los Estados Unidos existen miembros "duales", es decir, que pertenecen a ambos cuerpos sin mayor problema, yo mismo soy uno de ellos y créanme cuando les digo que es de suma importancia contar con todo el panorama para poder hablar.

Por lo pronto esto es todo por hoy, espero que se haya desmitificado un poco lo que es y lo que no es el Rito York, de la importancia que reviste para la formación del Maestro Masón conocer diferentes sistemas y que la práctica de diferentes rituales constituye uno de los pilares fundamentales en la carrera masónica de todos los que conformamos esta enorme familia, les ruego que no nos cerremos al mundo y a que dejemos de lado esas tonterías de "yo soy escocés y tu yorkino" todos somos masones, no hay más.

Les agradezco mucho como todos los días, es muy grato poder leer sus mensajes en Facebook y hacer nuevos contactos por todo el mundo, sobre todo a mis amigos Chilenos, Colombianos, Venezolanos, Argentinos y más, es increíble hasta donde llega la fraternidad masónica. No olviden suscribirse al blog para recibir todas las actualizaciones, compartir en Facebook y Twitter este y otros artículos.

Maestro Masón.

http://elblogdelmason.blogspot.pe/2016/06/que-es-el-rito-york-entra-y-descubrelo.html

jueves, 24 de noviembre de 2016

El importante valor de la discreción masónica

El importante valor de la discreción masónica


En el ámbito personal, en el laboral, en la vida y sobre todo en la masonería, la discreción es un valor que debe acompañar a los hombres en todo momento, pues se trata de una de las cualidades que más nos definen como una persona de confianza o un individuo con el cual hay que tener especial cuidado al revelar secretos. 

En recientes fechas me he encontrado con que la discreción en la masonería es un tema muy variable. Depende del criterio de cada hermano el revelar su propia condición de masón e inclusive llegar al extremo de revelar la de sus hermanos entre los profanos, es por eso que me decidí a realizar el presente trabajo, pues considero que la masonería contemporánea debe ser una cuestión de seriedad, pero sobre todo de discreción.

La Real Academia de la lengua define a la palabra discreción como la sensatez de formar juicio y tacto para hablar u obrar. Eso significa que debes ser sensato en la formulación de reflexiones y tener mucho tacto o esmero en la expresión de los conceptos a transmitir a los demás.

El Dr. Lionel Ardón Rodríguez, quien doctor en psicología de la Universidad de San Carlos, menciona que una persona que sabe cómo ser discreta tiene muchas ventajas en la vida. Sabe evitar las noticias escabrosas o conceptos maliciosos innecesarios (incluso los chismes) domina su ego con esmerado respeto de sí mismo y, sobre todo, es la garantía de su amistad o confianza verdadera.

Transportando los conceptos anteriores a la masonería en general y especialmente a una de las virtudes que se cultivan en el grado de aprendiz, el guardar silencio, es claro que la necesidad de ser sensatos al momento de emitir opiniones acerca de lo que se nos revela es una de las cuestiones más importantes, no sólo por el contenido que encierran las enseñanzas y secretos de la masonería, sino por la lección que conlleva guardar silencio. 

Ahora bien, existe otra vertiente de lo que la discreción en la masonería significa, esta es la del uso de distintivos masónicos entre profanos. Es claro que ser masón no es en NINGÚN momento un motivo para avergonzarse, se trata de lo contrario, de un orgullo y un honor el pertenecer a una orden que a lo largo de la historia ha acompañado y labrado el desarrollo de la humanidad, pero, entre los profanos esto no es del todo conocido e incluso es mal visto; si bien ya no vivimos en un tiempo en que el masón sea perseguido, si nos encontramos con una sociedad que poco o nada ha cambiado en cuanto a la postura que adopta en cuanto a lo desconocido se refiere, pues el hombre siempre se ha caracterizado por temer, criticar y hasta repeler aquello que no conoce, así las cosas, el masón puede encontrar en su vida profana a seres que sólo busquen perjudicar una vez que es conocida su identidad como masón, en este punto evitaré hacer comentario alguno, sobre las personas que podrían tomar tal postura, ya que no es la intención del presente trabajo, pero sí lanzar una pregunta para que cada uno de los lectores conteste en su mente. 

¿Es necesario que el mundo profano conozca que son masones para llevar una vida acorde con los ideales de la orden y las enseñanzas que en ella se reciben?

Me parece que no, el masón no necesita una retribución, un reconocimiento del mundo profano o incluso el señalamiento de que por ser masón es lo que es, por el contrario se debe ver como un hombre común pero que vive con el más absoluto respeto por los valores cívicos y morales de la sociedad; que vive en armonía con sus semejantes y que en su hogar, fomenta y proyecta eso mismo con su familia. 

De este modo me gustaría hacer especial mención en la enseñanza que he aprendido con el paso del tiempo, pues me he encontrado con que la masonería se lleva de manera personal, se lleva por dentro.

¿Qué pasa dentro de la Logia masónica?La discreción no es lo mismo que el silencio (del que ya hablamos en alguna ocasión) por lo tanto no es necesario ser discreto respecto de nuestra condición de masones con otros hermanos, aunque si así se desea no tiene nada de malo evitar identificarse como tal. (no es obligatorio y nadie nos va a castigar o algo por el estilo).

¿Por qué es tan importante la discreción?Simple, no todas las personas del mundo congenian con la masonería y por lo tanto con los masones. Por ejemplo, algunas religiones prohíben y hasta condenan la filiación a la orden masónica. En este sentido los masones debemos tener especial cuidado al revelar nuestra identidad y sobre todo las de nuestros hermanos ya que si por ejemplo uno de ellos tiene un jefe en el empleo que es muy apegado a alguna religión que condena a la masonería entonces lo estaríamos metiendo en aprietos.

Así pues, el hecho de saber guardar un secreto no es volverse cómplice de algo o de alguien, sino de evitar hacer preguntas o averiguaciones poco oportunas, de no forzar la intimidad espiritual ni física de nuestros hermanos, así, será cuestión de cada uno lo que quiere que la gente conozca. 

Respetar la postura de la discreción absoluta, si así lo quiere el hermano en cuestión, es respetar su libre pensamiento y su forma de ver, sentir y vivir la masonería. Por último, hago la invitación a la reflexión, si al decir “Soy Masón” beneficio en algo al mundo y si ello es requisito para respetar y seguir mis ideales de libre pensamiento y fraternidad.

http://elblogdelmason.blogspot.pe/2016/08/el-importante-valor-de-la-discrecion.html

miércoles, 23 de noviembre de 2016

¿Cómo es una boda masónica?

¿Cómo es una boda masónica?


Hay que comenzar mencionando que el término correcto es "Reconocimiento Conyugal masónico" y que no sustituye a las bodas religiosas o civiles, es una ceremonia que tiene como objetivo la inclusión de la ahora esposa de uno de nuestros hermanos a la cadena de la fraternidad masónica, en este sentido, se puede celebrar un reconocimiento conyugal días, meses o años después de la boda civil o religiosa. En fin, vayamos con la preparación del lugar donde se lleva a cabo la ceremonia. Es un sitio acomodado en la misma forma que una logia masónica, y consagrado por el maestro de la logia a fin de que ahí se puedan llevar a cabo nuestros trabajos, como nota, la ceremonia es completamente pública. Sin embargo, como la ocasión lo exige nos encontramos con algunos elementos “extra” como lo son adornos florales, propios de cualquier celebración de este tipo independientemente de si es de carácter religioso o civil. Cuatro copas de cristal que posteriormente servirán como el recipiente de los demás elementos y como un elemento importante hacia el final de la ceremonia.

También, una servilleta blanca color que evidentemente simboliza la pureza, como catalizador de toda la ceremonia y garante de una fructífera unión familiar, flores del mismo color para los invitados a fin de que los pétalos que la decoran sirvan para celebrar con alegría, la nueva familia que acaba de formarse, granos de trigo o maíz, que poseen un bello significado respecto de lo que implica la unión entre dos seres que buscan hacer una vida juntos y progresar creando una familia, el Venerable Maestro lo describe diciendo:

“Sin sembrar, no se puede cosechar. Si el grano no muere, no se produce la vida. El color dorado del trigo glorifica el trabajo humano. Es el oro de la tierra y el premio de la labor tenaz” y “Unid los granos que os acabo de entregar, como habéis unido vuestras vidas. Y “Que esta unión, que simboliza el trabajo y el esfuerzo que los dos aportaréis a vuestro matrimonio, produzca multitud de bienes materiales y espirituales en vuestra familia, y os colme de abundancia y prosperidad. Que nunca falten el pan, el vestido y la calidez del hogar.”

Un elemento más y que es de suma importancia es el vino tinto que sirve para sellar la unión con un bello diálogo que el maestro de la logia se encarga de hacer llegar a la pareja diciendo:

“La unión perfecta es aquella donde los amantes beben en el cáliz impecable de su amor. Nadie más debe gustar el néctar de esos esponsales. Cualquier interferencia es sacrílega, y puede romper en mil pedazos el connubio de estas dos almas, como estalla la porcelana ante el golpe atroz, que separa su perfección y hace imposible que pueda recuperar la belleza de su forma. Bebed en la copa de vuestro enamoramiento.”

Posteriormente da a beber a ella y luego a él, quien agota el contenido. El Maestro de Ceremonias recoge la copa, la exhibe y luego la envuelve en una servilleta blanca, y la deposita sobre la mesa. El Venerable Maestro levanta su mallete y lo deja caer sobre la copa envuelta, y a la vez que dice:

¡Que nadie más beba en la copa de vuestro amor!

Un elemento más es el aceite puro de oliva que es ungido por el Venerable maestro en el pecho del Hermano y la muñeca de su esposa. Por último un bello diálogo:

“Que el Gran Arquitecto del Universo abra vuestros centros intelectuales en toda su potencia, para que tengáis la sabiduría de conducir vuestra relación por los caminos del entendimiento, la tolerancia, la paz y el bienestar”.

Otro significado es el expresado por la misma Biblia

“El Espíritu del Señor nos limpia de todo pecado. Tal como al asearnos y sentirnos limpios nos da gozo, y hasta cantamos, así también el sentirnos limpios de pecado nos llena de gozo espiritual, por ello el Espíritu Santo es el Óleo del gozo espiritual”.(Salmo 45:7).

Por supuesto, también tenemos sus anillos, ritual que fuera adoptado de la ceremonia romana que hace referencia a la fidelidad. Antiguamente el esposo ataba los tobillos y muñecas de su novia con una cuerda hecha de hierbas, ya que según el ritual de esta manera el alma de su amada no lo abandonaría pronto.

Evidentemente no podemos dejar de lado momentos de la ceremonia con una alta carga moral, como lo son el instante que pasa mientras los novios sostienen 2 de nuestras 3 Grandes Luces y las unen con la tercera en el ara. Así como el momento en el que la esposa acompaña a su pareja hasta la cadena de la unión formada por todos los Hermanos Presentes para que pueda cumplir con sus deberes ante la Logia. Bellos pasajes que sin duda le dan realce a la ceremonia con un carácter de fraternidad no sólo entre los Hermanos Masones, sino con la esposa de uno de ellos, quien pasa a formar parte de nuestra enorme familia.

Se trata de una ceremonia sencilla pero con alto contenido filosófico y moral que nos invita a la reflexión sobre temas tan bellos y poco estudiados como lo es el amor entre la pareja. Es también una recepción de la esposa de un Hermano Maestro Masón a nuestra familia, instándola a cumplir y a hacer cumplir a su esposo con las obligaciones que tiene con la institución, para ambos gozar de los beneficios que esta otorga.

“Cásate: si por casualidad das con una buena mujer, serás feliz; si no, te volverás filósofo, lo que siempre es útil para el hombre”. – Sócrates.

Hemos llegado al fin de este artículo, no sin antes agradecerles por sus grandes muestras cariño y recordándoles que tenemos tienda en línea y que nos pueden seguir en Facebook, Twitter y Google +

Les agradecemos por todo su apoyo, este proyecto se realiza con mucho esfuerzo para que tengan contenido de calidad disponible en su idioma.

Maestro Masón.

http://elblogdelmason.blogspot.pe/2016/08/como-es-una-boda-masonica.html

martes, 22 de noviembre de 2016

La superstición en la masonería

La superstición en la masonería


Cuando se pasan las puertas de un edificio masónico por primera vez, todos experimentamos sensaciones diversas, personalmente escepticismo y en gran medida desconfianza, probablemente derivadas ambas de un apego a mis creencias y a la siempre combativa soberbia. De un momento a otro las dudas se van despejando y eventualmente se van los prejuicios para abrir paso a una mente más liberal y más receptiva. Hoy les traemos un artículo que busca ser objetivo pero que curiosamente deja la invitación para que cada uno se formule su propio criterio.

Superstición es la creencia contraria a la razón que atribuye una explicación fuera de lo normal a la generación de los fenómenos y sus resultados. En este sentido, los hechos que son catalogados de superstición son aquellos que no cuentan con una comprobación científica fehaciente. De aquí deriva una pregunta: ¿la fe religiosa es superstición? La respuesta varía dependiendo de la percepción particular pero por lo menos en definición no. A decir de la RAE:

"superstición es una creencia extraña a la fe religiosa y contraria a la razón". 

Entonces nos encontramos en un bache, ya que si la fe religiosa no se encuentra en el campo científico entonces la podríamos catalogar de superstición, sin embargo la fe tiene algunas diferencias marcadas, por ejemplo, en la superstición, la fuerza supranatural que actúa es arbitraria y disgregada de las demás, mientras que una religión tiene un sistema teológico y filosófico que afirma la existencia de un ser superior que actúa sobre todo. Y en segundo lugar, de cada religión se deriva, además de la espiritualidad, una moral, mientras que en numerosas supersticiones sólo se necesita la actuación del individuo para tener suerte o desgracia. Por último, la religión no busca la verdad, solo busca el agrado del ente o entes superiores a fin de ser “salvo”, mientras que la superstición afirma por sí misma ser la verdad sin necesidad de pasar por el proceso científico, por lo cual la fe religiosa y la superstición no comparten características. 

Por otro lado tenemos algunas cosmovisiones esotéricas herméticas que han considerado los estados de conciencia alterados como una prueba de la existencia de sus creencias. Su conocimiento parte de fuentes totalmente diferentes a las de la ciencia y la técnica. Son fruto del desarrollo de supuestas capacidades en el individuo que le hacen pasar los límites de la percepción sensorial normal. Lo anterior mediante meditación, autosugestión, privación del sueño, ayuno, deshidratación, drogas, intoxicaciones, etc. Los creyentes de estos métodos aseguran experimentar la realidad más allá de la normalidad, lo cual definen como otro nivel de conciencia, lo cual dejo a su consideración y siempre partiendo de que la superstición se alimenta de la creencia en ella misma.

Ahora pasemos a la ciencia, entendida como: 

"El conjunto de conocimientos objetivos y verificables sobre una materia determinada que son obtenidos mediante la observación y la experimentación".

Para ello contamos con una herramienta llamada predicción, misma que constituye una de las esencias claves de la ciencia. Así, el éxito se mide por el éxito o acierto que tengan sus predicciones. La predicción en el contexto científico es una declaración precisa de lo que ocurrirá en determinadas condiciones. Se puede expresar a través del silogismo: "Si A es cierto, entonces B también será cierto." Entonces, regresando al campo de la superstición, es poco probable que tirar sal o ver un gato negro nos traiga mala suerte ya que las condiciones establecidas no tienen relación de probabilidad alguna y aún con ello la superstición afirma su veracidad hasta el punto de hacernos creer en ella.

Por último tenemos a la Charlatanería que suele confundirse no erróneamente con el esoterismo o el ocultismo, pues a menudo los charlatanes se presentan como astrólogos, adivinos, numerólogos, médicos, curanderos, líderes espirituales y vendedores de remedios milagrosos y en general maestros de cualquier ciencia de la época. Prácticas que dependen de la ingenuidad de la gente. Todo charlatán debe tener alguna habilidad especial; la más común es el don de la palabra, mediante la que logra embaucar a su audiencia, por lo general inculta en la temática que el charlatán postula. Otra de las más comunes es la prestidigitación (movimiento rápido de las manos), mediante la cual se hacen los cambios oportunos de productos que entregan o reciben. A menudo los poseedores de la primera habilidad mencionada se asocian con los de la segunda, para mejor llevar a cabo sus estafas.

La fe no tiene por qué ser relacionada con la superstición a pesar de que ninguna se relacione íntimamente con el método científico más aún porque diversas religiones como el cristianismo no tienen a la razón como algo ajeno a su credo, al contrario de la superstición que por definición la excluye. Por su parte la ciencia no se encuentra peleada con la fe, al contrario, cada vez se acortan más los caminos entre ambas, algo que personalmente celebro pues tal vez algún día compartan el mismo camino. Y por último la charlatanería, usada por diversos personajes a lo largo de la historia sobre todo hoy en día para enriquecerse abusando de la confianza, la fe, las supersticiones y sobre todo la ignorancia de la gente. 

Curioso el masón, ¿No? Tan libre pensador y tan celoso de su fe como un buen científico que a la vez es el más devoto de los creyentes.

Hemos llegado al fin de este artículo, no sin antes agradecerles por sus grandes muestras cariño y recordándoles que tenemos tienda en línea y que nos pueden seguir en Facebook, Twitter y Google +

Les agradecemos por todo su apoyo, este proyecto se realiza con mucho esfuerzo para que tengan contenido de calidad disponible en su idioma.

No olviden compartir el artículo y seguirnos en nuestras redes sociales.

Maestro Masón.

http://elblogdelmason.blogspot.pe/2016/08/la-supersticion-en-la-masoneria.html

lunes, 21 de noviembre de 2016

LAS LUCES SIGNIFICADO GRADO APRENDIZ

LAS LUCES SIGNIFICADO GRADO APRENDIZ


“la luz se apodera de las tinieblas, pero las tinieblas no pueden apoderarse de la luz.

Introducción

La Luz Astral según los ocultistas es el elemento del cual procede o nace todo lo que existe. Se le ha llamado también "alma universal", "matriz del universo", "mysterium magnum", "Gran Serpiente", "Dragón", la luz se pone en relación con la oscuridad, para simbolizar valores complementarios o alternantes de una evolución. Es el conocimiento, que sintetiza las luces del sol y de la luna. Para los budistas chinos tiene también el sentido de la iluminación. En el Islam es el espíritu. Este fluido que lo penetra todo, este rayo separado del esplendor del sol, y fijado por el peso de la atmósfera y por el poder de la atracción central, este cuerpo del Espíritu Santo, que llamamos la Luz Astral y el Agente Universal, este éter electromagnético, este calórico luminoso y vital, se representa en los monumentos antiguos por el velo de Isis, que une dos polos mediante una serpiente con cabeza de toro, de macho cabrío o perro en las teogonías antiguas, y por la serpiente que se muerde la cola. Es el dragón alado de Medea, la serpiente doble del caduceo, y el tentador del Génesis; pero es también la serpiente de bronce de Moisés que rodea la Tau, es decir, el lingam generativo de Siva; y la doble cola que forma las piernas del gallo solar Abraxas. Por último es el demonio del dogmatismo exotérico, y realmente es la fuerza ciega que las almas deben conquistar, para despegarse de las cadenas de la tierra; porque si su voluntad no les libera de su atracción fatal, serán absorbidos en la corriente por el mismo poder que los produjo y volverán al fuego central y eterno. Esta luz astral se revela por cuatro tipos de fenómenos, y ha sido sujeto a ciertas manipulaciones de la ciencia bajo cuatro nombres: calor, luz, electricidad y magnetismo. Estos cuatro fluidos imponderables son, por lo tanto, las diversas manifestaciones de la misma fuerza, que es esa substancia creada por Dios antes de que todo fuese creado. Todo lo que existe ha sido desarrollado a partir de ella, y preserva y reproduce todas las formas.

Desarrollo

La luz es una forma de radiación electromagnética con longitudes de onda que se extiende desde aproximadamente 0.40 a 0.75 micrometros. La luz visible contiene bandas de color que van del violeta hasta el rojo. La luz puede considerarse como una entidad que tiene comportamiento de onda y que consta de partículas llamadas fotones. En relación con la luz, la materia puede ser opaca o transparente, puede absorberla o refractarla. La luz puede pasar a la materia, a través de la materia, reflejarse en ella, o ser absorbida por la materia. Cuando la luz pasa al interior de la materia, se alenta, mientras que su frecuencia aumenta. 

Cuando la luz se refleja, el camino que sigue cambia. Cuando la luz es absorbida, los electrones son estimulados potencialmente llevando a nuevas combinaciones moleculares. Pero lo que es más significativo, cuando la luz pasa a través de la materia (aún sin ser absorbida), los átomos y las moléculas hacen vibrar al continuo espacio-tiempo y, a causa de esto, la luz puede bajar de frecuencia. Podemos ver, porque algo llamado “luz” interactúa con algo que llamamos “materia” en algo llamado “continuo espacio-tiempo”. 

El simbolismo de la palabra, luz alimenta las tradiciones más remotas de las culturas más antiguas. El concepto de luz se asumió desde el antiguo Egipto con un importante sentido espiritual: la luz es vida, liberación, prosperidad, salvación, felicidad y éxito. Consecuentemente en materia de simbolismo luz indica en primer término, a la ciencia, a la verdad y a la razón, virtudes que se practican dentro de las enseñanzas masónicas, y por lo mismo, constituyen la base de todas las materias que nos sirven de guía, para adquirir e inculcar los conocimientos filosóficos, que se ponen en manifiesto en todas las iniciaciones.

La iluminación del Templo Es dicha Luz, lo primero que se solicita cuando se entra en esas vías. Y la luz que ilumina la Logia, como la que ilumina el mundo, procede del Oriente, donde está situado el Delta luminoso, símbolo por excelencia del Gran Arquitecto del Universo. Y es a los pies del Oriente en donde los tres principales oficiales de la Logia (el Venerable Maestro y los dos Vigilantes) se "unen" para "recibir" la Luz que simbólicamente emana del Delta, lo que es lo mismo que la recepción y transmisión ritual de la influencia espiritual que a través de las respectivas funciones de estos tres oficiales en verdad "dirigirá" los trabajos de la Logia.

A estos oficiales se les denomina también las "tres luces", queriendo mostrar así que ellos, o mejor sus funciones, son los portadores del espíritu que ilumina la Logia, y que la luz sensible simboliza de manera manifiesta., en los antiguos rituales operativos se necesitaba la reunión o el concurso de tres maestros para que una Logia pudiera trabajar regularmente, representando cada uno de ellos un determinado arquetipo espiritual o nombre divino creador. Esa simbólica ha permanecido en la actual Masonería, y esos tres maestros no son otros que el Venerable y los dos Vigilantes, cuyas funciones respectivas, como estamos viendo, se vinculan con un atributo, aspecto o nombre del Gran Arquitecto: con la Sabiduría el Venerable Maestro, con la Fuerza el Primer Vigilante, y con la Belleza el Segundo Vigilante. Y Sabiduría, Fuerza y Belleza son los nombres que reciben los tres pilares o "tres pequeñas luces" situadas en el centro mismo de la Logia, y dispuestas en forma de escuadra. Estos tres pilares son llamados también "estrellas" (alusión directa a su simbólica celeste), las cuales son hechas "visibles" y presentes en la Logia gracias a la invocación de los nombres divinos. El rito del encendido de estos pilares que acompaña las invocaciones, señala el momento preciso en que la Logia, que hasta entonces permanecía en penumbras, queda plenamente iluminada, produciéndose un paso de las "tinieblas a la luz". Es, pues, un rito esencialmente cosmogónico, análogo al Fiat Lux del Verbo creando el orden cósmico al fecundar el caos primigenio, es decir el conjunto de todas las posibilidades de manifestación que se actualizan gracias a esa acción demiúrgica. 

El encendido de los tres pilares que conjuntamente llevan a cabo los tres principales oficiales de la Logia están ritualizando, haciéndolo presente, ese gesto generador del Arquitecto. Por lo tanto, la apertura de la Logiadescribiría de manera simbólica un proceso análogo al de la creación del mundo. Por otro lado el término Logia procede de Logos, la Palabra o Verbo, y también de términos lingüísticos que designan la luz, como el griego liké. De hecho, el templo masónico (como cualquier recinto sagrado) es una imagen simbólica del cosmos, que a su vez es el templo universal y la obra directa del Creador. Y así como éste "todo lo dispuso en número, peso y medida", la Logia se edifica con Sabiduría, Fuerza y Belleza, o con Fe, Esperanza y Caridad, las tres altas virtudes que se corresponden respectivamente con cada uno de los tres pilares. En la triple invocación se apela a la Sabiduría del Arquitecto como la verdadera artífice de la obra de la creación, a la que preside; a su Fuerza como la voluntad que la sostiene y la regenera perennemente; y a su Belleza como a la energía que la "adorna" al imprimirle las medidas exactas y armónicas que conforman su orden interno y externo, revelado fundamentalmente a través de las estructuras geométricas y simbólicas. 

Sólo después de esas invocaciones, y gracias al influjo espiritual en ellas contenido, el espacio de la Logia (del templo universal), previamente "encuadrado" por las "circumambulaciones" de los dos Vigilantes, queda iluminado, u ordenado, en toda la extensión del mismo. 


Es a partir de ese momento que se procede a la apertura del Libro de la Ley Sagrada (la Biblia), y a disponer sobre él el Compás y la Escuadra, lo cual lleva a cabo el maestro de ceremonia de la Logia, El libro y los dos instrumentos, constituyen las "Tres Grandes Luces" de la Masonería, situadas encima del Altar de los juramentos, es decir en el punto geométrico donde simbólicamente se efectúa la unión del cielo y de la tierra, de la vertical y la horizontal. Esa unión está representada por la posición en forma de estrella de David, o sello de Salomón, del compás y de la escuadra, ambos símbolos respectivos del cielo y de la tierra. La Logia aparece así como el lugar donde se hace manifiesta la conjunción cielo-tierra, y por consiguiente la comunicación entre el mundo superior y el mundo inferior. En este sentido, en la rica iconografía descrita en los cuadros de Logia masónicos en ocasiones aparece una escalera (símbolo del eje) apoyando su parte inferior en el altar con las tres grandes luces, mientras su parte superior toca los cielos. Al integrante de la Logia se le indica así cual ha de ser el camino que debe seguir en su proceso interno, un camino vertical, hacia lo "alto", sin olvidar, empero, que ese ascenso sólo es posible gracias a la comprensión de la doctrina tradicional. Esta se articula y expresa a través de la enseñanza vehiculada por el Libro de la Ley Sagrada, y el Compás y la Escuadra(instrumentos que sirven para trazar las medidas prototípicas del Cielo y de la tierra aplicadas a la construcción mediante el uso de la geometría sagrada). 

Conclusión

El término “Luz” en Masonería se refiere al conocimiento iniciático que los masones pretenden adquirir. “Conocer la luz”, es conocer la Verdad, adquirir la conciencia de un centro de luz, y en consecuencia, de fuerza espiritual.
Los Masones pedimos LUZ para ser iniciados, esta luz nos hará ver el conocimiento, la verdad, nos iluminará el camino que debemos de recorrer como masones y salir así de las tinieblas. Este término de luz está mucho más extendido en nuestra cultura, ya que con frecuencia usamos las expresiones “ver la luz”, “estar iluminado” todos ellos en un contexto simbólico.

el Venerable Maestro y los Dos Vigilantes, representan a las TRES LUCES MORALES O ANIMADAS, y por lo mismo, científicamente se les considera como emblemáticos, el primero, de la CIENCIA, el segundo, de la CONSTANCIA y el tercero de la LIBERTAD
Por lo que respecta a las CUATRO LUCES MATERIALES o INANIMADAS, que en este caso de encuentran colocadas sobre el ARA, son nada menos que la BIBLIA, que representa a la LEY, el COMPÀS, como simbólico de la NATURALEZA,( tierra, agua aire y fuego) a la ESCUADRA, como emblemática de la ENERGÌA ( luz, germen, nacimiento, vida, muerte) y a la ESPADA, como el símbolo del HONOR, razón por medio de la cual, existe la convicción de que todos aquellos conocimientos que por su propia naturaleza debemos ESTUDIAR, INVESTIGAR o DESCUBRIR, en beneficio de nuestros semejantes. 

Por otra parte, el reconocimiento de que la logia se sostiene en tres columnas, colocadas en los tronos de cada una de las tres luces, el venerable y los dos vigilantes, nos da la sensación de fortaleza y la convicción de que la logia se reúne bajo le amparo de leyes universales, estas tres luces respectivamente significan:

La sabiduría o pensamiento que dirige.
La fuerza o energía moral que ejecuta.
La belleza o armonía de las fuerza mentales, la concordia entre le pensamiento y la acción.

“Pedid y se os dará”, son dos palabras que dentro de nuestros talleres tienen una gran elocuencia, conteniendo la esencia de la fórmula que nos abre las puertas hacia esa gran luz que ofrece la masonería; ofreciendo así las enseñanzas de moralidad, el mejoramiento espiritual e inagotables fuentes de perfeccionamiento intelectual; en suma , la luz masónica, plena de verdad y de conocimiento me conducirá al camino del deber y de la virtud, siendo con orgullo un hombre libre y de buenas costumbres.

http://lamerkabacosmica.blogspot.pe/2011/04/las-luces-significado-grado-aprendiz.html