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lunes, 30 de septiembre de 2019

EL PROBLEMA DE SIEMPRE.

EL PROBLEMA DE SIEMPRE.

Los diferentes documentos que los masones han escrito en su correspondiente espacio-tiempo histórico, nos dejan reflexiones y enseñanzas que perduran, que han trascendido y son útiles. Así pues leía a Fermín Vale Amesti, un hermano venezolano que mora en el oriente eterno, su trabajo: LA MASONERÍA DEGENERADA Y LA MASONERÍA RESTAURADA, y en ella encontré el mensaje que buscaba en las palabras justas, para motivar el cambio de actitud de nuestros hh:., y que comparto con algunos toques personales.


Resulta absurdo pensar que una antiquísima, sabia y genuina escuela iniciática como la Masonería, tuviese por mero objetivo enseñar a hombres ya “hechos y derechos”, todo el simbolismo relacionado con el arte de la construcción, simplemente para inculcarle enseñanzas y “virtudes morales”, como las que se enseñan a los niños en las escuelas y en las clases de catecismo de las iglesias parroquiales. Tampoco es su objetivo, convertir a los miembros de un Consejo de Alto Grado, en un grupo de “boy scouts” rindiendo “honores a la bandera” y brindando por la salud del gobernante a sabiendas que su gestión no es del agrado del pueblo que lo eligió.

La falta de conocimiento de los principios de la masonería, no le permite al masón considerar nada, más que el simple conocimiento racional y discursivo, que bien le puede servir para fines prácticos profanos, es totalmente, inútil y estéril para elevarlo como un mejor hombre y a la trascendencia real que el masón busca.

Todos carecemos de suficiente conocimiento, pero lo condenable es intentar prohibir a los demás la búsqueda de ese conocimiento que ignoramos, con un pobre recurso: ¡No es de tu grado!, y ponen paños tibios a su deficiente formación, con un profundo, dedicado y casi exclusivo afán ritualista. Quizá es necesario escuchar opiniones como la de Sigmund Freud, que comentó que los rituales eran actividades que permitían a los individuos que las practicaban liberar sus tensiones. Al revisar los comportamientos religiosos, Freud, notó que tenían un efecto catártico y de ahí provenía su intensidad, pero nada más.

A los ojos del hombre ordinario o de quien, a pesar de haber recibido una iniciación, aún no ha logrado alcanzar los niveles correspondientes para trascender, le es necesario el estudio y la guía por el sendero del conocimiento, por verdaderos maestros, aquellos que ya se sacudieron de la estrechez de conceptos o de la vanidad de los títulos y honores, que se incuban en ágapes fastuosos, que no justifican la razón de la augusta orden. Salvo que digan que, están emulando a los masones de las cuatro logias primigenias que en 1717 dieron a luz a la Gran Logia de Londres.

Muchos llegan a la masonería, porque le “vendieron” una idea ajena a lo que es la masonería. Unos se hicieron masones “porque los Hermanos se ayudan mutuamente entre sí”. Otros, porque sólo deseaban disponer de un lugar donde reunirse “en camaradería” con gente afín y poder hablar de asuntos relacionados con sus propios intereses, gustos e inclinaciones, tal como podría hacerlo en un club social. También hay quienes se iniciaron en procura de “protección”, porque el que los “motivó”, enfatizo en el aspecto simplista y utilitario de la “fraternidad”, formando una idea distorsionada, de que la orden es un escudo protector, contra quienes intentar algo contra ellos. Otros, se dan por satisfechos con ser “masones” de nombre únicamente; es decir, de “jugar a los masones”, que suelen disfrutar de la pompa de lucir vistosos collarines, bandas e insignias, sin que les falte el consabido anillo con la Escuadra y el Compás, la calcomanía en el vehículo que conducen y sus tarjetas de presentación personal y/o profesional. Este tipo de masones “de utilería”, van pregonando por doquier su condición de “masón”, tal vez no se dan cuenta que su actitud, además de ridícula es totalmente anti-masónica. Si algo distingue al masón del hombre común, es su conducta y su modo de ser: "Por sus obras se conoce al masón".

Son pocos los que entran a la Orden, buscando “algo más” que toda esas nimiedades, porque intuyen que la orden fue constituida y establecida para fines superiores, realmente nobles y trascendentes. Es en este último grupo de individuos, donde quisiera que vos hermano mío estuviera, para recuperar su antiguo prestigio, para que realmente sea honorable ser miembro de ella.

La tarea no es fácil, claro está. Pero es la mejor de las tareas, que el masón emprende. Tenemos los medios y estos son las herramientas masónicas, que no solo se usa como símbolos: Sobre todo debe usarse para eliminar las imperfecciones de nuestra piedra bruta. Y finalmente no debemos confundir fraternidad con complicidad, si algo esta mal: Se debe decir y corregir.

Herbert Oré B.

domingo, 29 de septiembre de 2019

¿Es la masonería compatible con otras religiones?


Existe mucha confusión al respecto del tema religioso relacionado con la masonería en sus diversas formas, y el primer punto generador de malentendidos es la creencia de muchos acerca de la naturaleza de la masonería y de las organizaciones masónicas en el mundo. Por ello me gustaría hacer algunas cuantas aclaraciones para darle una visión más amplia sobre este tema.

Primero que todo, la masonería no es “otra” religión, de hecho, sencillamente no es una religión. Tampoco es una secta, un culto, una congregación ni nada por el estilo. En lugar de esto, la masonería es, según una definición tradicional, “un sistema moral, velado en alegorías e ilustrado por medio de símbolos”. Su propósito no es difundir ideas religiosas de algún libro sagrado en particular, o convencer a nadie de adoptar tal o cual figura divina, sino “ayudar a gente buena a ser mejor”. Es decir, a ser hombres y mujeres de buenas costumbres, comprometidos con el bienestar y progreso del género humano, y con la firme convicción de que siempre podemos ir más allá de nuestras propias limitaciones.

Otro punto importante es que la masonería, en conjunto, es una sola y al mismo tiempo es muchas. Toda organización masónica del globo se distingue por un cierto número de características particulares, como la libertad de pensamiento, la libre determinación de sus miembros, el desarrollo de la virtud y de los valores éticos, etcétera. Pero al mismo tiempo, la masonería no es una sola organización con un único cuerpo directivo, sino que existen gran cantidad de organizaciones masónicas con diferentes matices en cuanto a método, enseñanza y reglamentos, cada una con sus propias juntas directivas, organizaciones regionales, constituciones, y gran cantidad de otros detalles que las diferencian ligeramente unas de otras. Así por ejemplo, la masonería mixta tiene miembros de ambos sexos, mientras que las masonerías masculina o femenina solo admiten hombres o mujeres respectivamente.

En fin, la masonería es una organización secular y sin fines de lucro; tiene un conjunto básico de enseñanzas y postulados filosóficos, pero con diversas variedades y formas de expresar y vivir tales principios; no está afiliada a ninguna religión ni organización religiosa, y promueve la libertad de pensamiento y el mejoramiento humano.

Tal vez sea la idea errónea –pero muy difundida– de considerarla como una especie de culto lo que ha hecho creer a muchos que se trata de algo incompatible con sus propias ideas religiosas o creencias espirituales. Pero en cuanto a las creencias de cada individuo la masonería universalmente promueve el respeto y la tolerancia entre todas las formas de creencia espiritual, y en nombre de la caridad y de la fraternidad entre las personas y las naciones, prefiere recomendar abstenerse, en unos casos, y en otros prohibir tajantemente participar de toda clase de discusión acerca de religión en sus asambleas. Esto no quiere decir que la masonería se oponga a la religión, sino que por respeto y a fin de mantener un ambiente de solidaridad y fraternidad, se evita entablar discusiones que frecuentemente pueden degenerar en actitudes intolerantes o extremas.

Como último punto, vale la pena mencionar que en diversas organizaciones religiosas se indica a los miembros que no pueden pertenecer a la masonería, que ser masón está prohibido; es decir, se espera que la persona acepte esta condición si quiere ser miembro activo de dicha comunidad religiosa. Por el contrario, en la masonería no se discrimina a sus miembros por sus creencias, y de hecho en muchas formas de masonería, aunque no todas, es requisito creer en alguna divinidad (aunque cada persona es libre de profesar la religión de su preferencia, o inclusive de no ser miembro activo de ninguna religión si así lo decide). Es decir, consideramos que es importante la creencia en un ser supremo, pero también consideramos que es derecho de cada persona decidir libre y conscientemente bajo qué conjunto de valores y principios desea vivir su vida.

Le corresponde a usted valorar según su propio criterio la postura que tomará sobre este tema. Pero puede tener la seguridad de que, al menos de nuestra parte, no recibirá ninguna clase de reproche sea cual sea su decisión.

http://elportico.wordpress.com/2011/09/28/%C2%BFes-la-masoneria-compatible-con-otras-religiones/

sábado, 28 de septiembre de 2019

Mujeres en la masonería operativa


Existen evidencias históricas suficientes para sospechar que la exclusión total de la mujer de la masonería ocurrió cuando se llevó a cabo el proceso de transición de la masonería operativa a la masonería simbólica, a inicios del siglo XVIII, en las constituciones redactadas por el reverendo James Anderson (1723).


Karen Kidd, en su libro Haunted Chambers: the Lives of Early Freemasons (2009), realiza un excelente trabajo de recopilación sobre lo que se sabe de las mujeres masonas anteriores a 1876, cuando la masonería mixta (comasonería) y la masonería femenina comenzaron a existir en el panorama occidental. Buena parte de los datos de este artículo fueron tomados de ese libro o, al menos, fueron encontrados gracias a las pistas que esa autora proporciona.

Las guildas de constructores eran organizaciones predominantemente masculinas, pero existían varios métodos para que una mujer pudiera acceder a una guilda: podía aprender el oficio directamente de su padre y una viuda podía suceder a su marido en todos los aspectos administrativos, como la contratación y pago de obreros y compañeros (“journeymen”). Incluso hay registros de una mujer no hija de masón que fue admitida como aprendiz en un taller y pagó su cuota respectiva a la guilda.

El siguiente recuento y cronología muestra la presencia de la mujer en la masonería operativa:
1256: aparece una referencia a “Gunnilda la masona” de Norwich (“Gunnilda the Mason”) en los registros públicos de ese año (Close Rolls Calendar).
1318: la leyenda sitúa en esta fecha a Sabina von Steinbach, la hija del maestro constructor Erwin von Steinbach, el arquitecto a cargo de la construcción de la catedral de Nuestra Señora de Estrasburgo, quien es contratada para esculpir las alegorías de la Sinagoga y la Iglesia en el frontispicio de esa catedral, entre otras figuras.
1389: algunas cláusulas en el certificado de la guilda de masones de Lincoln usan repetidamente el vocablo “hermanas” junto a “hermanos”.
1390: el manuscrito Regius o Halliwell instruye a los masones para que se traten unos a otros como “hermano y hermana”.
1408: en los registros de la guilda de Corpus Christi de York se les indica a los aprendices obedecer al “Maestro o Dama o a cualquier otro masón”. Se sabe que la palabra “Dama” no era utilizada para describir a la esposa de un masón, sino que era el equivalente femenino a un “Maestro”.
Inicios del siglo XVII: el manuscrito de Harley, bajo la sección que se refiere a los aprendices, ordena que el nuevo aprendiz no revele los consejos o secretos confiados por el Maestro o la Dama.
1663: la viuda Margaret Wild aparece como miembro de la Compañía de Masones de Londres.
1683 (17 de abril): en el registro de las minutas de la logia operativa que se reunía en la capilla de María de Edinburgo (Escocia) se establece que la viuda de un masón podía ocupar la posición de Dama o Maestra, equivalente a la posición de Maestro, para hacer contrataciones y proseguir la administración de los proyectos de su fallecido esposo.
1693: el manuscrito de York n.o 4, al referirse al aprendiz, describe cómo “él o ella(shee)” debe moverse durante su ceremonia de aceptación en la logia. Esta polémica palabra fue interpretada por los masones masculinos del siglo XIX como un error del copista quien, en su opinión, debió escribir “ellos” (they).
1696: los nombres de dos viudas aparecen en el libro de registros de los masones (Mason’s Court book record).
1713-1715: numerosos aprendices son asignados a maestras masonas según los registros de la Venerable Compañía de Masones (Worshipful Company of Masons) en el manuscrito 5984 de la biblioteca del salón de las guildas en Londres (Guildhall Library).
1713: la compañía de masones de Londres registra como aprendiz a Mary Banister, hija de un barbero en Barking. Su periodo de aprendiz se extendió durante siete años y ella le pagó a la compañía cinco chelines. En ese mismo año, la compañía registra la pertenencia de otras mujeres.

Los registros de mujeres en la masonería operativa se acaban al inicio del siglo XVIII. Coincidentemente, por esas mismas fechas, una mujer es iniciada por primera vez en una logia simbólica: en 1712, según su lápida, la señorita Elizabeth St. Leger es admitida en la logia simbólica de su padre, el conde St. Leger.

La participación de las mujeres en la masonería antes de 1882 (iniciación de Maria Deraismes, fundadora de la masonería mixta) no puede seguir siendo ignorada ni explicada a través de artificiosos argumentos (como achacarle un error al copista). Afortunadamente, la visión de mundo sobre la mujer ha cambiado mucho en los últimos 150 años, gracias a la labor de las mismas mujeres y de los hombres que han aceptado el cambio de paradigma.

http://elportico.wordpress.com/2011/05/25/mujeres-en-la-masoneria-operativa-medieval-y-renacentista/

viernes, 27 de septiembre de 2019

Los orígenes de la masonería


La masonería moderna se inicia en 1717, en las célebres constituciones de Anderson. Pero esta no es la única masonería que ha existido. Los organismos creados en el siglo XVIII se originaron en las guildas o gremios medievales que aglutinaban a los encargados de construir iglesias, ermitas, catedrales y toda clase de edificios sagrados. Durante la Edad Media, los constructores sagrados europeos se especializaron en la edificación de templos cristianos porque estas eran las edificaciones sagradas de su época.


Pero ¿se originan las tradiciones de constructores sagrados en la Edad Media?

Existe evidencia arqueológica para suponer que los más antiguos templos no eran edificaciones creadas por el ser humano; eran lugares especialmente seleccionados por sus características naturales, según la geografía de cada pueblo: un claro en el bosque o el habitáculo de un árbol especialmente longevo o imponente, una montaña, un lugar especial dentro de una caverna… La etapa de edificación de lugares sagrados es muy reciente en la historia humana (apenas unos siete mil años) y tiene vestigios de estas experiencias sagradas iniciales.

Así, las pirámides nos recuerdan la montaña sagrada; los templos se llenan de columnas con remates arbóreos que simulan bosques; las criptas de las catedrales y las cámaras profundas de las pirámides recuerdan la caverna iniciática.

Poner piedra sobre piedra –y lograr que se sostengan en el tiempo– es un arte y una ciencia. Es la síntesis de un saber y de un hacer, cuyo resultado se mantiene en secreto y se transmite cuidadosamente de generación en generación.

Hay quienes defienden que nuestra masonería moderna se arraiga, en última instancia, en Egipto. Las pruebas documentales de tal origen son débiles. Sus vestigios sobreviven silentes, pero su existencia es irrefutable. Tal vez sí existió en Egipto una tradición de constructores sagrados cuyos símbolos y esencia todavía permanecen en la tradición que hemos heredado desde aquellos tiempos remotos.

Lo cierto es que, aun cuando la historia haya borrado las principales pruebas de una tradición masónica desde la más remota antigüedad, los templos en todas las épocas y culturas demuestran la existencia de grupos de constructores sagrados con inquietudes y búsquedas acaso semejantes a las de quienes, en la actualidad, han hecho de la masonería su camino de crecimiento espiritual y moral.

http://elportico.wordpress.com/2011/02/13/los-origenes-de-la-masoneria/

jueves, 26 de septiembre de 2019

IRLANDA, O LA ANTIGÜEDAD MASÓNICA.

IRLANDA, O LA ANTIGÜEDAD MASÓNICA.

Capítulo de Arco Real irlandés. Obsérvese el peculiar diseño de los Collares irlandeses y la costumbre de portar los Mandiles por dentro de la chaqueta, a la manera antigua.

A pesar de la gran labor de investigación masónica llevada a cabo durante el Siglo XX, es preciso decir que se ha incurrido de manera constante en un error que puede calificarse también de voluntario: los historiadores masónicos ingleses se mostraron enormemente reacios a aceptar que, en la fragua de la Masonería, Irlanda tuvo un papel tan decisivo (de hecho bastante más) que el que se intentó atribuir a Inglaterra, cuyo modelo de Masonería andersoniano fue finalmente desplazado por la Masonería irlandesa. Actualmente, conforme pasan los años e Inglaterra deja de considerarse el centro de la civilización para pasar a considerarse una pieza más dentro del puzzle mundial, los historiadores ingleses están comenzando a reconocer a Irlanda el papel decisivo que tuvo en la configuración de la Masonería anglosajona.

Aunque la Masonería como Orden Iniciática germinó en Escocia, la realidad es que en 1700 Escocia era la nación independiente más pobre de Europa. En ese momento su población apenas alcanzaba el millón de habitantes, y en 1750 ascendía únicamente a 1.260.000 almas. Si además descontamos los escoceses embarcados en las distintas peripecias coloniales y los alistados en el ejército británico, nos percatamos de que la población que habitaba realmente en Escocia era verdaderamente reducida.

Irlanda y Escocia son dos mundos muy permeables entre sí, mucho más que Inglaterra y Escocia. De hecho, como indican algunos indicios de Irlanda del Norte, el desarrollo de la Masonería norirlandesa probablemente fuese de la mano de Escocia desde fecha muy temprana. En la etapa moderna, y aunque Irlanda desarrolló sus propias peculiaridades masónicas, el sistema escocés y el irlandés de Masonería responderon siempre a una unidad de propósito común que hizo que siempre se reconociesen mutuamente.


Irlanda puso en la balanza de la Masonería el peso demográfico que Escocia no podía poner. Si bien a principios del Siglo XVIII su población era de 3.000.000 personas, experimentó un crecimiento que la situó en 8.000.000 de habitantes en el momento de comenzar la hambruna de la patata, en 1845. Obviamente la economía agraria irlandesa no tenía capacidad para sustentar a semejante población, pero resultó que a 135 millas náuticas (218 kms) al este de Dublín se encontraba el puerto de Liverpool, ciudad próspera por su comercio del algodón y los esclavos, pero también puerta de entrada a la gran conurbación industrial y cuenca carbonífera de Liverpool y Manchester, cuya mano de obra fluiría de forma incesante desde Irlanda, importando también el modelo masónico Antiguo y contribuyendo de forma decisiva a que fuese finalmente implantado en Inglaterra.

El símbolo masónico más antiguo de Irlanda, la Escuadra del Puente Baal. Esta escuadra apareció en el transcurso de unas obras en el Puente Baal en Limerick (Ulster). En ella aparece inscrito un año ("1507") y la leyenda "Me esforzaré por vivir con amor y caridad en el Nivel y por la Escuadra".


Este medallón es una reliquia masónica irlandesa que implica un apasionante anacronismo. Fue hallado en Fermanagh (Ulster), y lleva inscrita la temprana fecha de 1516, cuando la Masonería estaba compuesta únicamente por miembros operativos. Sin embargo, todo en él es simbolismo del Arco Real.

1688 El primer documento que hace referencia a la existencia de Logias especulativas en Irlanda es el Trinity Tripos.

Durante el Siglo XVII era costumbre en las universidades de Oxford, Cambridge, y Dublín que un representante de los estudiantes pronunciase (en latín) un discurso satíritico en la ceremonia de entrega de diplomas a los nuevos graduados. A este representante de los estudiantes se le denominaba "Filius Terrae", y tenía inmunidad para decir lo que quisiera. La ceremonia de graduación era denominada los Initia, y el discurso satírico recibía el nombre de Tripos.

El Filius Terrae del Trinity en 1688 era John Johnes, el cual había sido iniciado en la Logia del Trinity College de Dublín, de modo que incluyó numerosos detalles masónicos. Johnes hace mención a la existencia de miembros de distinta extracción social, a la relación de ciertos elementos rituales con los usos militares; se refiere a la Masonería especulativa como Masonería Escocesa, y bromea con uno de los presentes, Sir Warren, recordándole que debe pagar aún 5 chelines por haber sido Iniciado a la manera nueva (Freemasonized the new way). El público ante el que se leyeron los Tripos era de naturaleza universitaria, compuesto por miembros del Trinity College de Dublín y otras figuras públicas, y necesariamente debía estar familiarizado con la Masonería para que la sátira resultase efectiva.



Me permito reproducir parte de la sátira que John Jones hace del Venerable de la Logia del Trinity College, junto con otro miembro, el Hermano Cooper, porque es realmente graciosa. El relato está redactado en latín, aunque el extenso poema lo está en inglés. El "Ridley" al que se refieren es el cadáver de un reo ajusticiado días antes y que estaba en el Trinity College por motivos forenses.

Nuestro Venerable Hermano, el truhán, viéndose con tanto dinero recolectado, guardó los dineros con la intención de escapar, y cruzó la calle con una expresión más alegre de lo habitual, y mientras iba haciendo cabriolas, ¡con quién fue a encontrarse! De todos los hombres del mundo apareció el Hermano más fraternal de todos los Hermanos, Cooper. Tan pronto el leal Hermano reconoció a su Venerable, corrió a saludarle, estrechó su mano y, como es costumbre, le obsequió con el beso más pegajoso que quepa imaginar. Entonces ambos se dirigieron a la Biblioteca con el propósito de contemplar a Ridley, entre otras maravillas del lugar. Cuando el visitante (el Venerable Maestro) estudiaba con ojos escrutadores de lince y diseccionaba entre lo que el juez, el verdugo y los cirujanos habían dejado de la carroña del pobre infeliz, ¡sorpresa y sorpresa!, distinguió, no sabría decir con certeza si en sus partes más nobles o en sus partes más traseras, el Signum, o dicho en inglés sencillo, la Marca del Masón. Tan pronto como descubrió esto, ¡Santo Cielo!, su grito llenó el edificio. Una y otra vez se golpeó el pecho, se laceró sus pálidas mejillas y se rasgó las vestiduras hasta dejarlas hechas añicos. Poco después, cuando su paroxismo se hubo calmado, plasmó su pesar en los siguientes versos:

ELOGIUM RIDLEYANUM

Hermano infeliz,
¡qué desgracia se te puede comparar!
Tú, dolor y vergüenza de la sociedad, 
si hubiésemos sabido a su debido tiempo
que eras miembro de la Fraternidad, 
por fraude o por fuerza te habrías 
librado del palo de horca y del nudo corredizo, 
y ahora que quizá la vida te ha bendecido, 
pues has resultado ser un Hermano 
por ello no estarás expuesto a nuestra burla, 
cuando las chicas quieran beber cerveza en el Colegio... 
(...)

1695 es el año en que está registrada por primera vez la fundación de una Logia en Irlanda de la que se puede afirmar que nace sin relación con la Masonería operativa.

Aunque Cork cuenta con una amplia bahía en la que se hallan distintos puertos, el puerto de Youghal cuenta con una fisonomía e instalaciones fortificadas que lo hacían sumamente seguro para los navíos de guerra, de modo que la historia de Youghal durante los Siglos XVII y XVIII va ligada a la presencia de la Marina Real británica.


La Logia de Youghal fue creada en 1695 por el Mayor Congreve, y estaba ubicada en el pequeño pueblo de Youghal con el fin de acoger a los Masones pertenecientes a la oficialidad naval y marinería. No obstante es de suponer que existían en el condado bastantes más Logias de tiempo inmemorial, pues a pesar del gran prestigio de esta Logia -era costumbre que el Diputado Gran Maestro Provincial de Munster fuese siempre de la Logia de Youghal-, en el momento de otorgar las Cartas Patentes en 1733 el número que le correspondió fue el nº 19.



Si miramos la distribución de los números llevada a cabo en 1733, momento en que se numeraron las Logias de Irlanda, en el mismo condado de Cork hay varias Logias cuyos números son bien distintivos: la Logia "Primera Logia de Irlanda" nº 1, la Logia "Tercera Logia de Irlanda" nº 3, la Logia St. Finn Barre's nº 8 y la Logia "Decimoquinta Logia de Irlanda" nº 15, que fueron consideradas anteriores en su fundación a la Logia de Youghal. Todas estas Logias son consideradas Logias de tiempo inmemorial.

La Logia de Youghal estuvo trabajando de manera ininterrumpida hasta 1830, año en que entregó su Patente. No obstante, para seguir la tradición, la actual Logia Youghal nº 68 se sigue reuniendo en un Templo situado en el puerto.


El hecho de que Youghal fuese el principal puerto militar del sur de Irlanda provocó que en 1695 comenzasen a celebrarse las primeras Tenidas masónicas. Este recorte de prensa fue publicado en el diario East Cork Journal el 24 de Julio de 2014.


El siguiente documento que jalona la historia masónica irlandesa es el Manuscrito Chetwood Crowley, datado en 1700 y que describe la forma de dar la Palabra de Masón. Se trata de un documento muy semejante al Manuscrito de la Casa Registro de Edimburgo, al punto de que reproduce muchas palabras de manera exacta (como "muecas y posturas ridículas"). Tras narrar cómo se da la Palabra de Masón, el documento incluye catecismo de preguntas y respuestas.

Los siguientes documentos irlandeses que encontramos son una serie de fragmentos pertenecientes a la colección de Sir Thomas Molyneux (1661–1733), un médico y científico de Dublín. Estos fragmentos incluyen lo que son los primeros rastros escritos del Ritual Irlandés. Está dispuesto igualmente en forma de preguntas y respuestas, e incluye alguno de los temas principales del ritual irlandés y yorquino, como la Caja de Hueso.

Richard Parsons, 1er Conde de Rose (1702–1741), primer Gran Maestro registrado de la Gran Logia de Irlanda.

1725 es el año que suele aceptarse como fecha de la fundación de la Gran Logia de Irlanda. Concretamente el 26 de Junio de 1725. Sin embargo, esta fecha no nos ha llegado por los registros de la Gran Logia, sino porque este acontecimiento fue dado como noticia en el Dublin Weekly Journal, un semanario de noticias publicado en Dublín. 

Según el Dublin Weekly Journal, 

(...) Más de un centenar de gentilhombres masones (es decir, masones especulativos) se reunieron en la Taberna del León Amarillo el 26 de Junio de 1725, para posteriormente marchar en procesión al King's Arms. El cortejo incluía a los Maestros y Vigilantes de seis Logias de gentilhombres masones, que se hallaban bajo jurisdicción del Gran Maestro. Una vez llegados al King's Arms, el Muy Honorable Conde de Ross fue elegido como nuevo Gran Maestro.

Obsérvese que el texto menciona que los Maestros y Vigilantes ya se encontrabanbajo jurisdicción del Gran Maestro, y que el Conde de Ross fue elegido como nuevoGran Maestro, lo que implica que la Gran Logia de Irlanda existía desde antes de 1725, aunque no podemos saber desde cuando. 


Interior de Freemasons' Hall en Dublín.


Exterior de Freemasons' Hall en Dublín.

1741 es el año que marca el dominio administrativo real de la Gran Logia de Irlanda sobre toda la isla. Y una vez más no lo conocemos por los registros masónicos sino por la prensa. La noticia en cuestión fue publicada en Faulkner’s Dublin Journal el 1 de Julio de 1740.

En 1725, la Gran Logia de Irlanda no tenía jurisdicción real sobre todas las Logias de la isla. De hecho, las Logias de Cork se hallaban bajo jurisdicción de la Gran Logia de Munster (a pesar de ello Dublín reconoció a la Logia de Cork su mayor antigüedad, al concederle el nº 1 del registro, mientras la Logia Dublín lleva el nº 2). En general fueron muchas las Logias de tiempo inmemorial que no quisieron adscribirse a la GLI, aunque esto fue solventado en 1741, cuando la GLI emitió una circular diciendo que todas las Logias de tiempo inmemorial que no hubiesen solicitado Carta Patente a la Gran Logia serían consideradas Logias rebeldes, lo que provocó que las últimas Logias independientes se inscribiesen en los registros de la GLI.

1743 LA PROCESIÓN DEL ARCO REAL DE YOUGHAL

El término "Arco Real" es una metáfora. En la Masonería operativa se denominaba "Masonería de la Escuadra" a aquella en que los sillares se colocaban uno sobre otro, a la manera de un muro; sin embargo, denominaban "Masonería del Arco" al arte de construir arcos, arbotantes y estructuras aéreas. Esto exigía una cualificación notablemente superior, y estos términos fueron aplicados en la Masonería especulativa para diferenciar el trabajo realizado antes del Tercer Grado, y al que los primeros Masones especulativos comenzaron denominando genéricamente como "Masonería de la Escuadra", de los acontecimientos espirituales experimentados tras la Iniciación, a los que se refirieron como "Masonería del Arco".

Mandil del Siglo XVIII del Arco Real irlandés.

En su libro Antiquity of the Royal Arch, F. de P. Castells afirma que el Arco Real se trabajaba ya en Irlanda en una etapa tan temprana como 1725. Esta afirmación viene legitimada por el artículo publicado en el diario Faulkner's Dublin Journal, que describe la procesión una procesión de la Logia nº 21 celebrada en Youghal el 27 de Diciembre de 1743 (día de San Juan). Pensemos, para hacernos una idea del grado de desarrollo simbólico que implican los eventos descritos por el periódico, que en 1743 todavía había Logias en Escocia que no trabajaban el mito de Hiram Abiff, que nadie había sido todavía exaltado al Arco Real en suelo inglés (la primera exaltación tuvo lugar en 1744), y que el Segundo Grado con las leyendas de Josué y Jefté estaba todavía en un estado incipiente. El diario ofrece la noticia de una procesión masónica portando el Arco Real por las calles de Youghal:

La primera salutación recibida tras la salida del Templo fue a cargo de los navíos de guerra amarrados en el muelle de Youghal, los cuales, engalanados con sus banderolas, dispararon salvas con sus cañones.
(...) 
En cuarto lugar de la procesión se encontraba el Arco Real portado por dos Excelentes Maestros. En quinto lugar iba el Venerable Maestro con su regalía habitual y su vara dorada. A su izquierda iba el Diputado Maestro con la Escuadra y el Compás. En sexto lugar, los dos Vigilantes con sus bastones, portando uno el Nivel y el otro la Plomada.

La Masonería irlandesa, al igual que la escocesa, incorpora un elemento característico que es la Ceremonia de los Velos. La razón de ser de la Ceremonia de los Velos es ofrecer una representación simbólica de la serie de Iniciaciones que es preciso acometer una vez que se ha experimentado el Tercer Grado, o primera de las Iniciaciones. Para ello el Candidato debe pasar simbólicamente por una serie de velos, cada uno de los cuales representa una Iniciación, tras lo cual se escenifica el descenso a la bóveda donde se encuentran los Secretos Perdidos del Maestro Masón. 

Mobiliario para la Ceremonia de los Velos.

LAS PATENTES DE CAMPO


La Gran Logia de Irlanda fue la primera Gran Logia que emitió Cartas Patentes tal y como las conocemos hoy en día, y fue también la primera en emitir Patentes de Campo para las Logias militares, hábito que también fue seguido por los Antiguos ingleses, de modo que las Logias militares que se diseminaron por las colonias tenían patente irlandesa o Antigua. Algunos de estos casos que vale la pena comentar son, por ejemplo, la Logia 218, asdcrita al 48º Regimiento de Infantería, que celebró la primera Tenida en suelo cubano en 1763 antes de que Cuba fuese devuelta a España. En 1767 la GLI había otorgado Patentes para Logias en Jamaica, y en 1783 a Logias de Islas Barbados. Sin embargo, la efemérides más notable tuvo lugar en 1775, cuando la Logia 441, adscrita al 38º Regimiento de Infantería, inició en Boston a quince afroamericanos, entre los que se encontraba un nombre ilustre: Prince Hall.

ANTIGUOS Y MODERNOS

La diatriba entre Antiguos y Modernos en suelo inglés iba a configurar finalmente todo el modelo anglosajón de Masonería. La Gran Logia de Inglaterra había nacido con el propósito de hacer de la Masonería algo sin razón de ser iniciática, reduciéndola a la condición de club de caballeros o de ateneo. Se trataba de una Masonería de la Escuadra (únicamente con los tres primeros Grados) que únicamente al final aceptó, y sin convencimiento, la Masonería del Arco, y que durante el Siglo XVIII intentó hacer desaparecer a la Gran Logia de los Antiguos relegándola a la condición de ilegal por medio de una ley parlamentaria y considerándola siempre como una Masonería irregular.

La Masonería irlandesa siempre tuvo una especial vitalidad. En el momento de la Unión Masónica de 1813, con una población que era la mitad de la de Inglaterra, contaba con 700 Logias en suelo irlandés, amén de otras 450 en suelo inglés que pertenecían a la Gran Logia de los Antiguos, cuyos miembros eran también en buena parte irlandeses. Mientras tanto, la Gran Logia de Inglaterra (Modernos) contaba con unas 470 Logias. Los escoceses tampoco estaban dispuestos a reconocer la Masonería andersoniana de la Gran Logia de Inglaterra, y finalmente la nueva Gran Logia Unida de Inglaterra hubo de plegarse al modelo Antiguo impuesto por irlandeses y escoceses.

Los escudos de armas permiten también entrever el peso que Irlanda tuvo en la configuración de la Masonería anglosajona y cómo impuso sus tesis en Inglaterra en la Unión de 1813.

EL ACTA PARA LA PREVENCIÓN DE JURAMENTOS Y LA BULA QUO GRAVIORA

León XII, autor de la
bula Quo Graviora.

A comienzos del Siglo XIX la Masonería irlandesa estaba extendida por buena parte del globo debido a sus Cartas Patentes y a sus Logias militares, y en su Unión con los Modernos había impuesto su concepción de la Masonería. Sin embargo, en su propio territorio hubo de sufrir dos duros reveses. En 1823 se produjo una hambruna, lo que se tradujo no solo en emigración sino también en una considerable inestabilidad política, al punto de que algunas Logias se convirtieron en focos nacionalistas, y aparecieron Órdenes paramasónicas como la Orden de Orange o los Ribonistas. Todo ello desembocó en la emisión del Acta para la Prevención de Juramentos, que prohibía la pertenencia a sociedades que los exigiese, e igualmente se revocó el Habeas Corpus. En 1799 Irlanda había quedado eximida del Acta de Sociedades Ilegales por tener estatuto de colonia; pero en 1823 sí formaba parte del Reino Unido, con lo que el Acta se le aplicó con todo su rigor, de modo que quedó proscrita, tardando más de dos años en conseguir permiso para volver a abrir las Logias. No obstante, durante estos dos años muchas Logias cerraron para no volver a abrir, y las Logias irlandesas de ultramar quedaron en un limbo jurisdiccional.

El siguiente golpe le vino por parte de la Iglesia Católica Romana. El rechazo que sentía la Iglesia por la Masonería no era nada nuevo. Había comenzando en 1738 con la bula In Eminenti, y posteriormente Benedicto XIV y Pío VII había emitido sendas condenas en 1751 y 1821. Pero la encíclica Quo Graviora, firmada por León XII en 1826, era diferente. Fue ampliamente publicada en Irlanda, y muchos católicos masones, ante la amenaza de la excomunión, se vieron obligados a causar baja en la Masonería.

Ante la caída de la productividad agraria en 1845, muchos agricultores se vieron desprovistos de sus casas por la imposibilidad de hacer frente a las deudas.



A partir de 1843, una importante parte de la
población se vio obligada a abandonar
Irlanda entre grandes penalidades.

Pero el punto más bajo de la Masonería irlandesa vendría cuando toda Irlanda se vio obligada a padecer la brutal hambruna de 1845, que todavía hoy se emplea en las Facultades de Económicas de todo el mundo para explicar el comportamiento los bienes Giffen: ante el temor al hambre el precio de la patata comenzó a subir, y conforme subía, por ese mismo temor, se producía una demanda cada vez mayor que impulsaba el precio aún más al alza, lo que convirtió a la patata, la base de la alimentación irlandesa, en un bien de lujo. La hambruna de 1845 llevó a la población irlandesa a condiciones auténticamente dramáticas que provocó una emigración aún más masiva, con lo que la población de la isla cayó de casi 8.000.000 a 4.000.000 en 25 años.

Preceptorio Templario de Freemasons' Hall (Dublín).

Actualmente hay 850 Logias operando bajo patente irlandesa, entre ellas Logias militares y muchas otras en territorios de ultramar. A diferencia de otras Obediencias, la Masonería irlandesa reconoce cuatro Grados: Aprendiz Entrado, Compañero, Maestro Masón y Maestro Instalado.

Pero sin duda la principal peculiaridad de la Masonería irlandesa, y que demuestra su profundo apego a las tradiciones, es que todavía en 2014 no tiene rituales escritos, de modo que los rituales se siguen aprendiendo según el método tradicional, de boca a oído, por lo que todas las Provincias masónicas irlandesas tienen una abundante red de Logias de Instrucción a las que se puede asistir a presenciar el Ritual Irlandés, y donde los distintos Oficiales pueden aprender sus textos.



Una fotografía sorprendente. Tras la Guerra de Independencia irlandesa, tuvo lugar una Guerra Civil provocada por las distintas actitudes respecto al tratado angloirlandés que permitía al Reino Unido mantener las seis provincias de Irlanda del Norte. En 1922, hacia el final de la Guerra Civil, el IRA (Irish Republican Army), que ya no era considerado ejército regular, tomó Freemasons' Hall de Dublín y lo empleó como cuartel general durante seis semanas. El Coronel Claude Cane, Diputado Gran Secretario que llevó las negociaciones con el IRA para la devolución del Templo, reconoció al IRA la consideración personal con que siempre lo trató, así como el cuidado exquisito que tuvieron con las instalaciones. En la foto, miembros del IRA sacan pan de Freemasons' Hall.

Las siguientes cinco fotos corresponden a Freemasons' Hall de Cork.







El Secretario de la Escuela de Huérfanas Masónicas de Dublín posa con dos alumnas. La de la izquierda lleva el uniforme de Huérfana Masónica de 1792, la de la derecha lleva el uniforme de 1892.





http://www.masoneriaantigua.blogspot.com.es/2014/08/irlanda-o-la-antiguedad-masonica.html

miércoles, 25 de septiembre de 2019

LA SERPIENTE EN EL ANTIGUO EGIPTO.

LA SERPIENTE EN EL ANTIGUO EGIPTO.

En el antiguo Egipto la serpiente era ampliamente deificado y presidió los asuntos relacionados con la fertilidad, el nacimiento, la vida, la muerte y habló de los bajos fondos. Estatuas de dioses celestes, solares, terrestres y chthonic utilizan formas de serpientes en la cabeza ni en sus manos . Su curación, renovación y transformación o representaciones asociadas con el inframundo.









Por ejemplo, Nekhebet la diosa buitre, patrona tutelar del Alto Egipto y la realeza, siempre debe ser visto y contrapunto en asociación con la diosa Wadjet, la diosa cobra, guardián del Bajo Egipto y también patrono de la realeza. Fuerzas alentadores del Alto y Bajo Egipto, Wadjet Nekhebet y forman una pareja inseparable en la aparición de la realeza egipcia unificada, en 3000 a. C. con Narmer.


Meretseguer o Meretseger (significa "Un silencio de amor"). Se representa como una mujer con una cabeza de serpiente o como una mujer con cabeza de serpiente. A veces tenía un tocado formado por los cuernos y el disco solar. En las representaciones más raros surge como serpiente de tres cabezas (una mujer, una serpiente y un buitre). Durante la época de la Nueva España, la diosa se ​​convirtió en guardián de las tumbas de la necrópolis de Tebas (Valle de los Reyes), acreditando- si atacó a los que trataban de saquear ellos.


La protección ofrecida por la serpiente guardiana era tan importante que ningún templo dispensado. El bienestar de la nación egipcia dependía de la fuerza de la serpiente como símbolo de la fertilidad y el poder de Isis como regente del Nilo. La venerada diosa Neith, Señora de la Vida y destino, deidad funeraria y diosa inventor aparece en uno de sus manifestaciones como una gran serpiente de oro. Neith es conocido como el más antiguo de la diosa, pre-dinástica, regla de la magia, que contiene las aguas primordiales, el principio eterno de la auto-sostenible, y la vida misteriosa integral. Ella dio a luz al dios Ra, con su telar tejida cielo y el mundo, y la red de recogida de las aguas primordiales criaturas que viven en la tierra. Para ser la Madre Creador, ningún mortal podía mirar su rostro oculto bajo un velo, para que fue escrito en su estatua: "Yo soy el que es, fue y será, y ningún mortal ha levantado todavía mi velo."


Isis y Nephtis, polaridad divina de la luz y la sombra, fueron tratados con la doble serpiente de la vida y la muerte, que eran los únicos capaces de guiar a las almas en el mundo subterráneo habitado por demonios serpientes. 


Otra diosa egipcia con forma de serpiente era UA- Zit, la "Serpiente Celestial" Dador de la Vida Eterna, símbolo de la sabiduría y el poder, ureus. Se puede ver en la cabeza de los faraones de Egipto. Otra serpiente importante en el capítulo de la historia de la Barca Solar, Mehen es, que durante la noche, podría tener el aspecto de una serpiente con cabeza de hombre blandiendo una lanza, publicado vigilante en la proa de buque. Sin embargo, se representa con mayor frecuencia como un enrollado alrededor de la serpiente gigante buque.


Una leyenda dice que una noche Apep tomó el control, causando tormentas furiosas y sacudiendo la tierra. Usando el caos que creó, Apep lanzó dos males en el mundo, dos demonios llamados Sek y Mot, para derrocar a la humanidad recoger las almas a su amo , convirtiendo los mortales oscuros en conchas sin alma comandadas por Apophis. Para luchar contra los siervos del mal Apep, el dios del sol eligieron seis guerreros y los presentados con la inmortalidad y los poderes necesarios para derrotar a tus enemigos. Como elegido de Ra, el guerreros lucharon con el mal que amenazaba con tomar el control de distancia de ellos, de pie entre los hombres y los demonios. El primero de estos seres era Mehen.


En pre-dinástico y Reino Antiguo (c. 2575-2134 aC) la literatura, la entidad viene junto con Seth, que luchan a diario contra el demonio horrible Apophis, mientras que el Sol viaja a través del mundo de las sombras. Mehen se envuelve alrededor de su cola Apophis, mientras que Seth lo hirió con una lanza. Incluso en el caso de Apophis fuera el ganador de esa pelea, los otros dos deidades haría un agujero en el vientre de la bestia, a través del cual el escape barca solar.Defensor de la embarcación en la que el dios-sol viajando por la noche, la deidad Mehen podría tener la apariencia de una serpiente con cabeza de hombre blandiendo una lanza, vigilante publicado en la proa de la embarcación. Sin embargo, se representa con mayor frecuencia como una espiral alrededor de la serpiente gigante buque. En pre-dinástico y Reino Antiguo (c. 2575-2134 aC) entidad literatura emerge, junto con Seth, que luchan a diario contra el demonio horrible Apophis, mientras que el Sol viaja a través del mundo de las sombras. Incluso en el caso de Apophis fuera ganador lucha, la deidad junto con Seth, haría un agujero en el vientre de la bestia, a través del cual el escape barca solar.


En el Libro de Él en el infierno que, entre otras cosas, se describen los seres que habitan más allá de la tumba, la serpiente Mehen lo general se observa que rodea y protege las espirales con su cuerpo de la cabina de la embarcación en la que Ra viaja. Es en este sentido lo vemos en cámara de una escena sepucral de Ramsés I (c. 1307-1306 aC). Parece Mehen proteger Ra, representado como el dios creador Khnum, mientras que el barco solar se arrastró por el bajo mundo.


Esta serpiente se menciona en los textos de los sarcófagos durante el Imperio Medio (c. 2040-1640 aC) y aparece en las viñetas de los papiros funerarios y pinturas murales en las tumbas del Valle de los Reyes, en especial en las tumbas de Seti I (c. 1306 a .. 1290 aC) y Ramsés VI (c 1151-1136 aC) 
La palabra significa Mehen la herida o, como verbo, rizo. Paso del Libro de las Puertas: "Abre tú Duat para Ra, abre su puerta de par. Oscuridad completa e ilumina un brillo en la cámara oculta. El (10º) puerta se cierra después de este gran dios entró. Las serpientes se arrepienten de este puerto para escuchar en el puerto cerca ". En el Libro de Amduat en las cuatro serpientes protectoras barco solar): "Las cuatro diosas serpiente sobre sus cabezas, ellos son así, sus imágenes viven en sus cabezas. Que iluminan el camino de Ra están en completa oscuridad, cuando sale del tutor puerta oriental Seth, y pronto pasan delante de él. " En el libro de Amduat, la novena hora del viaje, a unos 12 serpientes: "Son tan la Duat, establecido en su propia carne.Eso que iluminan la oscuridad de la cámara que contiene son Osiris. ¿Son las llamas de sus bocas de derrotar a los enemigos de la Duat. ¿Son que ver cada serpientes de la tierra, cuyas formas no sabía de la Duat. Ellos viven de la sangre de los que matan todos los días. Los espíritus y los muertos no van a través de ellos a causa del misterio de sus formas. Los que conocen este verano si consiguen sus formas en sus llamas. Los nombres de las serpientes que iluminan Osiris, que es la cabeza de la Duat, con el fuego de sus bocas. Ellos traen el fuego después de este gran dios a través de ellos ". Los nombres de los doce serpientes: Su lengua causa dolor. El Feroz. The Flaming. ¿Qué protege Duat. Lo que rechaza la tormenta. La dispersión de las estrellas. La Cara de Viva. ¿Qué trae de vuelta. Apariciones hermosa. Gran forma. Señora ardiente calor. De acuerdo con el Libro de Amduat, las tres serpientes que aparecen en la barcaza en la primera hora, son :. Aquella cuya boca es pura, Sefi y Nepen En la cuarta hora, durante la segunda serpiente, hay un texto mutilado que Uno puede leer: Ella es maestra tan vigilante del camino. Ella habla con una gran importancia a sus rostros en ella ".


En la quinta hora de la serpiente: "Vive por la voz de los dioses en la tierra. Él viene, viene e informa todos los días sobre las cuestiones de la vida en esta gran dios, sin ser visto. " Y también: "Él vive en el aliento de fuego de su boca. Lo que hace es proteger a la antigua. Al ir a cualquier otro lugar en la Duat ".


El viernes ahora, el Libro de Amduat habla de una serpiente con cuatro cabezas humanas que sale de su cuerpo y uno debajo de su boca anco separa los cuatro dioses de otros similares cuatro se sentaron en tronos y manos invisibles hacia adelante. Antes de ellos durante nueve serpientes que se elevan desde el suelo y escupen fuego. Cada uno está acompañado por un cuchillo. Frente a ellos hay un dios. En el minuto 7, existe la siguiente representación que implica serpientes, una serpiente con una cabeza humana, una gran serpiente que forma un arco sobre un trono de dios, con dos plumas en la cabeza, sosteniendo un cetro y una señal de vida.Otra serpiente traspasado por cuchillos.


El texto está escrito: "La majestad del gran Dios de Osiris se encuentra en la Cueva. La majestad de este dios en esta cueva da órdenes a los dioses que están en él. Este dios tiene otras formas en esta cueva. Él se aleja de Apep través de la magia de Isis y mayores Mago. El nombre de la puerta de la ciudad, cuando Dios cruza es el Portal de Osiris. El nombre de este pueblo es misteriosa cueva. El nombre de la diosa que guía a este gran dios en esta cueva es la serpiente Repel Hiu y corta la cabeza de la serpiente Neha él (contra el mal) ".


Esto muestra que incluso el más grande de los dioses necesitan ayuda mágica de dos magos, como Isis y un asistente. . El propósito de este hechizo se ha rechazando al enemigo perenne del dios del sol, la serpiente Apofis La hora 11, el texto muestra más de 12 que lleva a dioses serpiente: "Llevan a la serpiente en su cabeza en dirección a la ciudad. Ellos van después de Ra en el horizonte oriental del cielo. Este dios llamado por sus nombres y les envía su deber. Ra les dijo que proteger sus imágenes, levantad vuestra cabeza, porque sus brazos son fuertes y firmes y las piernas anchas a rápido! ¿Está contento con sus regalos en la puerta oriental del Horizonte!Lo que hacen es permitir que el Duat ir al horizonte oriental. . Luego, que descansen en sus lugares después de la muerte del gran dios a través de la oscuridad " Los detalles del tercer disco de la undécima división, demuestra la ira de Dios contra los demonios del inframundo:


Horus con un palo en la forma de una serpiente junto a los comedores de serpientes y una diosa con la cabeza de un león. . Todo antes de un hoyo con tres figuras de enemigos refiriéndose texto: "Mi padre venció después de ser impotente. Que vuestros cuerpos son castigados con cuchillos, sus almas aniquiladas, sus sombras se disiparon, cortaron sus cabezas! Al revés, sin ser levantado. Has caído en el abismo de fuego, no se escapará. El fuego de la serpiente, las llamas van en contra de usted. Calentar sus calderas que van en contra de usted. El fuego está por encima de su Pit. El resplandor que sale de la boca de presidir el bloque de carnicero va en contra de usted. Los cuchillos de cuchillo que preside rieles contra usted, será cortado en pedazos, y muertes. Nunca ver la vida en la Tierra ".


En la 12ª hora, el barco del dios del sol, con ocho tripulantes sigue con un escarabajo en su arco, es remolcado por doce y trece diosas y dioses. Antes de que el barco es una gran serpiente. Al final de un escarabajo está dirigida a una cabeza humana, dejando un disco, cuyos dos brazos se extienden a lo largo de la cinta alrededor de una hora. Una serpiente, escupiendo fuego, de pie en la cola y ank cuatro dioses con remos y otros 10 dioses con los brazos levantados en la adoración. Al final, acostado en una zona semicircular de la momia de la tira.


Dice el texto escrito por encima de la cifra: "Esta es una serpiente de fuego en sus ojos, los enemigos de Ra cocinar al amanecer a medida que atraviesan los dioses del cielo en el séquito del gran dios cada día y reciben sus formas en la cueva del todos los días. "

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