AMIGOS DEL BLOG

sábado, 31 de octubre de 2020

Samskara, los ritos de iniciación hindúes

Samskara, los ritos de iniciación hindúes
Subhamoy Dass


Samskaras, o ritos de paso hindúes, según el antiguo sabio Panini, son los adornos que decoran la personalidad. Marcan las etapas importantes de la vida de uno y le permiten a uno vivir una vida plena llena de felicidad y satisfacción. Allanan el camino para el viaje físico y espiritual de uno a través de esta vida. Se cree que los diversos samskaras hindúes conducen meticulosamente a la purificación de los pecados, los vicios, las faltas e incluso la corrección de las deformidades físicas. Los Upanishads mencionan los samskaras como un medio para crecer y prosperar en los cuatro aspectos de la búsqueda humana: Dharma (rectitud), Artha (riqueza), Karma y Kama (trabajo y placer) y Moksha (salvación).

¿Cuántos Samskaras tienen los hindúes?

La explicación detallada sobre los samskaras se encuentra en las antiguas escrituras hindúes: Smritis y Grihasutras. Sin embargo, todos los diferentes Grihasutras difieren tanto en los nombres como en los números de samskaras. Mientras que el sabio Aswalayana establece 11 costumbres, Bauddhayana, Paraskar y Varaha explican 13. El sabio Vaikhana tiene 18 y Maharishi Gautam habla de 40 samskaras y 8 cualidades del yo. Sin embargo, los 16 samskaras que propuso el Rishi Veda Vyas se consideran los ritos de iniciación más importantes en la vida de un hindú.

¿Cuáles son los 16 principales samskaras hindúes?

1. Garbhadhana es el ritual de concepción para tener hijos sanos. El Señor Brahma o Prajapati se apacigua con este ritual.
2. Punswana es el ritual de fertilización realizado en el tercer mes de embarazo pidiendo por la vida y seguridad del feto. Una vez más se reza al Señor Brahma en esta ceremonia.
3. El ritual Seemantonnayana se observa en el penúltimo mes de embarazo para un parto seguro y seguro del bebé. Esta es una oración al dios hindú Dhata.
4. Jatkarma es la ceremonia del nacimiento del bebé recién nacido. En esta ocasión, se observa una oración por la diosa Savita.
5. Namkarana es la ceremonia de nombramiento del bebé, que se observa 11 días después de su nacimiento. Esto le da al recién nacido una identidad con la que estará asociado toda su vida.
6. Niskramana es el acto de sacar al niño de cuatro meses al aire libre por primera vez para tomar el sol. Se adora al Dios Sol Surya.
7. Annaprashana es la ceremonia elaborada que se lleva a cabo cuando al niño se le da cereal por primera vez a la edad de seis meses.
8. Chudakarma o Keshanta karma es la tonsura ceremoniosa de la cabeza y se reza al Señor Brahma o Prajapati y se le hacen ofrendas. Se afeita la cabeza del bebé y se sumerge ceremonialmente el cabello en el río.
9. Karnavedha es el ritual de perforar la oreja. En estos días, la mayoría de las niñas se perforan las orejas.
10. Upanayana, también conocida como ceremonia del hilo, es la ceremonia de investidura del hilo sagrado en la que los niños brahmanes están adornados con un hilo sagrado que cuelga de un hombro y se pasa por delante y por detrás. Este día, se invoca al Señor Indra y se le hacen ofrendas.
11. Vedarambha o Vidyarambha se observa cuando el niño se inicia en el estudio. En la antigüedad, se enviaba a los niños a vivir con sus gurús en una "gurugriha" o ermita para estudiar. Los devotos rezan al dios hindú Apawaka en esta ocasión.
12. Samavartana es la convocatoria o el comienzo del estudio de los Vedas.
13. Vivaha es la fastuosa ceremonia nupcial. Después del matrimonio, el individuo entra en la vida de un 'grihastha' o vida conyugal: la vida de un cabeza de familia. El Señor Brahma es la deidad del día en la ceremonia nupcial.
14. Awasthyadhana o Vivahagni Parigraha es una ceremonia en la que la pareja casada rodea el fuego sagrado siete veces. También se conoce como 'Saptapadi'.
15. Tretagnisangraha es el ritual auspicioso que inicia a la pareja en su vida doméstica.
16. Antyeshti es el último rito de iniciación o ritos funerarios hindúes que se realiza después de la muerte.

Los 8 ritos de iniciación o Ashtasamskara

La mayoría de los 16 samskaras anteriores, que se originaron hace miles de años, son practicados por la mayoría de los hindúes hasta el día de hoy. Sin embargo, hay ocho ritos que se consideran esenciales. Estos se conocen como 'Ashtasamskaras' y son los siguientes:

1. Namakarana - Ceremonia de nombramiento
2. Anna Prasana - Comienzo de los alimentos sólidos
3. Karnavedha : perforación de la oreja
4. Chudakarma o Chudakarana: afeitado de la cabeza
5. Vidyarambha - Principio de la educación
6. Upanayana - Ceremonia del Sagrado Hilo
7. Vivaha - Matrimonio
8. Antyeshti - Funeral o últimos ritos

La importancia de los samskaras en la vida

Estos samskaras unen al individuo a la comunidad que nutre el sentimiento de hermandad. Una persona cuyas acciones están conectadas con los demás a su alrededor definitivamente lo pensaría dos veces antes de cometer un pecado. La falta de samskaras da lugar a complacer los placeres físicos individuales y avivar los instintos animales. Se despierta el demonio interior que conduce a la degeneración de uno mismo y de la sociedad en su conjunto. Cuando una persona no es consciente de sus amarres en la sociedad, corre su propia carrera egoísta contra el mundo y la codicia de arrojarse sobre los demás conduce a la destrucción no solo de sí mismo sino de toda la comunidad humana. Entonces, los samskaras actúan como un código moral de conducta para la sociedad.

10 beneficios de los samskaras hindúes

1. Los samskaras brindan una sólida salud física y mental y la confianza para enfrentar los desafíos de la vida
2. Se cree que purifican la sangre y aumentan la circulación sanguínea, enviando más oxígeno a todos los órganos.
3. Samskaras puede energizar el cuerpo y revitalizarlo
4. Pueden aumentar la fuerza física y la resistencia para trabajar durante un período de tiempo más largo.
5. Rejuvenecen la mente y mejoran la concentración y la capacidad intelectual.
6 . Los samskaras dan un sentido de pertenencia, cultura y sensibilidades refinadas
7. Dirigen su energía a causas humanitarias, creando así un carácter fuerte
8. Los samskaras matan los vicios, como el orgullo, el ego, el egoísmo, la ira, la envidia, la codicia, la glotonería, la pereza, la lascivia, la codicia y el miedo.
9. Otorgan equilibrio moral y físico durante toda la vida.
10. Los samskaras dan la confianza necesaria para afrontar la muerte con valentía gracias a una vida justa y contenta


jueves, 29 de octubre de 2020

El Rebis, el andrógino y el hermafrodita

 El Rebis, el andrógino y el hermafrodita


La Inquisición provoco que los alquimistas fueran acusados de brujos y magos. Durante siglos los conocimientos alquímicos tuvieron que ser publicados de manera completamente camuflada, gracias a la utilización de un lenguaje simbólico completamente incomprensible para los ajenos a estas artes del matraz y el alambique. Una buena prueba de ello es el grabado que compartimos en este artículo de hoy. Se trata de la famosa imagen que ilustra el Museo Hermético.

El grabado original de esta famosa imagen alquímica fue realizado por Matthäus Merian en 1618 sobre una plancha de cobre para la obra titulada "Opus Medico-Chymicum". Siete años más tarde, también fue utilizada en el apéndice del "Musaeum Hermeticum", de donde ha tomado el nombre que lo ha hecho popular. Nos encontramos ante una de las mejores síntesis en forma ilustrada de lo que representa la obra del Gran Opus. Ante nuestros ojos se nos muestra la clave completa de la regeneración de los metales, la transmutación de lo terrestre en el esplendor celestial y el misterio de la generación, tan mal interpretado por muchos cuando se toca en tema de los andróginos.

Para una mejor observación detallada de cada uno de los símbolos del artículo de hoy, , nos ha parecido oportuno utilizar una moderna reproducción a todo color de este sensacional grabado alquímico medieval.


Parte superiorEn la parte superior encontramos la representación de los cielos donde vemos representadas distintas jerarquías celestiales en el interior de una doble aureola semicircular. Dentro de dicha jerarquía celestial destacan los 3 símbolos radiantes de la Santísima Trinidad con el nombre del Padre escrito en letras hebreas en el centro, el Hijo en forma de Cordero a su derecha y el Espíritu Santo en forma de Paloma a su izquierda. Es el llamado "Sol espiritual triple".


Una serie de diferentes ángeles son los que acompañan a la Santísima Trinidad, son las 3 distintas jerarquías angelicales agrupadas según la clase y número de alas que cada ángel posea:

Primera Jerarquía: Querubines, Serafines y Tronos (con 2 alas plegadas)
Segunda Jerarquía: Dominaciones, Virtudes y Potestades (con 2 alas despegadas)
Tercera Jerarquía: Principados, Arcángeles y Angeles (con 4 alas)
Una serie de circunferencias con-céntricas contienen cuatro lemas en latín y, justo en el centro de un triángulo de color blanco, encontramos el símbolo del mercurio solar alquímico. Es la unión suprema que tiene lugar en el centro de la rueda, justo en la intersección de sus ejes bajo el signo del lapis mercurial, es la piedra acuosa filosofal.

El significado de cada uno de los lemas está intimamente relacionado con el número 3 y la triple constitución de la naturaleza creada. Es vital en estas cuestiones tener siempre presente la importancia del triángulo y sus tres lados.


Me complace compartir la traducción al castellano de los lemas que rodean al símbolo del mercurio solar alquímico:

"El mercurio de los sabios, el mercurio corpóreo y el mercurio común o visible"
"Azufre combustible, azufre fijo y azufre volatil o etéreo"
"Sal elemental, sal terrenal y sal central"
"Se necesitan cuatro clases de fuego para el trabajo"
Una gran línea horizontal separa la esfera de lo divino de la rueda de la naturaleza y del resto de la creación. El mundo divino queda oculto para la creación y la rueda de la naturaleza. Los seres mortales, desde la posición inferior, no pueden percibir la realidad superior. Una rueda de la naturaleza que representa la vida en nuestro mundo que, a su vez, se divide en las principales fases de todo Opus que se precie:


Cuervo - Saturno - Plomo
Cisne - Júpiter - Estaño
Gallo - Marte - Hierro
Pelícano - Venus - Cobre
Fénix - Mercurio - Mercurio

Los 5 anteriores animales ocupan el interior del semicírculo formado por las estrellas del firmamento. En la parte superior justo debajo de la Santísima Trinidad, observamos un segundo semicírculo con los 12 signos del Zodiaco custodiado por 9 arcángeles. Empezamos a la izquierda con el signo de Aries, Tauro, Géminis, y así sucesivamente hasta llegar al signo de Piscis en el extremo derecho del semicírculo.

Parte inferior izquierdaEs a la izquierda del espectador en donde se sitúa el mundo superior representado por una escena diurna con el Fénix y un león rampante. Bajo las alas del Fénix se nos muestran las esferas correspondientes al elemento Fuego y al elemento Aire. El león rampante que entrega el Sol al hombre representa al espíritu y a la voluntad. El pie izquierdo del hombre y la pata trasera derecha del león rampante se apoyan en unas esferas que contienen una estrella muy especial, la estrella de 7 puntas.



En la alquimia medieval a estrella de 7 puntas tenía una vital importancia. La estrella de siete puntas fue la estrella mística del movimiento gnóstico. Con sus siete brazos esta estrella participa del simbolismo del número 7, al unir el cuadrado con el triangulo. La estrella de 7 puntas esta relacionada con la lira cósmica y la música de las esferas con sus correspondientes 7 notas musicales y 7 planetas. Cada uno de los 7 brazos corresponden a los 7 planetas y luminarias conocidas en la antigüedad.

Para los paganos la estrella de 7 puntas tiene un significado completamente mágico. Para los cristianos representa los 7 días de la Creación y para los budistas las 7 puntas simbolizan los 7 pasos para poder llegar a la iluminación.

La estrella de siete puntas suele presentarse apoyada en uno de sus brazos, el que en concreto corresponde a Saturno y al que se le adjudica el número uno. Este es el orden en sentido contrario a las agujas del reloj con el que se distribuyen los planetas y luminarias, empezando por la punta inferior, la de Saturno:


Saturno
Júpiter
Marte 
Sol
Venus
Mercurio

LunaEl poder de la esfera solar que el león rampante entrega al hombre depende de la calidad y esmero con que el alquimista trabaja las dos luminarias y los cinco planetas encerrados en la estrella de 7 puntas.

Sin embargo, es bueno observar que la estrella que oculta el aparato genital del hombre de nuestro grabado, solamente tiene las 6 puntas características de unir el triángulo del elemento Fuego con el del elemento Agua.

Parte inferior derechaA nuestra derecha encontramos al mundo inferior representado por una escena nocturna con un ciervo y una águila. Bajo las alas de la águila encontramos las esferas del elemento Agua y el elemento Tierra. Un ciervo que representa el alma y la intuición, entrega el símbolo de la Luna a Diana en representación de la mujer. La figura con cabeza de ciervo, representa al cazador Acteon que contempla a la desnuda y nocturna Diana. En su cornamenta luce 12 estrellas y en su mano izquierda nos muestra un trébol de 3 hojas como símbolo de la triple constitución de todos los elementos de la naturaleza.


Tanto la figura humana masculina, como la femenina tienen uno de sus brazos unidos al mundo celestial mediante una cadena dorada. En sus cuerpos desnudos destacan los símbolos de las fuerzas creativas de las luminarias del cielo: Sol, Luna y Estrellas. Pero solamente la mujer, Diana, es la que en la mano de la cadena también sostiene un racimo de uva, representando la capacidad de quedar fecundada y poder dar luz. Nótese que la mano encadenada del hombre no sostiene absolutamente nada. Los alquimistas tenían muy claro todo lo referente a los "géneros y derivados".


El trébol de tres hojas sostenido por el ciervo nos recuerda que estamos inmersos en un mundo dual de tres dimensiones donde todo se reparte en solamente tres vectores. Son los tres vectores con los que el Profesor Corrado Malanga ha basado sus trabajos denominados Evideon.

Espacio - Espíritu - Arriba- Abajo
Tiempo - Alma - Izquierda - Derecha
Energía - Mente - Delante - Detrás

El omnipresente número tres que nos recuerda que la dualidad tiene un punto intermedio desde donde la estabilidad se impone al caos. Un caos que en los orígenes dominaba contra viento y marea a todo lo que se menea.

Parte inferior central

En el centro de la parte inferior destaca una colina con un total de 19 árboles y un mago sobre un león con dos cuerpos. Cada uno de los árboles representa las 19 substancias alquímicas principales. Un número 19 que durante toda la Edad Media tuvo una vital importancia cosmológica, al ser el resultado de sumar los 12 signos del Zodiaco a los 7 planetas y luminarias principales.


El mago encargado de las separaciones se encuentra en medio de los árboles de la colina ordenando la materia caótica en las diversas dualidades de la vida:

Día - Noche
Sol - Luna
Azufre - Mercurio
Fuego - Agua
Izquierda - Derecha
Delante - Detrás
Arriba - Abajo
Blanco - Negro

A nuestra izquierda sobre la hoguera encontramos las substancias relacionadas con el elemento Fuego, mientras que las relacionadas con el elemento Agua las encontramos encima del arroyo que fluye a nuestra derecha. El león de dos cuerpos y el mago con túnica simbolizan el equilibrio filosófico y la consecución del Magnum Apus donde es necesaria la unión final de todas las partes diversificadas. La luz y la oscuridad son dos cuerpos con una sola cabeza donde todo queda equilibrado y completado. Es el famoso Rebis alquímico.


Las estrellas de la vestidura del mago revelan la naturaleza luminosa del adepto purificado y regenerado. Las mazas que porta simbolizan al intelecto iluminado que puede destruir la ilusión de la luz y de la oscuridad. De esta forma el mago va uniendo las partes diseminadas del cosmos hasta llegar a formar al andrógino filosófico. El agua de la vida fluye desde la boca del león de dos cuerpos con una sola cabeza.

En un artículo anterior dedicado a la esfera, ya describimos las principales diferencias entre el Rebis y otro tipo de terminos como "andrógino", "hermafrodita" y "bisexual". A continuación, y con el fin de aclarar conceptos, nos complace compartir un resumen de dicho artículo:

Principales diferencias entre el Rebis, el andrógino, el hermafrodita y el bisexual
El rebis evoca el huevo filosófico de los alquimistas, pero también el huevo cósmico cuya separación en dos partes corresponde a la manifestación por polarización de la unidad primera. El germen de este huevo es una figura andrógina cuya mitad femenina esta coronada por la Luna, sosteniendo en su mano la escuadra, y cuya mitad masculina, coronada por el Sol, aparece sosteniendo el compás.


La Tabla Esmeraldina nos cuenta que el Sol y la Luna son los que engendran al rebis que reúne las virtudes esencialmente unidas, pero exteriormente polarizadas, del cielo y de la tierra. Muchos autores relacionan al Rebis con la cultura egipcia y creen que llegó al continente europeo merced a los comerciantes del mar Mediterráneo. La posterior invención de la imprenta fue decisiva para que este tipo de ilustraciones de humanos con dos cabezas se popularizaran por doquier.



La figura del andrógino en la edad antigua, no tan solo fue importante para la alquimia. La mayoría de religiones mencionan a este tipo de seres anteriores a la propia humanidad, tal y como la conocemos en la actualidad.

Siguiendo los pasos de Jacob Boehme, a comienzos del siglo XV, Ulmannus presupone que el libre arbitrio del ser humano existe para poder seleccionar la opción que cada uno de nosotros crea mas conveniente. Decantarse hacia un mundo de paz y amor, o por el contrario, escoger un mundo de iras y guerras. Sus afirmaciones nos aportan bastantes pistas respecto al origen y significado del Rebis:


El hombre ha sido creado de un Sol Doble
El sol interior y espiritual encarna al Hermafrodita Divino
Los dos en uno
Jesús piedra masculina de la pureza y María piedra femenina de la dulzura.
Jesús es el Espíritu representado por el planeta Mercurio de la estrella superior central
María es el Cuerpo representado por la Luna junto la cabeza femenina
Los dos son uno en Dios Padre que es la Alma representada por el Sol junto a la cara masculina
Las cuatro estrellas inferiores a izquierda y derecha representan los cuatro elementos
Marte representa al Fuego
Venus simboliza el Agua
Saturno al elemento Tierra
Júpiter representa al Aire

En la esfera desde donde emerge el Rebis volvemos a encontrar al número 7 insertado simbólicamente en su interior, como resultado de sumar los tres lados del triángulo y los 4 lados del cuadrado.

El Sol Doble crea al hombre andrógino sin necesidad de que su madre haya tenido ninguna relación sexual. Se trata del hombre perfecto anterior al pecado original. El primer autor que relata los origenes del ser humano es Beroso, un sacerdote babilónico de la época de Alejandro Magno que fue uno de los primeros historiadores del que se tiene constancia con documentos escritos. No son muchos los documentos conservados de Beroso pero todos contienen conocimientos sobre la historia de los orígenes de la Tierra, el cielo y la raza de aquella época. Respecto al tema que nos ocupa, Beroso afirma de forma rotunda:


“Los primeros humanos eran Hermafroditas pre-sexuales que se reproducían por partero-génesis”.

En las sociedades secretas y ritos iniciativos, volvemos a encontrar la figura del andrógeno ocupando siempre, un papel central y predominante en la escena en donde sale representado. Es el hermafrodita que en el siglo XX se relaciono con el satanismo y cuya imagen tan utilizada esta en el XXI, dentro de la industria discográfica y cinematográfica.

El tercer aforismo Rosacruz nos dice:

"El Uno se desdobla en Dos.
El Neutro se convierte en Bisexual,
Masculino y Femenino evolucionando del Neutro.
Así comienza La Obra de la Generación."

El Alma del Mundo es un Ser universal bisexual, o sea que combina en sí los elementos masculino y femenino, por lo que la doctrina de los rosacruces le denomina “Hermafrodita Universal” o “Andrógino Universal”.

La palabra hermafrodita significa “un individuo que reúne los dos sexos”. Deriva de los nombres griegos Hermes y Afrodita, en alusión al mito según el cual el dios Hermes y la diosa Afrodita se unieron en un solo cuerpo mientras se estaban bañando con la ninfa Salmacis.


La palabra andrógino también tiene el mismo significado etimológico, pues deriva de las voces griegas andros (varón) y gyne (mujer) y se aplica asimismo al individuo que reúne los dos sexos.

La palabra bisexual representa a personas que les apetece relacionarse con todo dios, sexualmente hablando. Son personas que gustan de dar a los demás, pero que también les gusta que a ellos les den, bien dado.

El concepto de bisexualidad del Alma del Mundo se encuentra en las enseñanzas esotéricas de toda época y país. Formaba parte integrante de los Misterios y su explicación dignificaba, enaltecía y espiritualizaba la función sexual; pero posteriormente pervirtió estas enseñanzas el vulgo excitado por envilecidos sacerdotes. Fue entonces cuando apareció el obsceno culto fálico cuyas huellas han llegado a nuestros días y se advierten en los tratados antiguos de filosofía y religión.

Sin embargo, en historia natural se establece una muy señalada distinción entre el hermafrodita y el andrógino, pues aunque ambos reúnen los dos sexos, el hermafrodita puede reproducirse por sí mismo, como por ejemplo las flores que en un mismo pie de planta tienen estambres (órgano masculino) y pistilos (órgano femenino). El andrógino necesita el concurso de otro individuo de su especie para reproducirse, como por ejemplo el caracol. Por tanto, el hermafroditismo no existe en el reino animal.

Todos estos conceptos últimamente han estado muy confundidos y utilizados de forma errónea. Pero los alquimistas de la Edad Media los tenían muy claros y sabían aplicarlos con plena propiedad. Las últimas tendencias de moda y comportamiento social, nos están mostrando una especial afición a que los dos sexos sean confundidos. En muchas pasarelas de moda ya no sabemos si se tratan de modelos femeninos o masculinos. Según los musulmanes, se trata de una de las señales profetizadas por Mahoma que nos indica la proximidad del Final de los Tiempos y que nos relata el Corán como una de las grandes señales antes de que llegue el Argamedón:

“Las mujeres se vestirán como hombres y los hombres se vestirán como mujeres”

Cuando la anterior profecía musulmana fue escrita, muy pocas personas en las regiones donde se usa el burka comprendieron su verdadero significado. Pero hoy en día todo empieza a cuadrar en este mundo que parece haber perdido por completo el concepto de la dualidad.


En alguna casa de moda y costura, esta tendencia ha llegado a ser bautizada como "Stile Andrógino". La historia nos demuestra como los seres humanos vamos divagando de un concepto a su opuesto. De adorar a una mujer embarazada con pechos inmensos, hemos pasado a adorar a mujeres que representan conceptos distintos a los de la diosa Venus, tal y como ya os comentamos en uno de nuestros anteriores artículos dedicados al Matriarcado.


En próximos artículos intentaremos ir explicando un poco más de la simbologia utilizada en la Edad Media, con el fin de que solo unos pocos individuos de aquella época comprendieran ciertas cuestiones, referentes a sus experiencias y propósitos de vida.

Johnny McClue 2018

martes, 27 de octubre de 2020

Daimón y el concepto "Anima" en la teoría de Evideon

Daimón y el concepto "Anima" en la teoría de Evideon


Para poder comprender correctamente el verdadero significado de Anima dentro de la teoria de Evideon del Profesor Corrado Malanga, es muy importante que en castellano la dejemos de comparar y traducir por el vocablo alma. El concepto católico de "cuerpo, alma y espíritu", nada tiene que ver con el significado que en Evideon tiene "mente, anima y spirito".

El propio Corrado Malanga lo ha manifestado recientemente:

"Es muy difícil intentar traducir a otras lenguas el concepto de Anima expresado en Evideon. Solamente tenemos que tener presente que los japoneses tienen 5 significados para expresar lo que Anima representa. Por contra en francés la palabra Anima prácticamente no existe y se traduce como "esperit" que en definitiva no es ni Anima ni Spirito, es otra cosa.

La única solución posible es la de referirse a Anima como lo hacemos en Evideon y no traducirlo al español como alma. Anima forma parte de un grupo de vectores relacionados con el espacio, el tiempo y la energía, en donde la parte anímica no tiene el vector del tiempo.Que Anima diga que el tiempo no existe significa que Anima percibe el tiempo en un modo no local. Esto quiere decir que lo percibe todo a la vez, en un único instante. Es por esta razón que el tiempo no es mesurable para Anima. Comprender este concepto equivale a entender el verdadero significado de Anima. Estamos ante un grupo de vectores que nada tienen que ver con la alma de la Iglesia Catolica. Por tanto la traducción de Anima esta ligada a la comprensión de lo que significa el vector que representa la parte anímica del ser humano. Desde un punto de vista psicoanalítico el concepto de Anima en Evideon es muy parecido a lo que James Hillman denomina daimon."


El término daimon proviene de la noche de los tiempos, veamos un poco de su historia, sus diferentes definiciones y de como Hillman lo define en sus trabajos a finales del siglo XX.

Un daimon es un término utilizado en la mitología y la religión que también podemos encontrar escrito como "demon" o como "deimon" y que representa una divinidad indeterminada que actúa como protector y consejero. Bajo este contexto un daimon es la "soto voche" que escuchas en el interior de tus orejas en forma de murmullo.



En muchas de las culturas y civilizaciones a lo largo de la historia ha existido la creencia que en los momentos de indecisión hay una fuerza que influye a tomar la decisión definitiva. Dicha fuerza también suele estar relacionada con lo más profundo de nuestro interior. En muchas ocasiones el ego de cada uno de nosotros no suele estar muy de acuerdo con lo que la fuerza interior le sugiere.

Nuestros egos suelen ver a esta fuerza interior como una reminiscencia de nuestra parte infantil. A esta fuerza los egipcios la denominaban Ba, los griegos la llamaron daimon y los romanos la consideraban como si de un genio se tratara. En las culturas chamánicas encontramos el término "nahual" como un elemento de vinculación entre los dioses y los seres humanos.

El chamanismo también lo llama "alma libre" o "el animal salvaje que cada uno de nosotros alberga en su interior". El nahual posee atributos benéficos, pero también es portador de atributos relacionados con la desgracia y vincula a los dioses con los hombres y mujeres.


Si existiera una jerarquía celestial de entidades chamánicas, el nahual sería considerado un semi-dios. Si tuviéramos que definir al nahual con mentalidad cristiana, podríamos decir que se trata de ángeles, pero también de demonios. La voz interior que representa al daimon o al nahual, es lo que muchos llaman intuición o sentimiento y esta intimamente ligado al destino de cada ser humano.

Heráclito ya decía que "el destino del hombre es su caracter". Herisódo proclamaba que los hombres de la Edad de Oro se habían convertido en démones por orden del dios Zeus con el fin de que protegieran a todos los mortales. Los seguidores de Pitágoras consideraban la existencia de 4 clases de entidades: Los dioses, los démones, los héroes y los hombres.

Segun Platón cada uno de nosotros somos responsables de nuestro destino que antes de encarnar nuestra alma selecciona para que lo acompañe en la experiencia. Para Platón, daimon y destino significaban lo mismo. En El Banquete, Platón nos define a un daimon como un ser intermedio entre los mortales y los inmortales ya que tenía que servir de guía a los hombres a lo largo de su vida para terminar conduciéndoles al Hades cuando la muerte llama a la puerta. El daimon de Sócrates suele estar representado como una voz interior que Sócrates al escucharla le hacía plena confianza.


Entrados en el siglo XX, Carl Jung destaca que es fundamental que cada uno de nosotros promueva su dialogo con su daimon y afirmaba que era la mejor forma de poder desplegar al exterior la mejor versión de nuestro ser. Jung estaba convencido que nuestro daimon no siempre era bueno. Aveces nos abofeteaba de forma cruel y en otras ocasiones destruía todos nuestros planes.

El Daimón de Carl Jung es el que proporciona a cada uno de nosotros la sabiduria con la que poder alcanzar nuestro máximo potencial y singularidad. Llegados a este punto es importante resaltar que Jung tenía un concepto de la singularidad muy definido y que un manzano jamás podía dar peras o albaricoques. Carl Jung siempre dejo a las entidades metafísicas aparcadas al lado de la cuneta.


A finales del siglo XX James Hillman destaca en sus trabajos la presencia a lo largo de la historia de una "imagen energética" en variadas religiones, mitos y pensamientos. Para Hillman se trata de una llamada, una vocación, un destino, que cada ser humano posee durante toda su vida en el universo virtual donde experimenta. Para poder escuchar y comprender de forma correcta dicha llamada, Hillman afirma que es preciso que cada uno de nosotros aprenda a crecer "hacia abajo". Se trata de imitar a las raíces de los árboles que al expandirse en el interior de la tierra pueden encontrar y conocer sus verdaderos orígenes.

James Hillman esta convencido que la motivación para que cada individuo pueda realizarse procede del interior de cada uno de nosotros. El daimon de Hillman se manifiesta constantemente a lo largo de nuestras vidas, en todo momento, en toda decisión, nunca deja de aconsejar. Solo precisamos saber escuchar y hacerle plena confianza. En toda sincronicidad, en toda fobia, en tada victoria o derrota,... siempre hay un daimon que nos susurra al oído. Hillman hace hincapie que nuestro Daimón nunca descansa y por tal motivo es protagonista principal de todos nuestros sueños nocturnos.

James Hillman

Según Hillman la vocación es un aspecto fundamental de nuestro daimon que nos permite conocer que clase de camino es el que en la vida tenemos que andar. Pero también resalta siempre algo muy importante respecto al concepto de su daimon. Nunca hay que confundir la vocación con la profesión, por el simple hecho de que las profesiones son inventos terrenales y están completamente ligados al tipo de sociedad en donde se ejercen. Por ejemplo, si en la actualidad un sujeto tiene la vocación de la amistad, a nivel profesional dentro de nuestra sociedad, lo va a tener muy crudo. En una sociedad fundada en la competencia y la ley del más fuerte, la amistad no tiene cabida y es sinónimo de fracaso. La vocación no tiene porque coincidir con la profesión del sujeto. Bajo este contexto, Hillman resalta que las personas que han nacido con vocaciones que no son valoradas en nuestra sociedad actual, deben de ser conscientes que, a nivel profesional, poseen un handicap. 

James Hillman postula que saber captar los mensajes de nuestro daimon, es un acto de pensamiento y reflexión que no debe ser tomado a la liguera. Llegados a este punto Hillman enfatiza que uno de los peores enemigos de nuestro daimon es el fatalismo. El fatalismo huye de plantearse preguntas y se abandona en un estado en donde la reflexión no existe bajo el argumento de que todo esta perdido.

Me gustaría terminar este artículo dedicado al daimon con el análisis simbólico de un grabado de 1574 del artista boloñes Giulio Bonassone titulado "Sócrates y su daimon" que tuve el placer de mostrar y comentar personalmente con Corrado Malanga hace apenas una semanas. Este grabado encierra de forma magistral los tres vectores de la teoría de Malanga. El daimon de Sócrates le susurra a su oído que en este mundo nuestro se basa en tres pilares fundamentales:
Energía, tiempo y espacio.


Descubramos en donde se encuentran expresados los tres pilares de Evideon en el grabado medieval del artista de Boloña.


La energía (E) es el eje vertical representado por el compás que Sócrates sostiene a lo alto con su mano izquierda levantada hacia el firmamento celeste. El compás elevado hacia el cielo nos recuerda también una de las máximas: "Abajo es como arriba".

El tiempo (T) es el eje transversal y el espacio (S) el horizontal, representados por el pincel que sostiene con su mano derecha con el que ha dibujado en el lienzo los rostros completamente rejuvenecidos de su daimon y de él mismo. Los rostros pintados en el lienzo pertenecen a otro tiempo y otro espacio.

La teoría de los tres vectores de Corrado Malanga reflejada de forma excepcional en un grabado de 1574. Una prueba más de que el daimon es conocedor de que todo el universo holográfico que nos rodea se ha confeccionado a través de un único y sencillo modelo. Un modelo formado por tres vectores,... más sencillo imposible. Que bueno que Malanga nos lo haya compartido.

Johnny McClue 2019

domingo, 25 de octubre de 2020

LA DIFERENCIA ENTRE DEÍSMO Y TEÍSMO

LA DIFERENCIA ENTRE DEÍSMO Y TEÍSMO


Es de gran importancia entender la diferencia entre el deísmo y el teísmo, pues muchos masones y ocultistas son deístas y podrían pasar por teístas cuando no lo son. 

El diccionario de la Real Academia Española define ambos conceptos, de la siguiente forma:

Deísmo - (Del lat. Deus, Dei, Dios) Doctrina que reconoce un dios como autor de la naturaleza, pero sin admitir revelación ni culto externo. (1)

Teísmo - (Der. del gr. θεός, dios, e -ismo) Creencia en un dios personal y providente, creador y conservador del mundo. (1)

Examinemos algunas de las diferencias ente el deísmo y el teísmo: 

Los deístas conciben al mundo como un gran reloj. Uno, en el que este dios colocó todas sus diferentes partes o componentes y sistemas a seguir. Entonces, luego de haberlo colocado en hora, lo abandonó a merced de su diseño y del hombre creado.

Si Dios no interviene de manera directa sobre su creación, entonces lo único que puede hacer el hombre es conocer bien las leyes que rigen el mundo, a modo de hacer el mejor uso de ellas para su beneficio. De manera, que la razón o la iluminación termina siendo su dios.

Por ello se considera que el deísta:

1. Asegura la existencia de Dios, pero no acepta los credos de ninguna religión particular.

2. Considera que Dios creó el universo y las leyes de la naturaleza, pero no acepta que esté representado total o parcialmente en libros o escritos considerados sagrados.

3. Usa la razón para reflexionar acerca de cómo puede ser Dios, en lugar de aceptar que le adoctrinen o enseñen sobre él.

4. Prefiere guiar sus opciones éticas a través de su conciencia y reflexión racional, en lugar de adecuarlo a lo dictado en los libros sagrados o por las autoridades religiosas.

5. Disfruta la libertad de buscar la espiritualidad por sí mismo y su vida espiritual no se ha formado por la tradición o la autoridad religiosa.

6. Prefiere considerarse racional o espiritual antes que religioso.

7. Considera que hay creencias básicas religiosas que son muy racionales, tras eliminar lo que pueda haber de superstición.

8. Ratifica que la religión y el estado deben estar separados. (2)

Partiendo de la posición de que la teología se puede probar mediante la filosofía, surge la postura lógica, de que la teología tiene que ser probada filosóficamente para poder ser aceptada. El deísmo decidió aceptar sólo aquellos dogmas de la religión que se pudieran demostrar o probar mediante la razón. (3)

El teísta cree en Dios, pero su Dios, a diferencia del deísta se revela a su creación. El mismo Dios que creó rige su mundo y lo sustenta, ya que el mundo no puede sostenerse por sí mismo. El hombre no ha quedado solo ni atrapado en la creación, sino que Dios se ha revelado al mismo, deseando que le conozca. Los hombres pueden confiar en Dios, ya que él es el sostenedor de todo cuanto ha sido creado. En el teísmo, usando la misma ilustración del reloj, Dios es el creador, él mismo colocó cada parte y diseñó los sistemas que le rigen, los cuales son aún sostenidos por él y en los cuales él interviene. El mundo a diferencia del deísmo no gira según la cuerda que se le dio al reloj, sino que el mundo de principio a fin es sustentado y conservado por Dios.

Es interesante el hecho que aunque ambos sistemas de creencia aseguran la existencia de Dios, uno de ellos, abre paso total al humanismo, pues al final de cuentas Dios se ha apartado y el hombre debe colocarse en su lugar, esto es el deísmo.

Además, una gran mayoría de los deístas son panteístas. El panteísmo - (De pan-, el gr. θεός, Dios, e -ismo) es un sistema de quienes creen, que la totalidad del universo es el único Dios. Creen en esencia que la creación y Dios al final son uno (monismo). El Monismo - (De mono- e -ismo) es la concepción común a todos los sistemas filosóficos que tratan de reducir los seres y fenómenos del universo a una idea o sustancia única, de la cual derivan y con la cual se identifican. 

Por no conocer la diferencia entre el deísmo y el teísmo, algunos cristianos presumen que los padres de la constitución americana eran creyentes, al no entender la diferencia entre estos dos términos, pues ciertamente eran deístas.

A continuación, veamos las palabras de Tomas Paine, uno de los padres fundadores de la nación americana, según afirma en La Edad de la Razón sobre la religión:

“No creo en el credo profesado por la iglesia judía, por la iglesia romana, por la iglesia griega, por la iglesia turca, por la iglesia protestante, ni por cualquier otra iglesia que conozca. Mi mente es mi iglesia. Todas las instituciones eclesiásticas nacionales, ya sean judías, cristianas o turcas, me parecen nada menos que invenciones humanas creadas para horrorizar y esclavizar a la humanidad, y monopolizar el poder y el lucro”.

Paine también escribió "Un Ensayo del Origen de la Masonería" (1803-1805), sobre la Biblia siendo un mito alegórico describiendo astrología:

“La religión cristiana es una parodia de la adoración del sol, en la cual se puso a un hombre al que llamaron Cristo en el lugar del sol, y le ofrecieron la adoración que originalmente se ofrecía al sol”.

Se describió a sí mismo como deísta, diciendo:

“¡Qué diferente es esto a la simple y pura profesión del deísmo! El verdadero deísta tiene una sola deidad; y su religión consiste en contemplar el poder, la sabiduría y la benignidad de la Deidad en sus obras, y en su esfuerzo por imitarlo en toda cuestión moral, científica y mecánica”.

Nuevamente, expone en La Edad de la Razón lo siguiente:

“Yo creo en un Dios y no más; y tengo la esperanza de la felicidad después de esta vida. Creo en la igualdad del hombre, y creo que los deberes religiosos consisten en hacer justicia, amar la misericordia y esforzarse por hacer feliz a nuestro prójimo”.
Examinemos otro ejemplo:

Se dice que cuando Thomas Jefferson dejó la pluma en el tintero por última vez y se limpió los dedos con uno de sus pañuelos, sintió la fatiga de haber realizado una de las cartas políticas más importantes de la historia. Al principio, mientras redactaba la Declaración de Independencia de los Estados Unidos de Norteamérica, las palabras fluían a su mente con fuerza, pero sabía que detrás de aquella retórica brillante se escondía una larga marcha no exenta de sufrimiento y dolor.

A la mañana siguiente, Thomas Jefferson se reunió con los otros cuatro delegados seleccionados por el Congreso Continental para redactar la declaración. Sus compañeros se sorprendieron al comprobar que Jefferson había escrito la declaración en un tiempo récord, pero su admiración fue creciendo a medida que leían el texto:

“Cuando en el curso de los acontecimientos humanos se hace necesario para un pueblo disolver los vínculos políticos que lo han ligado a otro…”

Los delegados escucharon complacidos hasta que el representante de Massachusetts, John Adams, dijo:

“Yo creo que habría que añadir la frase: Que son dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables”.

Otro de los delegados, Benjamín Franklin añadió:

“Al final deberíamos incluir la frase: Con absoluta confianza en la protección de la Divina Providencia”.

Palabras como éstas son las que son usadas por algunos, para engañar acerca de la real creencia de la mayoría de los fundadores y dar a creer que eran cristianos. Hemos aprendido que cuando en el billete de un dólar dice “In God We Trust” es el Dios de la Biblia, lo cual es falso. La verdad es que las creencias cristianas son más que cuestionables, en al menos dos de ellos, Benjamín Franklin y Thomas Jefferson.

El que sería tercer presidente de los Estados Unidos, Thomas Jefferson, no ocultaba sus profundas ideas deístas. Su respeto a las creencias de los demás y su profundo deseo de la separación política de la Iglesia y el Estado, estaban en la base de su pensamiento. Thomas Jefferson rechazó públicamente todos los aspectos sobrenaturales de las Escrituras, incluidos los milagros de Jesús. En su pensamiento racionalista, lo sobrenatural era considerado mera superstición.

Durante las elecciones a la presidencia fueron muchos cristianos los que denunciaron las ideas heterodoxas del candidato. Thomas Jefferson se defendió aduciendo:

"Que el buen sentido regrese a nuestro país aborta y amenaza sus esperanzas, y ellos [el clero] creen que cualquier poder que ejerza, será ejercida en oposición a sus planes. Y creo que con razón, porque he jurado en la altar de Dios, hostilidad eterna contra toda forma de tiranía sobre la mente del hombre. Pero esto es todo lo que tienen que temer de mí: suficiente en su opinión, y por ellos imprimen folletos para mentir en mi contra..."

Son numerosas las frases en las que Jefferson ve en la religión un instrumento de represión, y en el clero un obstáculo para la libertad. Tal vez, el problema de Thomas Jefferson, como el de muchos de sus contemporáneos, fue el de sentirse excluidos del cristianismo en cuanto comenzaron a dudar de algunos de sus principios básicos, mientras veía como la iglesia se cerraba y se colocaba en una posición defensiva. (4)

Necesitamos educarnos si no queremos que nos pasen gato por liebre. Es su responsabilidad educarse, el sistema no lo hará por usted, pues está diseñado para alejarle de la verdad. Hoy como siempre, existen vientos contrarios a la cristiandad, pero temo que ya algunos no sepan distinguirlos y les den paso. 

La Biblia describe que los tiempos postreros se tornarían peligrosos, porque muchos serían engañados por falsos testigos, “que tendrán apariencia de piedad, pero negarán la eficacia de ella; a éstos evita". (2Timoteo 3:5)

Por: Pastor Gilberto Miguel Rufat

Por favor compártelo...

Fuentes:

1- Diccionario de la Real Academia Española - Microsoft® Encarta® 2009.

2- http://es.wikipedia.org/wiki/Deísmo

3- John Toland, Christianity not Mysterious: Or A Treatise Showing That Is Nothing in the Gospel Contrary to Reason, Nor Above It. Reimpreso en Deism: An Anthology, ed. Peter Gay (New York: Van Nostrand-Reinhold, 1968), pp. 52-77. 

4- http://www.protestantedigital.com/ES/Magacin/articulo/1126/Thomas-jefferson-un-deista-en-la-casa-blanca a la/s mayo 20, 2014

viernes, 23 de octubre de 2020

¿Por qué Tanta Simbología Judía en el Escudo de la Gran Logia Unida de Inglaterra?

¿Por qué Tanta Simbología Judía en el Escudo de la Gran Logia Unida de Inglaterra?



El Escudo de Armas de la Gran Logia Unida de Inglaterra

¿Por qué Tanta Simbología Judía?

El Escudo de Armas utilizado actualmente por La Gran Logia Unida de Inglaterra fue el resultado de la fusión de las Grandes Logias de los Antiguos y las Logias Modernas, el 25 de noviembre de 1813. En 1717, las cuatro logias de Londres decidieron elegir a un nuevo Gran Maestro y formar una Gran Logia. Por lo tanto, se convocó a una asamblea general de masones en Londres y sus alrededores y allí se constituyeron en una sola autoridad central con el título "La Gran Logia de Inglaterra". Se dice que el escudo había sido diseñado por un tal Jacob Jehudah Leoni. ¿Quién fue este personaje?

Es importante señalar que el escudo de "La Gran Logia de Inglaterra" fue diseñado por un rabino llamado Jacob Judá León, de quien se dice, vivió del 1602 hasta el 1675, en otras palabras, un judío. El mismo era mejor conocido como León Templo, el cual ocupa un lugar particular en la historia masónica, siendo el primer Gran Secretario de la Gran Logia de los Antiguos. Este había diseñado un escudo; la base de la capa de los brazos de su Gran Logia. Cuando las dos Grandes Logias de Inglaterra se unieron para formar la actual Gran Logia Unida en 1813, este diseño se incorporó en su escudo de armas. (http://www.freemasons-freemasonry.com/zeldis22.html)

¿Por qué tanta alusión al judaísmo, si es "La Gran Logia de Inglaterra"? ¿Guarda alguna relación la masonería con el judaísmo? Las mismas son preguntas que el lector debe hacerse una vez evaluada la información, por lo que llamaré su atención sobre la estrecha relación que se observa con el judaísmo por la simbología utilizada. Juzgue por usted mismo.

Veamos la simbología como las representaciones directas al judaísmo. 


1- La expresión en hebreo, : “La Santidad al Señor” 



2- El Arca del Pacto, el mayor símbolo del judaísmo.


3- ¿Qué tienen en común un león, un buey, un águila y un hombre? “Y el aspecto de sus caras era cara de hombre, y cara de león al lado derecho de los cuatro, y cara de buey a la izquierda en los cuatro; asimismo había en los cuatro cara de águila. 11Así eran sus caras...” (Ezequiel 1:10-11)


4- ¿Qué hacen los seres espirituales o querubines a cada lado del escudo? ¿Por qué su descripción guarda tanta relación con la visión del sacerdote Ezequiel?

“7Y los pies de ellos eran derechos, y la planta de sus pies como planta de pie de becerro…” (Ezequiel 1:7)


5- Las tres torres representan las principales torres del segundo templo destruido en el año 70 por el general Tito, las cuales son descritas por Flavio Josefo con gran detalle en su libro sexto y en el capítulo sexto de la Guerra de los Judíos. En otras palabras, que ambas partes del escudo tienen relación directa, tanto con el Templo y Jerusalén, así como con la visión de Dios al profeta Ezequiel. Las tres torres son descritas como parte de la defensa de la tercera muralla de Jerusalén. Las mismas poseen el nombre que le dio el rey Agripa; la primera, Hípicos en honor a su mejor amigo, la segunda, Facelon en honor a su hermano y la tercera, Mariamnes, porque era el nombre de la reina. 

De hecho, el general Tito destruyo el resto de la ciudad y arrasó con las murallas, pero dejó en pie como monumentos de su fortuna, las tres torres. ¿Coincidencias?


6- ¿Y qué de los leones o la figura del León? En el tiempo Romano, a la ciudad principal de los judíos se le llamaba Judea, por la tribu de Judá que fue la que sobrevivió al cautiverio babilónico y se le dio la orden de reedificar la ciudad. El símbolo de la tribu de Judá es el león. 



7- El tema del escudo - "AVDI VIDE TACE" se muestra en letras de oro sobre una cinta azur (azul). Su traducción al idioma castellano sería: “Escucha, Mira, Calla”. Aunque el dicho era: Escucha, Ve, Calla, si quieres Vivir en Paz.



¿Por qué Tanta Simbología Judía en el Escudo de la Gran Logia Unida de Inglaterra? Porque los judíos para este tiempo tomaron el control de las logias de Inglaterra, unificándolas en la Gran Logia de Inglaterra. 

“El Ritual masónico denuncia con evidencia su origen judío: los símbolos, comenzando por la misma Biblia, el escudo de armas, en que se trata de desplegar heráldicamente las varias formas de los querubines descritos en la segunda- visión de Ezequiel, un buey, un hombre, un león y un águila, las dos columnas del templo masónico, recuerdo este último del templo de Salomón; la reconstrucción del templo, que es la obra masónica, etc. Las leyendas y catecismos, tomados en gran parte de la Biblia, tergiversándola casi siempre al saber masónico, especialmente la leyenda de Hiram, que tan importante papel desempeña en el Ritual masónico. Las palabras o términos usuales, como los nombres de las columnas, Booz y Jakin, palabras de reconocimiento y de pase, v. gr., Tubalcain, Schiboleth, Giblim o Moabon, Nekum o Nekam, Abibalc, etc. La importancia que se da a los números, cosa muy propia de la Cábala, es también otro testimonio de la influencia cabalística en la Masonería”. (José María Caro R., “El Secreto de la Francmasonería” pág. 258) 

https://gilbertorufat.blogspot.com/2014/05/v-behaviorurldefaultvmlo.html

miércoles, 21 de octubre de 2020

IDEAS SOBRE LA ALQUIMIA MEDIEVAL EN TIEMPOS MODERNOS

 IDEAS SOBRE LA ALQUIMIA MEDIEVAL EN TIEMPOS MODERNOS




Grandes ríos de tinta corren hoy en día en referencia a este misterioso tema de la alquimia medieval, y es absolutamente complejo tratar de definirla a fondo, como imposible sería tratar de definir el efecto que este hermoso arte medieval produce en cada ser humano. Sin embargo, hagamos nuestro intento de tocar algunas notas de esa hermosa melodía.

Desde la perspectiva de la Masonería Egipcia de Menfis – Mizraim, podemos decir con toda claridad que nuestras Órdenes trabajan en un escenario de apertura de consciencia que abre su visión de manera progresiva; ello busca que el Adepto se acerque cada vez al centro de su propio cosmos en plena claridad. A esto llamamos nosotros, la Luz de Egipto iluminando la interioridad del ser humano Iniciado.

Por supuesto, para que ello pase, es necesario que el Iniciado empiece por cavilaciones que se van haciendo parte de la vida cotidiana y que lo imbuyen en reflexiones cada vez más complejas, lo que paradójicamente y en sentido práctico busca crear la simpleza de visión sobre todas las cosas que están presentes en su vida.

Esto es, salir de la multiplicidad de las leyes de este universo para tratar de ubicarse en la Ley UNA, en la única realidad existente.

En el camino será necesario desapegarse de cosas, personas, situaciones, costumbres y de todo aquello que no permite que la verdadera personalidad logra fluir al exterior, aquella que ha sido llamada de diferentes formas en distintas tradiciones. Platón la llamaba la mónada espiritual, aquel punto divino presente en el corazón de cada ser humano.

En la Tradición Iniciática se habla de un punto Divino existente en el corazón de quienes están llamados a entrar en contacto con la Iniciación. Esto permite que quienes se han saturado de la vida mundana pretendan buscar nuevos escenarios de vida en nuevas formas de espiritualidad. Pasan por muchas situaciones y hasta conocen el mundo religioso para tratar de ver el rostro de la Divinidad.

Es portentoso y muy curioso, pero la Iniciación no se busca sino que ella lo busca a uno y llega cuando el momento es propicio. La Divinidad no mueve a una persona sino cuando es necesario y cuando la persona está preparada para ello.

Ese punto divino es el verdadero motor de la vida y es Él quien tiene las facultades de regenerar al que se convirtiere en Iniciado para conducirlo a estadios de ser y de estar diferentes. Ese punto es el Real Hacedor de todo y es el que en un momento dado, cuando su portador está listo, inspira de manera abrumadora para que surja un deseo poderoso para lograr un encuentro con los mundos superiores, si es que los podemos llamar así.

Ese punto también es conocido como el Superior Desconocido en el Martinismo, aquel que con su antifaz rojo es capaz de anular su personalidad mundana para lograr la conexión con el UNO, con el Inmanifestado.

La Masonería Egipcia tiene entre sus numerosas referencias a la Divinidad el Grado de Maestro Secreto, directas y bellísimas enseñanzas sobre este misterioso asunto del que proviene la verdadera alquimia, aquella tan rodeada de símbolos y odas al mundo místico y la trascendencia.

Desde el primer contacto con la Masonería, ya en el proceso de Iniciación, el candidato a Masón es introducido en un abismal y lúgubre sitio en el que totalmente solo debe entender que la muerte de lo anterior es lo que va a ocurrir en ese momento y sin que sin esa muerte de lo pasado, de lo viejo, no podrá ser posible la Iniciación.

Para muchos no es clara esta idea sino hasta tiempos después y aunque es comprendida de forma intelectual, en numerosas personas no se desarrolla de forma real. Esto, porque la gente Iniciada en órdenes en las que la Divinidad ha sido desterrada, no tiene sentido ningún proceso de real transformación porque la verdadera alquimia siempre es espiritual.

La Masonería Egipcia y el Martinismo tienen como base ser Órdenes profundamente esotéricas, espiritualistas y no puede ser de otra forma. Incluso, son la vanguardia silenciosa de la verdadera Masonería, aquella que en ciertos momentos de su desarrollo puede brindar a sus adeptos el encuentro de la piedra filosofal: hay Hermanos que realmente pueden tocar y hacer oro de los metales groseros cumpliendo tan sólo con los preceptos de los alquimistas más sabios.

Así las cosas, nuestras Órdenes son luminosidad en un mundo caótico en el que demasiada gente ha perdido su norte, para no decir su Oriente, pero es necesario decir que la alquimia de la Masonería Egipcia y del Martinismo es fundamentalmente un fuerte compromiso con la propia espiritualidad.

Quien tiene ese deseo ardiente de entrar en el Templo a conocer sus propios misterios de vida, podrá descubrir que esto se desarrolla en el decurso de años de estudio y de meditación… Ese punto de luz y amor que se encuentra en el corazón puede empezar a hablar pronto, pero es necesario aprenderlo a escuchar y a comprender que la humana personalidad, la vulgar personalidad, debe dar paso a algo mucho más sutil que es la expresión del mundo de la espiritualidad.

Cuando la manifestación de Aquello, o de la Divinidad, empiece a hacer parte del cada día, las cosas se harán muy hermosas porque paso a paso, habrá menos situaciones que afecten el corazón amante que se ha encendido de amor por la humanidad y ha dejado de preocuparse por minucias.

La Masonería Egipcia y el Martinismo son las respuestas para el deseo que quema el alma que quiere vivir la espiritualidad… En el silencio de una mente apacible el Iniciado encuentra el Amor Universal, encuentra la Verdad UNA y con ella se integrará de forma muy natural; allí podrá el Verbo de Luz manifestarse cuando así lo determine.

http://menfis-mizraim.org/ideas-sobre-la-alquimia-medieval-en-tiempos-modernos/

lunes, 19 de octubre de 2020

LIBERTAD, IGUALDAD Y FRATERNIDAD: ¿EN REALIDAD ASUME LA IDEA GLOBAL ACTUAL DE LA MASONERÍA?

LIBERTAD, IGUALDAD Y FRATERNIDAD: ¿EN REALIDAD ASUME LA IDEA GLOBAL ACTUAL DE LA MASONERÍA?
Por Sâr Hori


La ensena que la Revolución Francesa enarboló para acuñar su ideario, basada en la libertad, es, especialmente, la base de la construcción de la sociedad laica con influencias del pensamiento exterior libertario de las logias republicanas de la Masonería francesa. Ellas, heredaron el influjo revolucionario de los Hermanos Masones norteamericanos y de ellos adoptaron la idea de que es posible construir una saludable nación sin monarquías y sin nobleza. Un país de ciudadanos en condiciones de igualdad de oportunidades ante la ley.

Todo ello suena muy bien en el papel, pero la realidad es que la misma Francia sufrió toda clase de convulsiones políticas y sociales antes de hallar su identidad republicana, y los mismos masones resultaron con la cabeza en la guillotina puestos ahí por otros masones…

Suena a paradoja que ello haya pasado, pero la realidad es que aquello de Libertad, Igualdad y Fraternidad fue un lema que cobijó a una gran mezcla de gentes, masones y no masones, que veían muchas maneras diferentes de formar una república. Incluso, entre los masones había una gran variedad de gentes con profundas diferencias ideológicas.

Esto constituyó un escenario de luchas intestinas por el poder temporal. Pero en el interior de la Masonería continental francesa y de otras naciones, la Logia republicana y sus sistemas (véase El Contrato Social de Rosseau y otros) fue desprovisto del misticismo que una enorme cantidad de Logias francesas del siglo XVIII encontraron en ella y en las cuales surgieron sistemas Iniciáticos espiritualistas como el Rito de Perfección, el Rito Escocés Primitivo, el Rito de los Arquitectos Africanos, el de Cerneau, el Régimen Escocés Rectificado, la Masonería Templaria de la Estricta Observancia, la Masonería Escocesa de Heredom, los Ritos Egipcios, el Rito Sueco, etc., que dejaban ver que el sistema de Logia era útil para albergar formas culturales de hondo calado espiritual, con grandes diferencias de la Masonería insular británica, muy práctica y sin grandes pretensiones en este sentido sin ir más allá de la movilidad pequeño burguesa y burguesa de la expansión imperialista mercantil y colonial, y de la revolucionaria atea y liberal surgida con la Revolución Francesa.
El Templo de Salomón: el sello de la Masonería en su origen judeo – cristiano

Un buen ejemplo es el trato que se le da al Templo de la Logia con su equivalencia al Templo de Salomón y en ello se indica un largo recorrido de investigación que el masón debe completar en el curso de su carrera desde una perspectiva netamente judeo cristiana. Salomón es el símbolo de la sabiduría para la Logia masónica que alberga a los buscadores de su propio espíritu, incluso, en los grados superiores de diferentes Ritos. La Silla de Salomón es la Silla del presidente de numerosas Logias.

Muchos estudiosos trazan diagramas en el Templo Masónico en los cuales es posible entender el mundo de la astrología y sus siete grandes planetas (sindéresis de profundos conocimientos Iniciáticos egipcios), de la presencia de la Kabbalah judía y cristiana del pensamiento Iniciático hebraico español, de la herencia rosacruz del esoterismo alemán, suizo y francés, etc.

En el mundo francés de la Revolución y en el hispanoamericano se adoptó con gran superficialidad la ensena Libertad, Igualdad y Fraternidad. Con ello se trató de dar una imagen de equilibrio y progreso ante la sociedad no masónica en lo cual se enuncia que los masones son gentes estudiosas de la construcción de un nuevo mundo, o nuevo “orden mundial”, como lo llaman los conspiranóicos, de la gran intelectualidad capaz de dar alternativas para un mejor vivir social y político. Durante mucho tiempo en las nuevas repúblicas americanas se vio a los masones como portentosos intelectuales por una razón apenas obvia: era un club social en el cual solamente eran iniciados profesionales y gente de mentalidad desarrollada en sociedades como las nuestras en tiempos en los que reinaban la falta de oportunidades, el subdesarrollo y la poca educación académica. En el reino de los ciegos, el tuerto reina…

La verdad es que cada vez es más evidente que la Orden Masónica universal retrocede en membrecía y en calidad por muchas razones: la primera de ellas es que aquellos valores iniciales republicanos de la Revolución Francesa y Americana exteriores están siendo olvidados (así como la ética y la moral), de un lado, y de otro, que estos mismos valores republicanos sin su esencia espiritual fueron los que sepultaron la investigación de la Orden en sus fases previas, esto es, del encuentro con las tradiciones esotéricas europeas que Inglaterra no incluyó en 1717 y días posteriores.

Son contradicciones históricas y sociales porque la Masonería inglesa y la hispanoamericana, esta última que nada tiene de inglesa realmente por ser marcadamente anti clerical y atea, o por lo menos agnóstica, siempre llevaron la semilla de su desastre en su seno, como dijo el Maestro Robert Ambelain: las Logias inglesas se hacen de gente que no estudia (un gran porcentaje, aclaramos) y que no tiene ni la menor idea de las circunstancias que rodearon el surgimiento de la Masonería Especulativa y su viaje hacia el siglo XXI. La “democracia” en el interior de muchas Logias inglesas es tan sólo una guerra de poder constante de «masones» poco evolucionados; a la gente de buenas intenciones y de buen corazón este tipo de cosas le aburre porque se supone que la escuela masónica es otra cosa porque desdee afuera se ve diferente. Y así, muchos Iniciados se retiran sin siquiera conocer por qué fueron Iniciados, además porque no hay buenos maestros capaces de explicarlo y detener su retiro.

Libertad, Igualdad y Fraternidad: una idea masónica resquebrajada

La insignia de Libertad, Igualdad y Fraternidad se ha resquebrajado poco a poco porque en el interior de muchas Logias esto no existe; siempre hay personajes que jamás debieron ser Iniciados y que por su propia naturaleza egocéntrica y materialista han desvirtuado el origen y el fondo espiritual de la Masonería para convertirla en una pugna de poderes profundamente egoísta y vanidosa con una retorcida versión de Logia en un marco materialista a ultranza…

Cuando hay luchas de poder no hay tiempo de estudiar la verdadera Masonería, aquella que “dicen” viene de Egipto, de las leyendas de Hiram y de Salomón, de las leyendas de caballería y del Santo Grial, del vellocino de oro perdido, del Arca de la Alianza con la que la Divinidad se comprometió con la humanidad a sacarla del desierto de la vida sin espiritualidad.

La insignia de Libertad, Igualdad y Fraternidad son palabras sin vida cuando se usan para enunciar a una sociedad, como la masónica exterior o profanizada, entregada a la lucha del poder. Muchos sabemos que quienes luchan por ello no han estudiado realmente a la Orden y mucho menos se han cualificado con ella, así que no son sus mejores representantes, sino tan sólo pseudo masones que han querido utilizarla para satisfacer sus apetitos materialistas, sean de izquierda, de centro o de derecha. Todo un club político – social con ánimos de mucho lucro personal y de estatus porque es evidente que los grandes luchadores de la izquierda y de la derecha (y hasta del centro) trabajan por llegar al poder para establecerse en círculos de millonarios… Nada más qué pensar.

Así las cosas, la gente que realmente se identifica con el sentido espiritual de la ensena Igualdad, Libertad e Igualdad está a la sombra y entre la menos conocida, como debe ser, porque en este mundo de apariencias no puede ser de otra forma, triste, pero por esto es que la Masonería y sus Templos se van quedando sin gente sincera y valiosa.

http://menfis-mizraim.org/libertad-igualdad-y-fraternidad-una-excusa-perfecta-para-evitar-el-esfuerzo-de-hacerse-mejor-mason/