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domingo, 15 de julio de 2018

Naylamp

Naylamp
Los Anunnaki - La Conexión Perú VI 
Oscar Mercado.

Naylamp, el fundador de la cultura Lambayeque del Perú, podría haber sido un Anunnaki.

En la entrega anterior de esta serie sobre la conexión entre los Anunnaki y las culturas del antiguo Perú vimos que Naylamp, el personaje fundador de la cultura Lambayeque, pudo haber sido un Anunnaki que llegó a las costas del Perú con un ejército de olmecas.

La fuente principal sobre la historia de Naylamp es el relato recogido por el cronista Cabello de Balboa (1535-1608) durante la conquista española. En este relato, se cuenta que Naylamp trajo consigo una estatua de si mismo, tallada en una piedra verde. La estatua fue llamada Llampayec que significa que quiere decir figura y estatua de Naylamp.

Algunos historiadores sostienen que la estatua estaba hecha de esmeralda o jade verde, Los Divulgadores propusimos en la entrega anterior de esta serie que la estatua estaba hecha de malaquita. En esta entrega seguiremos explorando esa posibilidad.

Si la estatua de Naylamp estaba hecha de malaquita, una posibilidad sería que el Anunnaki Naylamp haya conseguido la malaquita en África mientras la expedición Anunnaki pasaba por ese continente. Naylamp habría llevado la malaquita en bruto a América central donde habría ordenado a algún artesano olmeca o maya que hiciera un ídolo con su figura.

También podría ser que un africano que partió de África con los Anunnaki haya llevado consigo la piedra hasta América Central, donde la cambió o se la regaló al Anunnaki Naylamp.

Si el ídolo estaba hecho de malaquita, como sostenemos, esto probaría la migración de la mano de obra africana a América central junto con los Anunnaki.

El polvo rojo y el Anunnaki

El mito de Naylamp cuenta también que uno de sus acompañantes esparcía un polvo rojo por donde iba a pasar su señor Naylamp. Según los nativos, este polvo era Spondylus molido y lo llamaban Mullu. Aquí existe un detalle que merece ser destacado.

En varios textiles de la cultura Paracas, que se desarrolló en la costa sur del Perú entre el 800 a.C. y el 100 a.C., se han encontrado personajes y divinidades portando collares de Spondylus, y con el cuerpo pintado con formas de esta especie.

Más aún, según las investigaciones de la historiadora María Rostoworoski, el Mullu era indispensable para hacer llover. Los indígenas ofrecían el polvo de Spondylus a los dioses para evitar sequías. El Spondylus era, en la mayoría de las culturas del antiguo Perú, el alimento de los dioses.

El hecho de que alguien lanzara polvo rojo al paso de Naylamp nos indica que los nativos lo consideraban un dios. El relato de Cabello de Balboa nos cuenta que quien lanzaba el polvo rojo no era uno de los nativos de la costa norte del Perú, sino alguien que llegó con Naylamp.

Es decir, la comitiva de Naylamp ya conocía esta costumbre antes de llegar al Perú.

La costumbre de echar polvo rojo de Spondylus al paso de Naylamp es una práctica que la comitiva olmeca de Naylamp podría haber adoptado en su paso por Colombia o Ecuador.

¿Cómo y dónde la podrían haber adoptado?

La costumbre de ofrecer polvo de Spondylus a los dioses se encuentra en otras culturas de la costa del pacífico. Probablemente, Naylamp y su séquito hicieron escala en las costa de Colombia y Ecuador antes de llegar al Perú.

En algunos de estos lugares, un nativo podría haber empezado a lanzar polvo de Spondylus espontáneamente al paso de Naylamp, como una forma de reconocerlo como un dios. La comitiva de Naylamp podría haber adoptado esta costumbre para facilitar que los diferentes pueblos de la costa del pacifico reconocieran a Naylamp como un dios.

Si Naylamp hubiera llegado a las costas de Colombia y Ecuador, tendríamos que encontrar algún rastro de su visita en los relatos recogidos por los españoles. Coincidentemente, existen crónicas de la conquista que relatan historias similares a las de Naylamp en las costas ecuatorianas.

Los "huacos retratos" de la cultura mochica son otra prueba de que el Anunnaki Naylamp venía de América central con una comitiva de olmecas. Si bien la cultura Mochica es posterior a la cultura Lambayeque (la que fundó Naylamp), esta se desarrolló en la misma región.

Si algunos de los olmecas que llegaron con Naylamp se asentaron en esa zona de la costa del Perú, su presencia tendría que estar registrada en las expresiones artísticas de algunas culturas.

En la valiosa colección de "huacos retratos" mochica expuesta en el Museo Rafael Larco Hoyle de Lima encontramos varios rostros con evidentes rasgos africanos y asiáticos. La conexión es evidente.

Otro elemento importante a considerar son las construcciones de barro, especialmente las de la cultura Chimú, cuya semejanza con los zigurats sumerios y otras construcciones babilónicas es remarcable. Si bien el Anunnaki Naylamp llegó a las costas del Perú con un grupo de olmecas, existe la posibilidad de que unos pocos sumerios estuvieran en su comitiva.

El mismo Anunnaki Naylamp o alguno de estos sumerios podría haberles transmitido herméticamente este tipo de conocimientos arquitectónicos a los nativos, quienes lo habrían pasado de generación en generación hasta llegar a los chimúes.

A la derecha podemos ver una de las pirámides de Túcume de la cultura Chimú, y a la izquierda el ziggurat sumerio de Ur cuando recién se empezaban los trabajos de restauración. La semejanza es evidente.

Según el razonamiento desarrollado llegamos a la siguiente conclusión: Naylamp fue uno de los últimos Anunnaki que llegó a tierras peruanas.

La última expedición Anunnaki a América

Hagamos el recuento de las visitas o expediciones que los Anunnaki hicieron a América.

Un primer grupo de Anunnaki habría llegado a Tiahuanaco, cuando el lago Titicaca estaba conectado con el océano pacifico, en algún momento entre el 15,000 a.C. y el 40,000 a.C.

Este grupo estuvo conformado por Anunnakis, sumerios y algunos africanos. Luego de extraer el oro de la región altiplánica, este primer grupo descendió hacia la región de Sechín, en la sierra central del Perú, en busca de más minerales.

Un segundo grupo de Anunnaki habría llegado a las costa norte del Perú para dirigirse hacia la región de Sechín, alrededor del 3,000 a.C. Este segundo grupo habría estado conformado por Anunnakis, olmecas, africanos y algunos indoeuropeos.

En Sechín, se habría librado una encarnizada batalla entre el primer grupo que bajaba de Tiahuanaco y este segundo grupo que llegaba a Sechín desde la costa.

Este enfrentamiento que puede parecer una explicación antojadiza de los orígenes de algunas culturas pre-colombinas, tiene referencias explícitas en los relatos sumerios sobre los Anunnaki.

Según Zecharia Sitchin, los hijos del jefe Anunnaki Anu (Enki y Enlil) se enemistaron a causa de la explotación del oro en el sur del continente africano y esta enemistad habría continuado a América latina con sus seguidores. Esto explicaría el enfrentamiento entre olmecas y tiahuanacos ilustrado en las piedras talladas en el memorial de Sechín.

Sobre este punto ya hemos expuesto nuestros argumentos en una entrega anterior, sólo queremos recordar aquí que las representaciones humanas encontradas en las piedras de Sechín muestran personajes ataviados a la usanza olmeca y con rasgos físicos no originarios de esta parte del mundo.

Naylamp representa la tercera oleada de Anunnakis que llegaron a las tierras del antiguo Perú. Este grupo habría estado formado por un grupo numeroso de olmecas, algunos africanos y unos pocos Anunnaki.

No descartamos la posibilidad que Naylamp haya sido el único Anunnaki en esta tercera expedición.

A la izquierda podemos apreciar el ziggurat de Ur totalmente restaurado, y a la derecha podemos ver una maqueta de lo que habrían sido las pirámides de Túcume originalmente. Una vez más, la similitud es evidente. Tomemos en cuenta que los ziggurats son mucho más antiguos que las pirámides de Túcume.

Cabe destacar un último detalle importante sobre el Anunnaki Naylamp.

Naylamp es uno de los pocos dioses del antiguo Perú sobre el que existe un relato detallado de su existencia, un relato que nos permite investigar quién podría haber sido y de dónde podría haber llegado.

Basándonos en el relato del cronista español Cabello de Balboa y la información presentada en esta entrega y la anterior, Los Divulgadores sostenemos que Naylamp no era un Anunnaki cualquiera y no venía en una expedición oficial. Para nosotros, Naylamp era un Anunnaki que se rebeló contra el sistema y decidió crear su propio imperio en las costas del antiguo Perú.

Esta historia será motivo de una entrega especial dedicada al Anunnaki rebelde.

En la próxima y última entrega de esta serie analizaremos el recorrido del "Dios de los báculos" quién, para nosotros, es el Anunnaki que creó la cultura Tiahuanaco.

https://www.bibliotecapleyades.net/sumer_anunnaki/anunnaki/anu_69_06.htm

sábado, 14 de julio de 2018

Lambayeque

Lambayeque
Los Anunnaki - La Conexión Perú V 
Oscar Mercado.

Tumi o cuchillo ceremonial realizado por la cultura Chimú que representa al Anunnaki Naylamp, 

En las entregas anteriores de esta serie hemos revisado el posible contacto entre los Anunnaki, alienígenas venidos del planeta Nibiru, y las culturas,

Tiahuanaco
Sechín
Chavín

Según las teorías de Zecharia Sitchin, los Anunnaki vinieron a América a extraer oro y otros metales.

Ahora vamos a tratar la posible llegada de los Anunnaki a la costa norte del Perú, donde se desarrollaron notables culturas como:

la cultura Lambayeque
la cultura Mochica
la cultura Chimú, ...conocidas en el mundo entero por sus trabajos en oro.

Los fundamentos de la cultura Chimú (siglo XIV-XV d.C.) se encuentran en la cultura Lambayeque creada alrededor del siglo VII d.C. por viajeros que llegaron del norte, a través del mar, a las costas del Perú.

La historia mitológica que relata este hecho se conoce como el mito de Naylamp. Indirectamente, la historia de Naylamp es el mito fundador de la cultura Lambayeque, Chimú y Mochica.

El cronista español Miguel Cabello de Balboa recogió la historia de Naylamp contada por uno de los descendientes de estos viajeros, en su crónica "Miscelánea Antártica" (1586).

Según la crónica de Cabello de Balboa, en tiempos remotos llegó a la costa norte del Perú un cortejo de barcas con cientos de personas a bordo. El jefe de la expedición era un gran señor llamado Naylamp quien traía consigo una estatua labrada en una piedra de color verde con su rostro. Este ídolo fue llamado Yampallec (que quiere decir figura y estatua de Naylamp).

Cabe destacar que Yampallec es la palabra de dónde se deriva al nombre de Lambayeque.

La comitiva que rodeaba a Naylamp era impresionante. En su ejercito habían cuarenta oficiales, e incluía un sonador de Pututo, un encargado de las andas, un preparador de bebidas, un preparador de baño, un maquillador, un cocinero, un tejedor de ropas y un personaje encargado de esparcir polvo de conchas marinas por donde su amo iba a pasar.

Naylamp venía acompañado, también, por un grupo de concubinas, entre las que destacaba la que los nativos identificaron como su mujer, Ceterni.

La delegación desembarcó en la costa peruana y luego de escoger explorar la zona construyeron un templo o palacio llamado Chot, donde albergaron su ídolo de piedra verde.

Ilustración de la llegada del Anunnaki Naylamp a las costas del Perú, con su ejército de olmecas.

Naylamp trajo la civilización a los habitantes de aquellas tierras y ellos vivieron prósperamente bajo su reinado.

El relato que recogió Cabello de Balboa cuenta que Naylamp vivió muchos años entre los nativos hasta que llegó el tiempo de su muerte. Sus vasallos de confianza, que siempre lo vieron como un ser inmortal sobre el que la muerte no tenía jurisdicción, lo sepultaron a escondidas en el lugar donde su rey había vivido y corrieron la voz que a Naylamp le habían crecido alas y había desaparecido, presumiblemente volando.

La mayoría de los nativos, que no sabían que esto era un cuento inventado por los vasallos más cercanos de Naylamp para ocultar su decepción ante su muerte, lo buscaron desesperados sin encontrarlo.

Este es, en resumidas cuentas, el mito fundador de la cultura Lambayeque que siglos después daría origen a la cultura Chimú. Veamos algunos detalles interesantes que nos pueden aportar otra perspectiva para la interpretación del mito.

Si Naylamp realmente existió, ¿Quién era? ¿De dónde pudo haber venido?

El Anunnaki Naylamp

Para Los Divulgadores, Naylamp fue un Anunnaki que pasó tiempo suficiente con los olmecas de Mesoamérica como para aprender su lenguas, y que navegó hasta las costas del Perú con un ejército de olmecas.

¿En qué nos basamos para hacer estas afirmaciones?

El factor lingüístico es determinante para establecer el origen de Naylamp y de su ejército. Nombres como Yampallec, Occhocalo, Xam Muchec, Ollop-copoc o Llapchiluli, todos acompañantes de Naylamp, tienen evidentes connotaciones mayas.

Como sabemos, los mayas tuvieron influencia cultural de los olmecas.

La lengua de los olmecas se denomina protomayahuasteca y fue la que, posteriormente, se dividió en los dialectos maya y huasteca. Entonces, la comitiva de Naylamp pudo haber estado formada por olmecas. El Anunnaki Naylamp podría haber pasado un tiempo en América central, mientras reclutaba un ejército de olmecas para aventurarse hacia las costas del Perú.

Otro elemento importante a considerar es el famoso ídolo verde que trajo Naylamp y que lo representaba.

El ídolo que el Anunnaki Naylamp trajo con su comitiva podría haber estado hecho de malaquita.

Algunas teorías sostienen que el ídolo que trajo Naylamp estaba hecho de jade verde.

Es posible porque las culturas mesoamericanas trabajaron el jade y le otorgaron más valor que al oro. El problema es que los trabajos en jade realizados por estas culturas son, en su gran mayoría, pequeños.

La civilización olmeca utilizó el jade, mayormente, para hacer hachas. Los mayas lo usaron para crear pendientes, cuentas, incrustaciones, y figuras de jade. Estas figuras varían en tamaño desde miniaturas que caben en la palma de la mano hasta trabajos como la máscara encontrada en la tumba de Pakal, que tiene el tamaño promedio de un rostro humano.

La escultura maya de jade más grande que conocemos es la cabeza del dios Sol encontrada en Altun Ha, con un peso de casi 5 kilos.

Sin embargo, ni siquiera la cabeza de Altun Ha sería lo suficientemente grande para encajar en la leyenda de Naylamp. La comitiva de Naylamp era numerosa e impresionante, para que un objeto resaltara entre toda esa multitud tendría que haber sido más grande que la cabeza encontrada en Altun Ha.

Además, si Naylamp y su séquito se dieron el trabajo de construir un palacio o templo para albergar la estatua, esta no puede haber sido tan pequeña.

Lo anterior no descalifica la teoría del jade, pero si la hace muy improbable. Los mayas y los olmecas realizaban esculturas grandes pero no en jade.

Otros investigadores e historiadores han dado por sobreentendido que el ídolo estaba hecho de esmeralda pues esta tiene color verde y por qué en otras culturas americanas existen ídolos de esmeralda. Para Los Divulgadores, es una equivocación.

Los Divulgadores sostenemos que el ídolo de Naylamp estuvo hecho de malaquita. Una piedra verde proveniente del Congo africano que tiene extraordinarias propiedades curativas no sólo a nivel físico sino también psíquico.

El ídolo no podría haber estado hecho de esmeralda pues los cronistas españoles conocían bien esa piedra y hasta la llamaban por su nombre.

El cronista español Fray Pedro Simón (1574-1628) nos narra el esclarecedor siguiente pasaje.

"Algunos días antes que llegara el comendador don Diego de Ordás (año 1530) a este golfo y bocas del río Marañón, se había cogido por allí cerca una canoa con cuatro indios y hallado entre ellos dos piedras de esmeralda, la una tan grande como la mano."

(Noticias historiales de las conquistas de Tierra Firme en las Indias occidentales, vol.1, pág. 253)

Esculturas mayas en jade.

Arriba a la izquierda tenemos la máscara encontrada en la tumba de Pakal. Abajo a la derecha podemos apreciar la escultura maya de jade más grande que hemos encontrado: la famosa cabeza del dios Sol de Altun Ha.

Las otras dos esculturas son mucho más pequeñas.

Los indios también conocían bien a la esmeralda y no habría representado ninguna novedad para ellos.

La presencia de esta piedra preciosa fue, gracias al comercio, tan común entre los incas, que los españoles supusieron que en el Perú existían minas de esmeralda. Por otro lado, la malaquita era una piedra pocas veces vista en el continente americano.

Según las teorías de Zecharia Sitchin, los Anunnaki llegaron a América central en busca de oro, acompañados de un grupo significativo de habitantes de pueblos indoeuropeos y africanos. Esto podría explicar como un ídolo de tamaño considerable hecho de una piedra originaria de África central, como la malaquita, llegó hasta las costas del Perú.

En la siguiente entrega seguiremos analizando la historia de Naylamp y su relación con los Anunnaki.

https://www.bibliotecapleyades.net/sumer_anunnaki/anunnaki/anu_69_05.htm

viernes, 13 de julio de 2018

Chavin - 2

Chavin - 2
 Los Anunnaki - La Conexión Perú IV 
Oscar Mercado.

Panorámica del complejo arqueológico de Chavín de Huántar.

Los Anunnaki, de Zecharia Sitchin, podrían haber estado en el Perú.

En la entrega anterior vimos como las teorías sobre el origen de la cultura peruana merecían ser revisitadas a la luz de los recientes descubrimientos arqueológicos, sentamos un marco de interpretación, y presentamos algunas evidencias que reclaman una revisión de la historia del antiguo Perú.

Ahora, vamos a tratar de probar la existencia de un contacto directo no sólo entre Chavín y Tiahuanaco, sino también entre Chavín y la cultura Olmeca.

¿Cómo se dio este contacto?

Siguiendo con nuestra teoría alternativa, podemos presumir que cuando los Anunnaki y su mano de obra africana e indoeuropea, que habían llegado de la región mesopotámica, empezaron a agotar los recursos auríferos de las zonas cercanas a Tiahuanaco, estos decidieron desplazarse hasta Chavín de Huántar, en la sierra central del Perú, para continuar con la extracción del metal dorado.

Los Anunnaki, Tiahuanaco y Chavín

Empecemos por las evidencias de la influencia de Tiahuanaco en Chavín.

Estas dos culturas se encuentran en lugares aislados o de difícil acceso pero estratégicamente situados. El complejo arquitectónico de Tiahuanaco se encuentra en la confluencia de tres ríos canalizados a través de complejos sistemas hidráulicos, que como vimos en una entrega anterior de esta serie, sirvieron para usos metalúrgicos. Lo mismo sucedió en Chavín.

El centro arquitectónico de Chavín también se encuentra en la confluencia de dos ríos: el Wacheksa y el Mosna. Estos ríos fueron canalizados a través de un sofisticado sistema hidráulico subterráneo al igual que en Tiahuanaco. Aquí tenemos una primera influencia importante de señalar.

Esto no es una coincidencia pues no se han encontrado otros trabajos de ingeniería hidráulica, tan sofisticados para la época, en otras partes del Perú. Los sistemas de control de aguas de Chavín y Tiahuanaco fueron construidos como parte de una instalación Anunnaki para procesar metales.

De acuerdo con esta teoría, Chavín no es sólo un oráculo sino un importante centro de procesamiento de minerales, como lo fue Tiahuanaco.

Antes del diluvio universal, el lago Titicaca habría sido parte del océano y sus aguas habrían servido para la planta de procesamiento de metales de los Anunnaki. (Foto por Christian Haugen)

Probablemente, alrededor del año 2,000 a.C., los Anunnaki llegaron a las alturas de Chavín desde Tiahuanaco trayendo consigo su mano de obra africana, indoeuropea y algunos tiahuanaquenses.

Chavín recibió de estos nuevos visitantes el culto al dios Wiracocha y tecnología avanzada para realizar estructuras arquitectónicas y sistemas hidráulicos.

En ese momento la futura cultura Chavín estaba en gestación, y no existían todavía ni el templo ni el castillo que son sus restos arqueológicos más conocidos. La representación iconográfica de razas no originarias de América Latina (como los africanos, casitas e hititas), encontradas en Aija, Sechin y en Chavín de Huántar nos dan indicios de esta migración.

Los africanos e indoeuropeos que, dirigidos por los Anunnaki, migraron de Tiahuanaco a Chavin, se habrían podido ir quedando por el camino influenciando culturas regionales como las de Aija y Sechin.

Especial atención merece el siguiente busto de piedra (adornado con un turbante) con rasgos faciales que no corresponden a los aborígenes del antiguo Perú.

¿Qué otras evidencias existen de esta migración?

Para la arqueología tradicional, encontrar el rastro que apoye la migración de los Anunnaki de Tiahuanaco a Chavín de Huántar, no es evidente todavía. Sin embargo, hay precisiones matemáticas en la arquitectura de ambas culturas que no pueden ser atribuidas a una mera coincidencia.

"En Chavín, al igual que en Tiahuanaco los diseñadores han utilizado la diagonal como punto de partida de todas las medidas en cuanto a la arquitectura. Y principalmente, también en el arte lítico…

Esta medida de 35,50 metros es la medida clave utilizada por los arquitectos de Chavín. Una medida que parece haber sido una suerte de código secreto solamente comprensible para los entendidos en matemáticas."

(María Scholten)

Este código matemático al que alude la doctora Scholten, probaría otra transferencia de conocimiento de Tiahuanaco a Chavín.

A la derecha el supuesto dios Wiracocha representado por la cultura Tiahuanaco en la Puerta del Sol. A la izquierda, el mismo dios representado por la cultura Chavín en la estela Raimondi. Los dos tienen un báculo en cada mano.

La representación del dios Wiracocha (Viracocha), originario de Tiahuanaco, en la cultura Chavín es otra evidencia.

Las semejanzas entre el supuesto Wiracocha de la Puerta del Sol en Tiahuanaco y el ser antropomorfo representado en la Estela Raimondi de Chavín, saltan a la vista. Las únicas diferencias están dadas por algunos rasgos felinos (garras y colmillos), que adquiere el supuesto dios Wiracocha en Chavín, como consecuencia de la fauna de la región.

No es una coincidencia que dos culturas separadas por cientos de kilómetros y más de 1,000 años, hayan representado a un ser, supuestamente divino, de manera similar y con una especie de báculo en cada mano.

Para Los Divulgadores, el dios Wiracocha podría ser el líder Anunnaki del grupo que llegó hasta las orillas del lago Titicaca y desarrolló la cultura Tiahuanaco.

Es más, la influencia de Chavín en otras culturas pre-incas como Paracas y Nazca, se puede entender a partir de la evolución de la representación del supuesto Wiracocha en estas culturas. Estaríamos viendo la subsistencia de la divinidad principal de la cultura Tiahuanaco en la costa peruana hasta mediados del siglo VIII d.C.

Esto lo veremos en detalle en otra entrega de esta serie, cuando analicemos la cultura Nazca.

Los Anunnaki, los Olmecas y Chavín

La cultura Olmeca (3,000 a.C. a 500 d.C. aprox.) también tuvo contacto e influenció a los habitantes de la región que luego se desarrollarían la cultura Chavín

Según Zecharia Sitchin, fueron dos grupos diferentes de Anunnaki los que llegaron a Tiahuanaco y a la región donde se desarrolló la cultura Olmeca. Estos dos grupos se encontrarían más tarde en Chavín.

Sitchin apoya su teoría en dos hallazgos importantes:

Un episodio del relato épico de Gilgamesh, el rey sumerio de Uruk, narra la lucha entre este héroe y dos leones. El hecho fue representado por los Hititas (pueblo indoeuropeo), colocando al héroe flanqueado por dos leones.

La misma escena está representada en las piedras labradas encontradas en Aija, como podemos ver en la ilustración siguiente.

Según Zecharia Sitchin, fueron los pueblos de origen indoeuropeo que llegaron con los Anunnaki a América Central, quienes habrían traído la historia de Gilgamesh a la sierra central del Perú.

La similitud entre el monumento Hitita en la parte superior y las representaciones peruanas en la parte inferior es evidente.

Estos pueblos se fundieron con la cultura Olmeca (o dieron origen a la misma) en América Central y luego llegaron a costas peruanas por vía marítima, para finalmente afincarse en la región del actual departamento de Ancash, donde se encuentra Chavín.

Otro elemento que sustenta la teoría de la migración Olmeca es la representación de un dragón bicéfalo encontrada en la zona de Rurek, cerca de Aija. El dragón está representado en el escudo de un guerrero tallado en piedra. La representación de dragones bicéfalos no es propia de la región andina sino más bien de las culturas del medio oriente o de Europa.

La teoría de Zecharia Sitchin propone que en la región de Chavín confluyeron dos civilizaciones, la Olmeca y la Tiahuanaco. Cabe preguntarse entonces, si lograron convivir en paz o si hubo un conflicto.

Al parecer hubo conflicto.

No muy lejos de Chavín se encuentran los restos arqueológicos de Sechín. En los muros y bloques de piedra de su estructura principal encontramos representaciones iconográficas, que dan cuenta de una sangrienta batalla, en las que se aprecian hombres mutilados con evidentes rasgos africanos.

Esta podría ser la confirmación del enfrentamiento entre los que llegaron de Tiahuanaco y los que llegaron de América Central.

El problema es que la cultura Olmeca está datada, por la arqueología "oficial", alrededor de 1,500 años a.C. y los restos de Sechín se sitúan entre 2,500 y 3,000 años a.C. Con estas diferencias temporales sería imposible que los Olmecas puedan haber estado en tierras peruanas en el momento en que se erigió el memorial de Sechín.

Sin embargo, una cronología diferente podría corroborar la hipótesis del enfrentamiento entre Tiahuanaco y Olmecas.

Los guerreros tallados en las piedras de Sechín dan cuenta de una batalla.

Las investigaciones de Zecharia Sitchin sitúan el origen de la cultura Olmeca hacia el 3,000 a.C. basándose en análisis de representaciones artísticas, y en una serie de misteriosos acontecimientos.

Los Divulgadores proponemos que, de confirmarse la hipótesis de Zecharia Sitchin sobre la antigüedad de los Olmecas, Sechín sería el lugar del feroz enfrentamiento entre Tiahuanacos y Olmecas, del cual resultaron vencedores los Tiahuanaquenses.

Como resultado de la victoria, estos se afianzaron en la zona y tiempo después dieron origen a la cultura Chavín de Huántar. No podemos saber si el enfrentamiento entre estas dos culturas involucró a los Anunnaki, o si una división al interior de los Anunnaki fue el detonante, o si sucedió después que los Anunnaki dejaron el planeta o la región.

En la siguiente entrega veremos la posible presencia Anunnaki en las culturas pre-incas de la costa del Perú como Nazca, Mochica y Chimú.

https://www.bibliotecapleyades.net/sumer_anunnaki/anunnaki/anu_69_04.htm

jueves, 12 de julio de 2018

Chavin - 1

Chavin - 1
 Los Anunnaki - La Conexión Perú III 
Oscar Mercado.

Entrada del castillo de Chavín de Huántar. (Foto por dawnontheamazon.com)

La presencia de los Anunnaki en Tiahuanaco fue explicada en la entrega anterior, y deberíamos haber hecho lo mismo con Chavín de Huántar, considerada como la madre de las culturas del Perú pre-hispánico.

Sin embargo, nuestras pesquisas nos han llevado a cuestionarnos el origen mismo de la cultura en el Perú y el poblamiento de América. Recientes descubrimientos arqueológicos, nuevas informaciones, y sorprendentes evidencias, ponen en duda las teorías existentes sobre el tema y nos obligan a replantear las hipótesis tradicionales.

Estas investigaciones nos indican que el Perú es la cuna de la civilización americana y su desarrollo tuvo lugar en el mismo periodo de tiempo en el que florecieron las culturas más antiguas del mundo.

Las siguientes líneas pueden ser interpretadas a la luz de la presencia de los extraterrestres Anunnaki en América, o como otra teoría alternativa, no necesariamente alienígena, sobre el origen de la cultura en el Perú y en América.

En el Perú, el arte rupestre más antiguo que conocíamos era el de las cuevas de Pikimachay, que datan aproximadamente del 17,500 a.C., pero hace poco se descubrieron las pinturas rupestres de Aija en el departamento de Ancash que datan del 38,000 a.C.

De confirmarse lo anterior, todas las teorías sobre el poblamiento de América, que supuestamente tuvo lugar alrededor de 30,000 a.C., tendrían que ser revisadas. Es más, el Perú podría ser considerado como la cuna del hombre moderno.

Según el descubridor de las pinturas rupestres de Aija, Alejo Mejía Antúnez, una de las figuras representadas muestra un,

"hermoso diseño de un rostro humano primitivo".

¿Un hermoso diseño de un rostro humano primitivo hace 40,000 años?

Resultaría muy extraño pues la descripción no corresponde con la fisonomía de los Neandertales ni Cromañones que supuestamente poblaban la Tierra en ese momento y que no tenían nada de "hermosos".

Pero eso no es todo, las evidencias que indican que las teorías sobre el origen de la cultura en América deben ser revisadas, son abrumadoras. En Sechín, ubicado en la misma región que Chavín de Huántar y Aija, se encuentran restos de una cultura que trabajó la piedra con esmero y que construyó importantes monumentos, que datan del 3,500 a.C.

Es decir, la cultura Sechín se desarrolló casi al mismo tiempo que la cultura sumeria en Mesopotamia y es, hasta el momento, la más antigua de América.

Entrada del centro ceremonial de Sechín. (Foto por Julian Pardo)

Sechín está dividido en dos secciones: Sechín Alto y Sechín Bajo.

Según los descubrimientos hechos por el equipo que lidera el arqueólogo Peter Fuchs, una de las ruinas de Sechín Bajo, llamada "El Chankillo", que data del 300 a.C., sería un observatorio astronómico pues sus 13 torres habrían servido para indicar los equinoccios y los solsticios.

Entre los diferentes restos arqueológicos encontrados en el lugar, se encuentra una plaza cercada por grandes piedras donde han sido representados guerreros en combate y aparentes sacrificios humanos. Los arqueólogos no saben con exactitud si el lugar se creó para dar testimonio de una sangrienta lucha entre grupos rivales o si fue más bien un lugar donde se llevaron a cabo experimentos médicos.

Las dos teorías pueden ser ciertas pero eso no es lo más importante.

Lo sorprendente es que los guerreros representados en las piedras llevan una indumentaria atípica de la región andina:

sus gorros se parecen a los usados para representar a los guerreros en la iconografía egipcia y sumeria, y sus rasgos físicos no corresponden al biotipo andino sino más bien al de pueblos de origen indo-europeo como los Hititas o los Casitas.

¿Cómo es posible que en Sechín encontremos representaciones humanas con rasgos de pueblos de origen indo-europeo?

Revisemos las teorías tradicionales sobre el nacimiento y evolución de la cultura en el Perú.

La hipótesis más aceptada sobre el origen de la cultura en el Perú es la propuesta por Julio C. Tello. Según Tello, la cultura llegó al Perú por la selva, se expandió hacia la sierra para terminar estableciendo en la costa.

Esta teoría ha sido puesta en duda por los trabajos de la arqueóloga Ruth Sadhy en Caral. Esta cultura prosperó mil años antes Chavín de Huántar, hacia el año 2,500 a.C.

Para los arqueólogos, Caral es un "embrión de ciudad" y se desarrolló en una región situada entre la costa pacifica y el inicio de las altitudes andinas. Nos parece entonces lógico deducir que la civilización se desplazó pasó de la costa del Perú hacia la sierra y luego a la selva.

Caral, una de las primeras civilizaciones del continente americano.

Reflexionemos sobre este punto: para un nómade, cazador y recolector, paleolítico americano, la selva debía ser algo así como un paraíso en la Tierra. Tenía a su alcance peces de río, frutos de los árboles y ricas raíces. No necesitaba más para subsistir.

Entonces, ¿por qué aventurarse a las alturas andinas donde no casi no existe vegetación ni fruto alguno y el clima es rudo e inclemente?

Esto no parece tener mucho sentido. Es más lógico salir de una tierra que no ofrece tantas posibilidades para la subsistencia , como el desierto costeño, y dirigirse hacia otra mucho más rica en recursos, como la selva. Esta idea tiene aún más sentido si consideramos que es más fácil controlar el agua de los ríos altiplánicos que las aguas del Océano Pacifico.

Esta nueva teoría del desplazamiento de la civilización en el Perú, nos permite comprender mejor a la cultura Chavín de Huántar, cuyos inicios se remontan alrededor de 1,000 años a.C.

¿Qué podemos decir sobre Chavín?

Ante todo, es evidente desde un punto de vista iconográfico y arquitectónico, que Chavín tuvo una influencia directa de los forjadores de la cultura Sechín. Esto se confirma con las excavaciones y dataciones hechas por los arqueólogos. Hoy sabemos que Sechín es más antigua que Chavín.

Arqueólogos e historiadores afirman que Chavín es un centro de peregrinación, que era visitado por gente de la costa, la sierra y la selva. La cultura que allí se desarrolló, fue basada en un gobierno teocrático e influenció todas las otras culturas pre-incas de la época. Es el llamado "primer horizonte cultural" peruano.

Las culturas Nazca y Paracas serían expresiones derivadas de esta cultura en la costa peruana. Las deidades zoomorfas y antropomorfas de Chavín son objeto de todo tipo de especulaciones desde hace siglos.

Esto es lo que nos enseña la historia tradicional, pero como podemos imaginarnos existen otras hipótesis…

Cabeza clava en uno de los muros de Chavín de Huántar. (Foto por Anibal Solimano)

Los Anunnaki, Sechín y Chavín

Algunas teorías, como las de Zecharia Sitchin, sostienen que los sumerios llegaron a América Central de la mano de los extraterrestres Anunnaki.

Si aceptamos esta idea, podríamos explicar mejor el nacimiento y la evolución de la cultura en el Perú. Para Zecharia Sitchin, la cultura Chavín sería heredera de la influencia de la cultura Tiahuanaco y de la cultura Olmeca, que se desarrolló en América central.

Para él, Chavín habría sido, además de un oráculo, un importante centro de procesamiento de minerales, especialmente el oro, como lo había sido Tiahuanaco cientos de años antes.

Veamos como llega a estas conclusiones.

Según los estudios de Arthur Posnansky y de Carlos Ponce Sanginés, entre otros, la primera etapa de Tiahuanaco se sitúa alrededor de 15,000 años a.C. Es decir, es una civilización anterior al diluvio y mucho más antigua que la sumeria.

Para Posnansky, el puerto de Tiahuanaco en el lago Titicaca no fue hecho para el tráfico lacustre sino para un tráfico oceánico. En esas épocas, antes del diluvio (11,000 a.C.), el altiplano boliviano se fundía en las aguas del Océano Atlántico, no existía todavía el lago Titicaca.

Esta primera fase de Tiahuanaco, termina con el diluvio y después de este, como hemos visto en una entrega anterior, las montañas andinas dejaron el oro al descubierto.

Parte trasera de la puerta del Sol de Tiahuanaco.

Según Zecharia Sitchin, los dioses Anunnaki mencionados en las tablillas de barro sumerias, habrían llegado a América en busca del precioso metal para explotarlo y llevarlo a su planeta.

Tiahuanaco fue entonces, en palabras de Sitchin, "la capital metalúrgica de América", hace unos 4,000 años. Su influencia llegó hasta Chavín de Huántar que sirvió también de planta de procesamiento para el oro proveniente de la sierra central, cuando el oro de Tiahuanaco empezó a agotarse, entre el año 1500 y el 1000 a.C.

En la siguiente entrega veremos como las obras de ingeniería hidráulica de Chavín presentan una clara influencia de Tiahuanaco, analizaremos más rastros de la presencia de pueblos indo-europeos en Chavín, Aija y Sechín, y finalmente revisaremos la iconografía de Chavín y de las culturas de la región comparándola con la cultura sumeria.

https://www.bibliotecapleyades.net/sumer_anunnaki/anunnaki/anu_69_03.htm

miércoles, 11 de julio de 2018

Tiahuanaco - 2

Tiahuanaco - 2
Los Anunnaki - La Conexión Perú II 
Oscar Mercado.

Detalle de la Puerta del Sol, mostrando al supuesto dios Wiracocha, quien podría haber sido un Anunnaki.

En la anterior entrega vimos que Tiahuanaco es uno de los mayores enigmas en la historia del Perú y que podría haber existido una relación entre sus habitantes y los Anunnaki.

Algunos investigadores señalan que sólo conocemos un 5% de lo que fue su capital y nadie ha podido descifrar su iconografía.

Tampoco conocemos la antigüedad exacta de sus principales monumentos, que han sido datados desde el 1,000 a.C. hasta el 15,000 a.C. El caso se complica aún más cuando tomamos en cuenta que fueron los habitantes de esta cultura, tan poco conocida, quienes originaron la cultura Incaica.

Siguiendo con la historia alternativa que proponemos, el paso del diluvio universal (alrededor del 11,000 a.C.), habría dejado al descubierto inmensas cantidades de oro a lo largo de la cordillera de los Andes.

Tiahuanaco, según Sitchin, no era un yacimiento sino más bien la capital metalúrgica del continente americano:

"En ninguna otra parte del lago hay una meseta llana. En ninguna otra parte hay una laguna cerca que conecte con el resto del lago, haciendo factible el transporte por agua.

En ninguna otra parte alrededor del lago hay un lugar como éste, con pasos montañosos en las tres direcciones terrestres, y por el agua hacia el norte. Y en ninguna otra parte estaban tan a mano los preciados metales, oro y plata, cobre y estaño.

Tiahuanacu estaba allí porque era el mejor lugar para ser lo que fue: la capital metalúrgica de Sudamérica, del Nuevo Mundo."

Tiahuanaco era, entonces, una instalación Anunnaki para el acopio y procesamiento de los metales de América, y la explotación del oro de la región duró, aproximadamente, desde el 6,000 a.C. hasta el 2,000 a.C.

Cuando Anu, el líder de los Anunnaki, (alrededor del año 4,000 a.C.) visitó Tiahuanaco, la región aún tenía oro.

Pero, en poco más de 2,000 años, los Anunnaki terminaron, prácticamente, con el precioso mineral de la zona.

Mapa de la zona donde se encuentran los complejos de Tiahuanaco y Puma Punku. (Foto por Google Maps)

Arthur Posnansky ha probado que en Tiahuanaco primero se explotó el oro y el estaño, y posteriormente el bronce y eso concuerda con la teoría de Sitchin.

Una vez agotado el oro, Tiahuanaco se convirtió en un centro de producción de estaño, el cual se encontraba en los mismos lugares donde antes se había encontrado oro.

Pero la historia no termina aquí, los habitantes de Tiahuanaco volverían a tener un rol protagónico en la historia del Peru. Siglos después, una nueva intervención Anunnaki, puso otra vez a los Tiahuanaco en el camino del desarrollo, la prosperidad y el... oro.

Esta vez, nada menos que en tierras cuzqueñas, desde donde crearían el imperio más grande del hemisferio sur.

El cronista Garcilaso de la Vega (1539-1611 d.C.) nos cuenta la leyenda de creación de los incas. Manco Cápac y Mama Ocllo por orden de su padre el dios Sol, salieron de las entrañas del Lago Titicaca (en Tiahuanaco) para buscar una tierra propicia donde fundar un imperio.

El dios Sol les dio una vara de oro y les dijo que donde esta vara se hundiera sería el lugar indicado para formar su imperio y llevar la civilización a los habitantes de esas tierras. Después de varios intentos a lo largo del camino, la vara se hundió en el cerro Huanacaure, en el Cuzco. Allí se asentó la pareja que daría origen al pueblo Inca.

Algunos elementos de este relato, como la "vara de oro" que indica donde se debía fundar el imperio, han hecho que los historiadores no le otorguen mayor peso histórico al mito recogido por Garcilaso de la Vega.

Sin embargo, es justamente esa "vara de oro" la que lleva a Sitchin a proponer otra de sus audaces teorías.

"¿Qué forma tenía y para qué servía esta varita mágica? Uno de los más concienzudos estudios sobre el tema es "Corona incaica", de Juan Larrea.

Analizando objetos, leyendas y representaciones pictóricas de los soberanos incas, llegó a la conclusión de que era un hacha, un objeto llamado Yuari, que, cuando se le entregó a Manco Capac, se le dio el nombre de Tupa-Yuari, Hacha Real. Pero, ¿era un arma o una herramienta?...

Así se puso en marcha la civilización andina: dándole al hombre andino un hacha con la cual extraer el oro de los dioses".

Manco Capác según Guamán Poma de Ayala.

Es decir, los Anunnaki se manifestaron de nuevo y ayudaron a sus antiguos aliados de Tiahuanaco, en la búsqueda de tierras y metales.

Esta interesante aproximación de Sitchin nos abre la puerta a otra interrogante: ¿existió una relación entre los Anunnaki , que vivieron entre los sumerios, y la culturas del altiplano?

Es curioso que la lengua de Tiahuanaco sea el Uro o Uru, y que la capital de los sumerios, donde se establecieron los Anunnaki, se llame Uruk.

El filólogo boliviano Emeterio Villamil de Rada (1804-1880), encontró semejanzas notables entre la lengua aymara, hablada en la región de Tiahuanaco, y la lengua sumeria.

Sitchin tambien:

"Nuestra hipótesis de que el Anaku en el nombre del lugar proviene del término mesopotámico que identificaba al estaño como metal concedido por los Anunnaki evoca un vínculo directo entre Tiahuanacu y el lago Titicaca por un lado y el Oriente Próximo de la antigüedad por otro… la extensión de la presencia sumeria/uru en los Andes se puede percibir en otros detalles, como el hecho de que 'uru' signifique 'día' en todas las lenguas andinas, tanto en aymara como en quechua, como en Mesopotamia.

Otros términos andinos, como uma/mayu, que es agua, khun, que es rojo, kap, que es mano, enu/ienu, que es ojo, makai, que es golpe, tienen un origen mesopotámico tan evidente que Pablo Patrón (Nouvelles études sur les langues americaines) concluyó que 'está claramente demostrado que las lenguas quechua y aymara de los indígenas de Perú tuvieron un origen sumerio-asirio'."

La similitud entre las canoas de juncos del Lago Titicaca y las antiguas embarcaciones egipcias y sumerias es otro indicio de la relación entre los sumerios y los habitantes del Tiahuanaco.


Arriba, detalle de las inscripciones en la parte interior de la Fuente Magna. Abajo, vista lateral de la vasija de piedra.

Otro indicio de la presencia sumeria en el altiplano boliviano es la controvertida "Fuente Magna".

Fue encontrada a unos 80 Km. de la ciudad de La Paz, por unos campesinos, alrededor de 1958. Esta vasija de piedra con motivos zoomorfos y antropomorfos, tiene una serie de inscripciones que interpelan a los especialistas por su significado y antigüedad.

El Dr. Alberto Mancini, la descifró usando los mismos criterios utilizados para descifrar la escritura sumeria. Según los especialistas que han estudiado la vasija, esta fue probablemente hecha por sumerios que se asentaron en Bolivia alrededor del año 2,500 a.C.

Los Divulgadores creemos que por todo lo visto en estos dos artículos sobre Tiahuanaco: el origen de la cultura Inca, sus dioses, su relación con los metales y sus logros tecnológicos, deben ser vistos a la luz de teorías alternativas a las tradicionales.

En la siguiente entrega veremos cual fue la relación entre los Anunnaki y los grandes trabajadores de oro del Perú antiguo: los Chimúes.

Fuentes:

Zecharia Sitchin (2007) - Book IV of The Earth Chronicles: Los Reinos Perdidos
Arthur Posnansky (1945) - Tihuanacu - The Cradle of American Man

https://www.bibliotecapleyades.net/sumer_anunnaki/anunnaki/anu_69_02.htm


martes, 10 de julio de 2018

Tiahuanaco - 1

Tiahuanaco - 1
Los Anunnaki - La Conexión Perú I 
Oscar Mercado.

"Puerta del Sol" en Tiahuanaco con el supuesto dios Wiracocha en el centro, ¿podría ser un Anunnaki?

¿Podría haber existido una relación entre los Anunnaki de Zecharia Sitchin y los habitantes de Tiahuanaco?

En la historia del Perú existen extraños relatos y misteriosos restos arqueológicos, que no tienen explicación coherente si los vemos desde el punto de vista de la historia tradicional de la cultura en el Perú. Quizás las líneas de Nazca sean el mejor ejemplo.

Pero, existen otros casos menos conocidos y más sorprendentes, como el enigmático sitio arqueológico de Tiahuanako.

Según la historia tradicional, la cultura Tiahuanako se desarrolló en Bolivia, 1,500 años a.C., cerca de la actual ciudad de La Paz. Se expandió hasta el sur del Perú y el Norte de Chile y su apogeo tuvo lugar entre los siglos IV y X de nuestra era. Tiahuanaco se extinguió, misteriosamente, alrededor del siglo XII.

Tiahuanaco duró, desde sus albores, poco más de 2,500 años. Sin embargo, sabemos muy poco de su historia, de sus costumbres y de sus creencias religiosas. Sólo han llegado hasta nosotros algunos restos arqueológicos que nos hablan de una extraordinaria civilización con sorprendentes técnicas arquitectónicas y desarrollados conocimientos en astronomía e hidráulica.

La historia tradicional no llega aún a explicar como pudieron cortarse tan perfectamente los bloques de piedra de Puma Punku (que presentan diseños geométricos nunca antes vistos en la región), no sabemos con exactitud donde estuvieron situadas las extrañas estatuas que hoy en día arqueólogos y aficionados han repartido, sin mayor criterio, por la zona.

Tampoco sabemos, a ciencia cierta, la antigüedad y el significado de la llamada "Puerta del Sol" y nos seguimos preguntando cuál fue la función del enorme complejo arquitectónico de Kalasasaya.

El enigma cobra mayor importancia si tenemos en cuenta que, según los historiadores, fueron los habitantes de Tiahuanaco quienes originaron la cultura Inca. La que se convertiría en el mayor imperio conocido en el hemisferio sur.

El padre Cristóbal de Molina nos relata en su crónica:

"Ellos dicen que el Creador estaba en Tia-huanacu y que allí estaba su morada principal. De ahí, los magníficos edificios, dignos de admiración, de aquel lugar"

Motivos geométricos tallados con precisión milimétrica en uno de los bloques de piedra de Puma Punku.

El arqueólogo Arthur Posnansky investigó Tiahuanaco por casi 30 años e hizo sorprendentes descubrimientos.

En muchos bloques de piedra pulidos, encontró hileras de pequeños agujeros redondos que podrían haber servido para sujetar algo. En 1943, durante una conferencia, Posnansky presentó un bloque de piedra de Tiahuanaco con cinco clavos de oro incrustados en el mismo. Su investigación concluyó que los muros, las cornisas y los pórticos de Tiahuanaco, incluyendo la Puerta del Sol, estuvieron revestidos de oro.

Estos datos son relevantes en cuanto que describen, en detalle, la fisonomía del lugar. Sin embargo, aún seguimos sin saber el objeto de su construcción y su función.

Estas interrogantes encuentran respuesta en la teoría de los extraterrestres que visitaron la Tierra en el pasado.

Zecharia Sitchin, el defensor de los dioses extraterrestres Anunnaki, nos presenta una historia alternativa y audaz que hace encajar, sospechosamente, todas las piezas de este rompecabezas. Según sus investigaciones, la antigua Tiahuanaco habría sido erigida a semejanza de la Uruk sumeria, que tuvo muchas de sus construcciones revestidas en oro.

Según Sitchin, estas dos ciudades son obra de los dioses Anunnaki quienes habrían llegado a la Tierra, hace miles de años, en búsqueda de oro.

Alrededor del 6,000 a.C., un grupo de estos extraterrestres se estableció en las orillas del lago Titicaca para explotar el oro de la región. Allí, los Anunnaki habrían desarrollado una increíble civilización basada en la extracción y el procesamiento no sólo de oro sino también de otros metales.

Sitchin afirma que el ornato aurífero con el que se vistió a Tiahuanaco tenía un motivo muy simple:

engalanar el lugar para la visita de Anu, el gran jefe Anunnaki. Anu venía a inspeccionar los lugares de donde se extraía el oro necesario para salvar la atmosfera de su planeta Nibiru.

Es más, el Kalasasaya habría servido, entre otras cosas, de observatorio astronómico para determinar el regreso a la Tierra del líder de los Anunnaki.

El Monolito "Bennet"

https://www.bibliotecapleyades.net/sumer_anunnaki/anunnaki/anu_69_01.htm

lunes, 9 de julio de 2018

MASONERIA EN HONOLULU

MASONERIA EN HONOLULU

Duque de Connaught, Príncipe de Gales (futuro rey Eduardo VII) y Duque de Clarence.

Durante siglos, millones de hombres de todas las razas, color, credo y persuasión política de todo el mundo han encontrado en las Logias Simbólicas de la Masonería la luz para guiar su búsqueda de respuestas a las preguntas eternas: ¿Cuál es el significado de la vida? La naturaleza de Dios y el hombre?

La masonería es un sistema de moralidad, velado en la alegoría, ilustrado por símbolos. No es una religión sino de carácter religioso, es una filosofía de conducta ética que imparte virtudes morales y sociales y fomenta el amor fraternal. Sus principios han perdurado desde que el hombre dio vuelta las primeras páginas de la civilización. Representan la comprensión por la cual el hombre puede trascender la experiencia ordinaria y construir "una casa no hecha con manos" en armonía con el Gran Arquitecto del universo.

Sin embargo, la Francmasonería nunca puede entrar en conflicto con la relación de un hombre con Dios o con el prójimo. La discusión religiosa sectaria o política partidista en una logia está estrictamente prohibida. Cada Mason se mantiene igual entre sus hermanos, independientemente del estilo de vida, y ninguno es rechazado por necesidad financiera.

El propósito de Ancient Craft of Freemasonry es desplegar un mensaje donde "la verdad permanece en plenitud", invocando una mayor comprensión de la vida interior y un espíritu de compañerismo en el que cada masón también puede llevar una vida exterior mejor.

La Francmasonería es una fraternidad, la organización fraternal más antigua del mundo, que alienta a sus miembros a practicar la fe de su aceptación personal. La masonería enseña que cada persona, a través de la superación personal y de ayudar a los demás, tiene la obligación de hacer una diferencia para bien en el mundo.

La francmasonería moderna comenzó en Inglaterra en 1717 cuando cuatro logias masónicas inglesas se reunieron y formaron una "gran logia", un cuerpo que gobernaría todas las logias y permitiría la formación de nuevas logias. Sin embargo, la Francmasonería obviamente comenzó antes de eso. Con esto en mente, nadie sabe realmente cuándo comenzó la francmasonería, ya que hay varias pruebas que señalan numerosas veces en el pasado. Los orígenes de la Fraternidad se pierden básicamente en las brumas del tiempo, tal vez en las generaciones futuras, o de lo contrario.

Para sorpresa de muchos, la Francmasonería no es una organización secreta. De hecho, tenemos muy pocos secretos. No hay miembros secretos Las logias publican sus listas e identifican claramente sus ubicaciones, reuniones, actividades y participación comunitaria. De hecho, muchos masones usan regularmente joyas y alfileres que anuncian su membresía en la masonería. El mundo en general conoce los objetivos, los ideales y los esfuerzos caritativos de nuestra organización. Solo los modos individuales de reconocimiento personal, algunos de los detalles de los títulos y las votaciones privadas de los miembros son y deben mantenerse en secreto.

Si bien somos religiosos por naturaleza, definitivamente no somos una religión. De hecho, los hombres de todas las creencias y credos pueden y son miembros de nuestra fraternidad. Simplemente fortalecemos la creencia personal y el pacto del hombre con su fe.

Solo en América del Norte, la Francmasonería contribuye con más de dos millones de dólares al día a causas caritativas a través de sus diversos cuerpos concordantes. La mayor parte de esa asistencia se destina a personas que no son masones. Algunas de estas organizaciones de caridad son grandes proyectos. Los Shrine Masons, conocidos como Shriners, operan la red más grande de hospitales para niños quemados y con impedimentos ortopédicos en el país, y nunca hay una tarifa por tratamiento. Los Scottish Rite Masons mantienen una red nacional de más de 150 Clínicas, Centros y Programas de Trastornos del Lenguaje Infantil. El Rito de York continúa su filantropía en una variedad de organizaciones benéficas, incluidos los programas de becas para estudiantes, y realiza actividades de servicio público en las comunidades.

http://honolulufreemasons.org/benefits-of-belonging/

domingo, 8 de julio de 2018

24 DE JUNIO DE 1717, ¿MITO A REALIDAD? (II)

Por Iván Herrera Michel

Sigue el debate histórico acerca de si lo del 24 de junio de 1717 fue una mentira funcional, un mito de origen o un relato fidedigno. A la polémica ya me había referido en enero de 2018, cuando recogí las opiniones de Roger Dachez y John Hamill. 

Ahora es la Logia Quatuor Coronati No. 2076, de la Gran Logia Unida de Inglaterra (GLUI), la que mete baza en el asunto con un Symposium titulado “1717 & All That”, realizado el 15 de febrero de 2018 en el Freemasons’ Hall de Londres, reseñado en la última edición (No. 42; verano de 2018), de la revista “Freemasonry Today”. 

En esta ocasión, los expertos se dividieron a favor y en contra de la existencia de la reunión del 24 de junio de 1717, por las siguientes razones: 

ALEGATOS EN CONTRA DEL 24 DE JUNIO DE 1717:

1) ANDREW PRESCOTT, PROFESOR DE HUMANIDADES DIGITALES DE LA UNIVERSIDAD DE GLASGOW.

Andrew Prescott fue el primero en tomar la palabra.


Su explicación se centró en la falta de fiabilidad de las fuentes históricas disponibles y de los cronistas que narraron la historia temprana. En particular, Prescott llamó la atención sobre el "inescrupuloso" James Anderson, quien escribió unas Constituciones en 1723 que luego fueron convenientemente actualizadas en 1738.


Reconociendo que las fuentes históricas son cosas complejas que los historiadores deben revisar continuamente, Prescott se concentró en el registro escrito más antiguo que se conoce sobre la fundación de la Gran Logia. Que incluye el anuncio de la instalación del Duque de Montagu como Gran Maestro cuando otras Logias cedieron sus derechos para crear una Gran Logia. Sostuvo que, si esto ocurrió en junio de 1721, entonces, lógicamente, la Gran Logia no podría haber existido antes. 

Prescott argumentó que, dado que las regulaciones del Gran Maestro George Payne databan de 1721, tres de los elementos más importantes de una Gran Logia - la cesión de poderes por parte de unas Logias, la aprobación de las regulaciones de Payne, y la Instalación de Montagu - tuvieron lugar en 1721. Si bien Prescott aceptó que la Gran Logia debe haber surgido en algún lugar, señaló que no era raro que los clubes del siglo XVIII nacieran casi de la noche a la mañana.

Prescott pasó a la narrativa tradicional, señalando que muchas referencias que respaldan la historia de origen de 1717 se escribieron en la década de 1730 o más adelante, y ahora se cree que no son confiables y hasta existe la posibilidad que hayan sido inventadas.

El tema de la honestidad de Anderson fue destacado por Prescott, sugiriendo que se inspiró para crear una historia ficticia de la Masonería en 1738 en su propio beneficio, y que alteró algunas minutas para soportar su relato. Prescott también anotó que la historia de 1717 era una característica menor dentro del gran rediseño de Anderson de la narración Masónica. 

2) SUSAN SOMMERS, PROFESORA DE HISTORIA DEL SAINT VINCENT COLLEGE.

Susan Sommers se centró en el contexto histórico y social específico de los antecedentes de James Anderson.

Su tesis central hizo hincapié en la importancia de emprender un estudio comparativo de los escritos teológicos y Masónicos de Anderson para comprender su carácter y cómo se concibieron las Constituciones. Sommers presentó a Anderson como un "personaje complejo y conflictivo". Luego exploró su vida temprana y su educación en Escocia y discutió algunos de los principales eventos históricos de esta época tumultuosa, incluida la revocación del Edicto de Nantes. Detalló la naturaleza especifica de las creencias de Anderson, explorando el significado de algunas frases contenidas en la edición de las Constituciones de 1738.

Sommers señaló que Anderson fue hundiéndose en sus deudas, y luego perdió su cargo de Ministro en la Iglesia Presbiteriana en Swallow Street, iniciando la redacción de 1738 de las Constituciones 'principalmente por razones financieras'. Añadió que le pagaron por página, lo que explicaría la gran extensión del texto, pero nunca escapó de sus deudas, muriendo preso en 1739 en la Fleet Prison, que era una cárcel de Londres a orillas del río Fleet que fue demolida en 1846.

Sommers exploró el lenguaje religioso de Anderson utilizado en las Constituciones, mientras explicaba las diferencias entre las ediciones de 1723 y 1738, que incluían la decisión de ungir a 1717 como el año de fundación de una Gran Logia por primera vez.

Observó la importancia de reconocer y comprender los antecedentes religiosos de Anderson para ver por qué utilizó parte del lenguaje que se puede leer en las Constituciones, argumentando que es necesario compararlas con la escritura teológica de Anderson, especialmente en lo relativo a la Unidad en la Trinidad.

Sugieró que las Constituciones no pueden ser aceptadas como un estudio histórico confiable de los orígenes de la Masonería, sino más bien como una prolongación de las ideas teológicas de Anderson, redactadas con fines de lucro y sin un significado Masónico primario.

ALEGATOS A FAVOR DEL 24 DE JUNIO DE 1717

1) RICHARD BERMAN, INVESTIGADOR INVITADO FELLOW DE LA OXFORD BROOKES UNIVERSITY.

Richard Berman en apoyo de 1717 como fecha de fundación de la primera Gran Logia, inició su charla afirmando que sentía “pena por el Sr. Anderson, ya que el tipo no está aquí para defenderse”.

Berman llegó a ofrecer una perspectiva más amplia sobre el contexto religioso y político circundante en el que se desarrolló la Masonería temprana, explorando cómo y por qué la Masonería tomó la forma que tuvo.


Declaró que estaba interesado en observar los factores que llevaron a la creación de una Gran Logia y sostuvo que el duque de Montagu y otros destacados Masones estaban muy preocupados por la embestida católica, así como lo estaban los protestantes, los hugonotes, los diplomáticos y los políticos. Este era un peligro que enfrentaba Inglaterra en muchos frentes. Muchas de estas personas se reunían en la Horn Tavern, la Logia más importante y socialmente conectada de las cuatro Logias fundadoras. 

La Logia de Horn Tavern tenía más de 70 miembros, que incluían aristócratas e importantes figuras militares y judiciales. Estos hombres recurrieron a las otras tres con el objeto explícito de crear una organización que podría usarse como instrumento para promover los intereses de los Hugonotes y del partido Whig, que era el nombre con el que se conocía entonces el Partido Liberal británico

Berman también se refirió al enigma de la Apple Tree Tavern en Charles Street, Covent Garden, una de las Logias fundadoras, y al lugar de reunión de las cuatro en 1716. Sostuvo que, aunque ahora se acepta que Apple Tree Tavern no estaba ubicada en Charles Street, a solo 40 yardas de distancia de White Hart Lane, Anderson bien podría haber cometido un pequeño error que no debe ser tomado para invalidar el resto de la narración.

2) JOHN HAMILL, DIRECTOR DE PROYECTOS ESPECIALES DE LA GRAN LOGIA UNIDA DE INGLATERRA.

John Hamill, finalmente estuvo de acuerdo en que los investigadores históricos no deberían ser confrontados con evidencias preconcebidas con respecto a los orígenes de la Masonería.

Hamill refutó la afirmación de Andrew Prescott de que la primera Gran Logia debía tener fecha posterior a la de 1717, ya que no se conoce una evidencia diferente a la del trabajo de Anderson, escrito 21 años después del evento.

Aunque Hamill aceptó que la fecha del 24 de junio de 1717 parece ser solo de Anderson, señaló que cuando escribió las Constituciones de 1738 había muchos Masones destacados que hubieran podido evitar un error tan elemental y visible. Además, simplemente no había una razón convincente para que mintiera. Igualmente, manifestó que no le causaba asombro el que la prensa no mencionara a la Gran Logia hasta la llegada de un personaje de la talla del Duque de Montagu a su Gran Maestría.

Por otra parte, Hamill se refirió a los reportes de los tres grandes Maestros que precedieron a Montagu. En especial a una carta escrita en 1724 por el Duque de Richmond en la que habló inequívocamente de tres Grandes Maestros anteriores a Montagu. La carta, sugiere Hamill, muestra que la Gran Logia existió antes de Montagu, pero solo fue impulsada políticamente por él en la búsqueda de convertirse en algo mucho más grande.

Hamill afirmó que los argumentos de Sommers y Prescott se basaban en una "gran conspiración que involucraba a mucha gente".

El concepto y algunas de las tradiciones de una Gran Logia ya estaban claramente establecidas. Aun si todavía no habían sido prohijadas por los principios regulatorios de George Payne. En ese sentido, dijo Hamill, 1717 fue el comienzo de algo que, incluso ahora, sigue evolucionando.

https://ivanherreramichel.blogspot.com/2018/07/24-de-junio-de-1717-mito-realidad-ii.html?m=0

sábado, 7 de julio de 2018

EL 24 DE JUNIO DE 1717 ¿MITO O REALIDAD?

EL 24 DE JUNIO DE 1717 ¿MITO O REALIDAD?
Por Iván Herrera Michel 

Finalizó el año 2017 y aún no termina de armarse el rompecabezas de lo que de verdad pasó en Londres hace 300 años. La discusión está abierta y nos adentra en el delicado terreno de la especulación histórica. 

De acuerdo con James Anderson en 1738, el acontecimiento del 24 de junio de 1717 se habría presentado en cumplimiento de un compromiso adquirido en una reunión preparatoria celebrada en diciembre de 1716 en la Taberna El Manzano. Lo curioso del caso es que, según se ha establecido históricamente, para esa fecha la Taberna El Manzano ya no funcionaba. Pero ahí no terminan las dudas sobre la veracidad del relato y las reflexiones sobre sus intenciones. 

Entre las discusiones que he tenido sobre el tema, resalto una del pasado mes de junio con Christophe Habas, Gran Maestro del Gran Oriente de Francia, sobre las hipótesis que sostienen la posible no existencia de una reunión en la Taberna La Oca y la Parrilla el 24 de junio de 1717, y en especial acerca de las posiciones de los investigadores Roger Dachez y John Hamill (dos pesos pesados de la historiografía científica sobre la Orden), las cuales me voy a limitar a transcribir porque pueden ser referentes para un debate que aún no concluye: 

1) Dice Roger Dachez en entrevista del 4 de junio de 2017 a la emisora francesa “France Culture: 

Roger Dachez

"(...) hoy sabemos que es una leyenda dorada, y que lo del 24 de junio de 1717 no sucedió. Es un evento que fue creado años más tarde desde cero. (...) La única historia que tenemos de este suceso de 1717 es el relato de James Anderson. El autor, uno de los autores, o, en cualquier caso, el redactor principal de las Constituciones que se publicaron en 1723, que es el texto fundador de la masonería universal. La única historia que tenemos del acontecimiento de 1717 es el relato de Anderson en la segunda edición de sus Constituciones en 1738, es decir 21 años más tarde. ¡Y, sobre todo, él no estaba presente en 1717! 

Eso no disminuye el sentido profundo de este evento. Se debe considerar que el 24 de junio de 1717 es una fecha simbólica. 

(La masonería moderna existe) "probablemente a partir de 1721, cuando fue elegido el primer Gran Maestro noble que es el Duque de Montagu, el pretendido sucesor de Anthony Sayers, pero en realidad, probablemente, el primer verdadero Gran Maestro de la Gran Logia de Londres. La Masonería londinense comienza a cambiar de naturaleza, y se dice en ese momento que eran cuatro Logias pequeñas con gente de modesta extracción, a la cabeza de la cual se ubicó el Duque de Montagu que es familiar del Rey y el hombre más rico de Inglaterra. Casualmente, uno de los primeros actos que ejecuta es abonar una considerable suma de dinero al fondo de solidaridad de una Gran Logia que solo busca tener más medios para ayudar a los Hermanos. 

Por la nueva situación política en Inglaterra, la realeza se mostraría de esta manera como amiga del pueblo”.

2) Dice John Hamill en la revista institucional de la Gran Logia Unida de Inglaterra, "Freemasonry Today" el 7 de junio de 2016: 

“Si fuera posible viajar de ida y vuelta en el tiempo, sería fascinante traer de vuelta a algunos de los menos de 100 hermanos que se reunieron en la taberna Goose and Gridiron en Londres el 24 de junio de 1717 para elegir al primer Gran Maestro y crear la primera Gran Logia en el mundo. 

Los Hermanos no pueden haber tenido idea de lo que estaban comenzando y se sorprenderían de que fueran los responsables de lo que se ha convertido en una fraternidad mundial, que ahora existe en lugares que eran espacios inexplorados en los mapas de su tiempo. 

John Hamill

Los historiadores Masónicos lamentan el hecho de que haya tan poca evidencia documental para el período, olvidando que aquellos que provocaron la formación de la Gran Logia no sabían que estaban dando un paso tan trascendental. No guardaron registros de sus acciones hasta que se inició el primer libro de minutas de la Gran Logia en 1723. De hecho, si no hubiera sido por la información histórica incorporada por James Anderson en las ediciones de 1723 y 1738 del Libro de Constituciones, todavía podría no saberse lo que sucedió en 1717. 

La falta de documentación adicional en apoyo de los hechos de Anderson ha causado que algunos académicos cuestionen su veracidad. Mi respuesta sería repetir el mantra con el que mi profesor de historia comenzaba cada uno de nuestros tutoriales en mis primeros tiempos como estudiante: no puedes mirar el pasado con los ojos del presente, solo puedes mirarlo en el contexto del período. 

Las cuatro logias que se unieron en 1717 se convirtieron en un grupo más entre muchas otras sociedades y clubes de la época. Como no parece haber tenido una consecuencia social del día, no es sorprendente que el evento no se haya registrado en la prensa primitiva que existía en el siglo XVIII. 

Lo que parece haberse olvidado, es que cuando Anderson escribió sus historias todavía existían muchas personas que pudieron haber asistido o conocido a algunos de los que estuvieron presentes en el Goose and Gridiron en junio de 1717. 

No solo eso, la redacción de Anderson fue aprobada por un Comité de la Gran Logia y no tengo dudas de que, si hubiera registrado erróneamente los hechos recientes, se le habría señalado con fuerza y se habrían corregido antes de que el Libro de las Constituciones fuera a impresión. 

Poner en duda las declaraciones de Anderson con respecto a 1717 porque el resto de su historia temprana contiene indudables errores, es ignorar cómo ha cambiado la definición actual de lo que constituye la historia. 

En los días de Anderson, en lugar de ser una colección de hechos cuidadosamente documentados y verificables, la historia era una amalgama de hechos, folklore, historias bíblicas y mitología.

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