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miércoles, 12 de junio de 2019

¿ESTABA JESÚS CASADO?

¿ESTABA JESÚS CASADO?


Fragmento de papiro de la mitad del siglo II d.C, con la frase…, mi esposa…

La tradición cristiana ha sostenido que Jesús no contrajo matrimonio, pero un nuevo estudio viene a alimentar las teorías de que el mesías del cristianismo sí se casó. Un papiro del siglo IV hace mención a ello y podría formar parte de un evangelio apócrifo hace una mención de Jesucristo y su esposa, lo que alimenta la teoría de que el mesías del cristianismo estuvo casado.

En estos dos milenios no se ha resuelto la cuestión de si Jesús estaba casado, pero el estudio, publicado por la profesora Karen King de la Harvard Divinity School, en Massachusetts, detalla que ese fragmento de papiro incluye la frase en copto, el lenguaje de los antiguos cristianos en lo que en la actualidad es Egipto: "Jesús les dijo, mi esposa...”.

Para King, que presentó sus conclusiones en el Congreso Internacional de Estudios Coptos en Roma, este antiguo papiro "aporta la primera prueba de que algunos de los primeros cristianos creían que Jesús había estado casado".

La lámina, escrita por ambas caras, aunque solo una de ellas contiene líneas claramente legibles, es propiedad de un coleccionista anónimo que contactó a King entre 2010 y finales de 2011 para investigar lo que consideraba una prueba de que Jesús estuvo casado.

Las ocho líneas visibles del fragmento de cuatro por ocho centímetros escritas con tinta negra en copto demuestran la división de opiniones que existía en los comienzos del cristianismo sobre si se debía optar por el matrimonio o el celibato.

"Desde el comienzo, los cristianos estaban en desacuerdo sobre si era mejor no contraer matrimonio, pero no fue hasta un siglo después de la muerte de Jesús cuando comenzaron a disentir sobre el estado marital del mesías para defender sus posiciones", asegura King, quien cree que estas líneas forman parte de un evangelio perdido.

Ese testamento, conocido por los investigadores como Evangelio de la Esposa de Jesús, fue probablemente escrito originariamente en griego en la segunda mitad del siglo II y traducido posteriormente a la lengua de los coptos.

MARÍA MAGDALENA: ¿ESPOSA O DISCÍPULA?

Un comunicado de la Universidad de Harvard añade que expertos como Roger Bagnell, director del Instituto para los Estudios del Mundo Antiguo, consideran que el fragmento de papiro analizado es auténtico de acuerdo con un análisis del soporte y la escritura.

Los investigadores desconocen el origen exacto del papiro, pero seguramente vino de Egipto, ya que está escrito en el egipcio que utilizaban los cristianos en esa zona durante el Imperio Romano, y forma parte de un códice. Según King, en el fragmento analizado Jesús habla de su madre y de su esposa, a una de las cuales se refiere como "María". Además, los discípulos discuten si María es digna y Jesús contesta: "puede ser una de mis discípulos".

Aunque King -en la foto de más abajo, con el papiro- reconoce que este fragmento no prueba la teoría de que Jesús estuvo casado con María Magdalena o si fue aceptada como discípulo, reaviva un debate que se ha dado desde los orígenes del cristianismo y que aún hoy perdura entre los que consideran que las mujeres pueden ser ministras de la fe.

martes, 11 de junio de 2019

El incienso en el culto del Antiguo Testamento

El incienso en el culto del Antiguo Testamento
KRUMM HELLER.


Es de todos sabido que en el culto del antiguo testamento se empleaban mucho, ya fuera en el Tabernáculo o en el templo de Jerusalén, las substancias aromáticas. En Palestina son escasas tales esencias odoríferas; sin embargo, hasta hoy día vemos graciosas y lozanas flores en la gran plaza frente al templo de Salomón. Sólo el Líbano producía incienso, que en la lengua hebrea se denominaba “l’bhonah”, palabra en cuyos sonidos hasta el más lego percibe cierta relación con el nombre de la montaña.

Otra denominación hebraica para la palabra “perfume”, en el sentido de “substancia olorosa” es, en general, SAM.

Las mayores y cualitativamente más valiosas cantidades de incienso, así como otras substancias aromáticas destinadas al culto, eran adquiridas en el extranjero. Oímos así hablar del incienso del país de Saba en el que los intérpretes de la Biblia ven hoy una faja de la Arabia sudeste, en tanto que los teólogos de antaño indicaban con ella a los etíopes o a los indios.

En otras esencias que se han citado relacionadas con el referido incienso y allegadas a él por cuanto se presta como perfume, hay que mencionar las flores de Chipre, entre ellas el nardo, la mirra, el azafrán, el ámbar, el cálamo, el acíbar, el polvo de especias y, además, ciertos preparados que ya estaban listos y que Lutero en su traducción de la Biblia llamaba sucinta, pero erróneamente ungüentos y que hoy, por falta de indicios ciertos, como muchas de las otras substancias llamadas puras, no pueden identificar los especialistas.

Frecuentemente encontramos también la palabra “besem” que en plural es “b’somím”, cuya acepción general sirve para designar la balsamera y los productos aromáticos que de ella se escurren.

Cuando con la pérdida de la independencia política terminó el bien organizado culto del pueblo judío, cesó también el estímulo para seguir con el uso de substancias aromáticas en el servicio divino, limitándose desde entonces a hacer oraciones en lugar de ofrendas.

Cabe decir, todavía, que aun hoy día algunos devocionarios hebreos tienen por título la vieja expresión “ofrenda”. Apenas si en sí todavía queda un solo empleo de las esencias en el culto, el cual sin embargo se hace ocultamente hoy en día, y es en la llamada “Habdalah”, que quiere decir “separación”. Ese uso, según la tradición de los rabinos, debe remontar a cerca de medio siglo después de la consagración del segundo templo (516 años antes de Jesucristo) , bajo Esra. Recuerda el arte espagíríco de los Rosa-Cruz -medievales, aunque su significado es distinto, principalmente en la fiesta de la “separación”, o sea del comienzo de la nueva semana, al final de la noche del sábado (Sabat) . El utensilio más usado es un vaso ajustado, metálico, cilíndrico o prismático, sostenido por un soporte como pie de copa y, las más de las veces, con una torrecita aguda o una banderita metálica en la tapa. El latón de ese utensilio contiene los metales de Venus y de Júpiter, por partes iguales y el escritor Therión piensa que ese latón envasado debe ser ilimitado respecto a su extensión, pues no se refiere a una sola cosa, sino que es universal y simboliza el amor divino. En el vaso hay ‘varios gramos de aromas frescos, también designados con el nombre de “b’somim” que, como ya dijimos, se denominaba el vaso de bálsamo y de los productos que de él se derivaban. También ese pequeño utensilio solía llamarse “vaso b’somim”.

Cumpliendo con el prudente empleo que, según indiqué, se debe observar al salir del día sábado, no sólo en las sinagogas de observancia estricta, sino especialmente en las familias, el que hace la ofrenda, por ejemplo, el padre de familia lleva el vaso en la mano y sobre su fragante contenido pronuncia la siguiente bendición:

“Alabado seas, Señor, Dios nuestro, rey del mundo, que creaste todas las especies de aromas.”

Entonces abre la tapa o torrecilla del vaso y aspira el vapor de los granos de especias.

Este es el único resto del culto de las esencias aromáticas en el judaísmo de hoy día. Según la explicación de los judíos ortodoxos, ese rito proviene de una bendición hecha sobre una copa de vino en el que se apagaba una vela encendida. Era un acto de gracias a los dioses del fuego, poderoso auxiliar del hombre en todas las formas y creaciones, al comienzo del trabajo semanal, en que el espíritu sabatino, metafóricamente representado por las especias, sería transportado a los días hábiles.

No erraremos tal vez ante esa interpretación, creyendo que ese vapor de las especias, trasladado a la esfera religiosa, puede curar, a su vez, la vuelta del espíritu sabatino en el curso de la nueva semana.

Los judíos jamás tuvieron misterios o usos culturales propios. Su aptitud y aplicación espiritual descansaban en lo material, en el negocio. El estímulo que los judíos dieron al empleo de las esencias y defumatorios en el culto, no era otra cosa que el deseo de activar el comercio para sacar de esas cosas algún provecho lucrativo. Indagaciones hechas en la literatura judaica, proporcionan amplios informes sobre cosas secretas, sobre todo el conocimiento de escritos antiguos de los judíos españoles, anteriores a la expulsión (1492, después de Jesucristo) , y que constituyen un interesantísimo material de investigación.

Supe en Rodas y Palestina que hay familias judías que para ciertos exorcismos usan hasta hoy día olores relacionados con las constelaciones siderales.

Sabemos que dentro de él, bullen todos estos metales totalmente diluidos y que están en nosotros en más o menos auge según la constelación de nuestro nacimiento. Así podemos afirmar que la Alquimia y la Astrología son dos hermanas gemelas que se deslizan de la mano. Si confeccionamos un amuleto puede hacerse la misma comprobación y por iguales métodos observando la sangre y las figuras que surjan en las constelaciones de los metales en correspondencia con sus astros respectivos. De este modo probaremos si existe antagonismo o bien armonía entre la sangre y los metales combinados.

Hacer estas experiencias, significa tanto como unir nuestra Filosofía con las Ciencias Exactas que es el único, el verdadero camino para llegar a altas conclusiones mediante una sincera comprobación.

Pero del mismo modo que a cada planeta corresponde un metal determinado, de igual manera corresponde también un árbol especial.

Képler ha escrito una obra cuyos apuntes he debido tomar de manuscritos antiguos, pues concuerdan con los que posee nuestra Fraternidad, en al que figura cada uno de los planetas representado por un árbol.

De este modo, Mercurio está representado por el Olmo en el que se han encontrado cantidades, aunque pequeñas, de azogue. Venus, por el Abedul, que contiene mucho sílice. El Sol, por el Fresno, donde los químicos expertos han encontrado el oro. Marte, por el Roble, que contiene grandes porciones de hierro. Júpiter por el Arce o Plátano Falso donde se encuentra el zinc. Saturno, por el Pino o el Ciprés, donde hay plomo y la Luna, por el Cerezo, donde existe vestigios de plata.

Todas estas Plantas, se consideran sagradas y corresponden, en Medicina Oculta, a los distintos órganos de nuestro cuerpo que están relacionados con los signos zodiacales. Por eso en la Iglesia Gnóstica, invitamos a los fieles a tomar de estas Plantas sobre las manos, según el día en que se celebra. Tan sólo cuando no pueden encontrarse estos árboles, se utilizan ramas de Acacia [2] que es el árbol que brota en todas partes y es de todas las épocas.

TOMADO DE: INCIENSO Y COSMOTERAPIA

lunes, 10 de junio de 2019

Influencia de los Astros.


Sobre la influencia de los astros en las sustancias terrestres y cuerpo humano decíamos en nuestra Revista, que habíamos prometido dar a nuestros lectores una importante clave acerca de este tema. Así lo cumplimos, con el objeto de dar a conocer la importancia de nuestras enseñanzas y la trascendencia científica de la Astrología. Nos expresábamos del siguiente modo:

Sostiene la Astrología, que las irradiaciones de los planetas actúan constantemente de manera eficaz y positiva en todas las actividades terrenas por cuya causa, desde los tiempos más remotos, ha dedicado un metal distinto a cada uno de ellos. Por ejemplo: El Sol es el astro que figura en armonía directa con el Oro y todos los tratadistas afirman y comprueban su actuación alquímica sobre tan preciado metal. Igual sucede con la Plata, la que se encuentra en la misma relación con la Luna, sufriendo y agitándose en constante atracción bajo su influencia. Marte, actúa del mismo modo sobre el Hierro, Mercurio, sobre el Azogue, Saturno sobre el Plomo, Júpiter sobre el Estaño y Venus sobre el Cobre.

Al conocer los químicos estas teorías, no pueden aceptarlas más como ideas fantásticas sin una posible comprobación científica y aseguran manipular con todos los preparados y soluciones sin trabas de ningún género, no interesándoles para nada ni la situación ni la influencia de las estrellas. Con esta afirmación, creen haberlo dicho todo, pero, a pesar de ello, no llevan razón ni saben lo que afirman. La química actual es materialista en extremo y no va más allá de un estrecho límite. He aquí por qué los Rosa Cruces podemos probar sus múltiples errores dando a conocer, dentro de esta ciencia, otro campo más amplio de investigación y otras conclusiones bien distintas.

Vamos a ofrecer el siguiente experimento:

Hagamos una solución de nitrato de plata al uno por ciento que puede depositarse en un vaso descubierto. Sobre dicho recipiente se coloca un marquito de madera del que debe pender un trozo de papel absorbente de filtro, de tal modo dispuesto, que dicha solución se vea obligada a ascender a través de ese papel. A los diez minutos de hecho este experimento o a las dos horas como máximo, hemos de observar que las sales de plata han subido a cierta altura, dejando una porción de dibujos inesperados.

Téngase en cuenta ahora que si este experimento se verifica a las ocho de la noche – horas éstas en que la Luna está siempre en distinto signo zodiacal - ha de notarse una diferencia marcada en cada ensayo por esta circunstancia. La solución, naturalmente, debe ser hecha de modo idéntico y el papel de filtro que se utilice, de la misma calidad. También las condiciones atmosféricas han de ser siempre semejantes. Esta experiencia, puede repetirse en fechas distintas bajo las mismas condiciones a fin de reunir un material adecuado que evidencie y pruebe con toda exactitud la influencia lunar sobre la plata.

Exactamente lo mismo ocurre con el sulfato de hierro para llegar a la conclusión de que Marte ejerce sobre él indudable influencia, mientras que la de la Luna no tiene en este caso validez. Pero si esperamos para operar a una conjunción de ambos astros y la experiencia la hacemos dos o tres horas antes y dos o tres horas después de la aproximación de ambos astros y aun en el mismo instante de ella, podemos observar que los dibujos obtenidos son interesantes y soberbios. Para poderlo ejecutar con mayor eficacia, debemos estar cerca de una de las ventanas del laboratorio desde la cual pueda verse la Luna para ir controlando con toda exactitud este fenómeno.

Idéntica experiencia puede utilizarse con nitrato de plomo, cuando rige Saturno y si al final hacemos una confrontación entre los papeles de filtro, ella nos ofrecerá claramente las diferencias tan marcadas que se operan cuando influye esta constelación o cuando está en vigor la de otros planetas.

Si queremos investigar cómo actúa el Sol y la Luna cuando están en conjunción, mezclamos oro disuelto en ácido clorhídrico con una solución de plata y nos dará resultados insospechables, siempre que vayamos verificando ducha influencia.

Se puede continuar este experimento con el cloruro de estaño durante las fases de Júpiter o bien con los preparados de cobre en los momentos que fulgura Venus.

Bastan algunos simples ensayos para hacer comprender a los químicos incrédulos que mientras los metales se encuentran en estado sólido, están sujetos principalmente a las leyes terrestres, pero una vez disueltos en agua u otros líquidos, cambian en absoluto, quedando sensibles a las influencias cósmicas de los planetas.

Sería curioso que los aficionados a la Astrología hicieran constelaciones con solución de metales y experimentaran luego bajo la proyección de los astros. Con seguridad que sentirían igual emoción que nosotros cuando nuestro Maestro nos dio a conocer estas enseñanzas por vez primera, obligándonos a practicar con miles de ensayos.

Veamos ahora lo que ocurre en nuestro organismo.

Sabemos que dentro de él, bullen todos estos metales totalmente diluidos y que están en nosotros en más o menos auge según la constelación de nuestro nacimiento. Así podemos afirmar que la Alquimia y la Astrología son dos hermanas gemelas que se deslizan de la mano. Si confeccionamos un amuleto puede hacerse la misma comprobación y por iguales métodos observando la sangre y las figuras que surjan en las constelaciones de los metales en correspondencia con sus astros respectivos. De este modo probaremos si existe antagonismo o bien armonía entre la sangre y los metales combinados.

Hacer estas experiencias, significa tanto como unir nuestra Filosofía con las Ciencias Exactas que es el único, el verdadero camino para llegar a altas conclusiones mediante una sincera comprobación.

Pero del mismo modo que a cada planeta corresponde un metal determinado, de igual manera corresponde también un árbol especial.

Képler ha escrito una obra cuyos apuntes he debido tomar de manuscritos antiguos, pues concuerdan con los que posee nuestra Fraternidad, en al que figura cada uno de los planetas representado por un árbol.

De este modo, Mercurio está representado por el Olmo en el que se han encontrado cantidades, aunque pequeñas, de azogue. Venus, por el Abedul, que contiene mucho sílice. El Sol, por el Fresno, donde los químicos expertos han encontrado el oro. Marte, por el Roble, que contiene grandes porciones de hierro. Júpiter por el Arce o Plátano Falso donde se encuentra el zinc. Saturno, por el Pino o el Ciprés, donde hay plomo y la Luna, por el Cerezo, donde existe vestigios de plata.

Todas estas Plantas, se consideran sagradas y corresponden, en Medicina Oculta, a los distintos órganos de nuestro cuerpo que están relacionados con los signos zodiacales. Por eso en la Iglesia Gnóstica, invitamos a los fieles a tomar de estas Plantas sobre las manos, según el día en que se celebra. Tan sólo cuando no pueden encontrarse estos árboles, se utilizan ramas de Acacia [2] que es el árbol que brota en todas partes y es de todas las épocas.

TOMADO DE: PLANTAS SAGRADAS.

domingo, 9 de junio de 2019

Nuestro Organismo y las Fuerzas Astrales.

KRUMM HELLER.

En el instante mismo en que el seno materno se rasga y viene al Mundo un Ser Humano, córtese el cordón umbilical mediante el cual se había nutrido hasta ese preciso momento. Rápidamente las fuerzas astrales lo invaden y lo envuelven, ofreciéndole ese sello personal, único, característico que forma al individuo y que conserva ya por toda su vida terrena. Ese sello especialísimo que le imprimen las constelaciones bajo cuya influencia ha nacido, es el que permite más tarde, retornando a esa misma situación planetaria, formar su Horóscopo.

En los primeros días del nacimiento, se opera una intensa revolución en el interior del pequeño organismo, donde luchan por acomodarse diferentes elementos, y esta lucha tenaz va dejándose traslucir en los colores de las Rosas o Chacras cuyo procedimiento biológico es muy interesante para ser observado por un Vidente... Acomodadas ya las fuerzas de estos elementos, y hallándose en marcha hacia su desarrollo este mismo organismo, se puede hacer un análisis alquimista capilar –tal como se ha descripto en nuestra revista- a los siete años de edad, y de este resultado se obtendrán deducciones sorprendentes y dignas de estudio que vienen a corroborar de manera inequívoca la segura influencia de los Planetas. Como existe, indudablemente, una conexión o cierta analogía maravillosa ente el reino animal y el vegetal, demostrada ya con el fenómeno de la pantogamia, no hay más que tomar el jugo selectivo de ciertas Plantas, por igual procedimiento que tenían los antiguos alquimistas Rosa Cruces, y exponerlo a la impresión astral, en donde podrá advertirse de manera clara y precisa, ese notable parecido o analogía.

Por ejemplo: si una persona, dentro de su aspecto astrológico, se encuentra bien influida por el Sol, Marte y Saturno, procedemos a hacer una solución que contenga Oro, Hierro y Plomo, que son los metales que a ellos corresponden, respectivamente. A esta solución hemos de añadir una gota de sangre del individuo y otra de jugo de Plantas relacionadas con dichos astros, como son el Fresno, el Roble y el Pino. Todo preparado, no hay más que verificar nuestra experiencia con el papel de Filtro y aguardar el cuadro sintético que nos ofrezca.

Terminada la experiencia, observamos por el dibujo que en la sangre falta Plomo, es decir, que la atracción de Saturno no es lo suficientemente pronunciada, lo cual se ha traducido en un malestar del pulmón. En este caso, hemos de ayudar a dicho organismo con un extracto de Pino que alquímicamente se haya obtenido en horas armoniosas con Saturno, para conseguir que el enfermo mejore y aun sane de su dolencia, cuya evolución la irá ofreciendo el cuadro sobre el papel de Filtro a medida que, a su vez, se vaya tronando armónico.

Tenemos, pues, de este modo, un sistema completamente nuevo para diagnosticar y curar.

Pero a todo esto se nos podrá objetar que sería mucho más fácil llevar esos metales directamente a la sangre por inyecciones intravenosas, tal como lo hace la Medicina corriente con el Oro, el Bismuto y el Mercurio en los casos de sífilis. Nosotros responderíamos que jamás los Rosa Cruces procedieron de tal manera, por cuanto el metal bruto no puede ser asimilable mientras no sea fisiológico – podría decirse -, porque ya ha sido absorbido o asimilado por otro organismo distinto.

Sobre este punto, recordamos una experiencia que hace muchos años realizamos en México.

Se sabe que el Hierro, considerado como Medicamento, es de lo más útil que pueda hallarse para combatir la anemia. De ahí que los médicos traten de suministrar en cada preparado de este metal, pero sin tener en cuenta que el resultado es nulo o de mínimos efectos a consecuencia de la forma en que se recetan dichos productos. Esto me hace afirmar, que cuando un enfermo mejora con esta medicación, mejora indudablemente a pesar de ella...

Sin embargo es forzoso suministrar hierro...

Si para conseguir esto fuera factible dar al paciente una libra de clavos, es seguro que habría de expelerlos del mismo modo que los ingirió sin que la sangre percibiera apenas, ligeros residuos de sus componentes. No obstante – como nos sucedió en México – podemos hacer la siguiente experiencia: Tomamos de una fragua, por ejemplo, virutas de hierro, las depositamos en agua y una vez que esta agua la consideramos bien impregnada del expresado metal, arrojamos en ella granos de trigo o de maíz. Estos granos, después de absorber el líquido conductor del hierro, lo ofrecemos de alimento a las gallinas las que a su vez, asimilando esta substancia ferruginosa en la albúmina, han de producir unos huevos hermosos de yema casi roja. Cuando esto se logre generalizar – pues sólo nosotros lo tenemos hecho como experimento aislado – tenemos ya el Hierro Fisiológico que dado así a los enfermos, lo aprovechan en su mayor intensidad, logrando una firme y segura mejoría.

Esto mismo lo efectúa la Naturaleza con las plantas... Ellas absorben los metales del suelo donde germinan asimilándolos en forma de sales que emulsionan con sus esperma o semen, y si luego nosotros ingerimos infusiones de esas Plantas, venimos a recibir y a similar a la vez los mismos metales que ellas absorbieron y que ya nos proporcionan en estado fisiológico.

Para ello basta analizar cada Planta por medio de la Química. Conociendo los componentes de aquellas que más nos interesan, es bien fácil aplicarlas luego con un cierto positivo resultado. A veces suministramos la misma medicina que lo haría la medicina corriente con su sistema alopático, pero nunca en la forma material que ella emplea, es decir, tal como ofrece sus productos la farmacia. Nosotros, cuando conocemos que un enfermo necesita yodo por el mal funcionamiento, por ejemplo, de la glándula tiroides, se lo damos en esta forma fisiológica por medio de un alimento cualquiera que previamente nos sea conocido como tal portador de yodo.

La Naturaleza es bien sabia realmente y tiene leyes fundamentales a las que todo debe ser sometido. Sin embargo, hay plantas malas, perversas y dañinas que, viniendo de otros astros, hicieron traición esquivando la Ley y entonces fueron arrojadas al mar para su purificación, donde germinan impregnadas de Oro y Yodo. Tomadas luego, resultan ser un gran alimento curativo como sucede a la Planta Marina de Chile denominada Cuchayuyo.

En algunos casos logramos idénticos resultados y hacemos cambiar por completo el cuadro morboso, con Acacia y extracto de Rosas cuya eficacia es indudable en ciertos enfermos en los que produce sorprendendes resultados.

Nuestra vida, nuestra naturaleza, pugna constantemente por la armonía en justo equilibrio para que todas las fuerzas en nosotros, cumplan su sagrada misión y como la enfermedad es un producto de la desarmonía o discordancia que provocan esas mismas fuerzas cuando les falta su necesario ajuste o sincronismo, no hay más que lograr de nuevo el perdido equilibrio, utilizando simplemente los medios más inofensivos, pero más eficaces y provechosos.

He aquí cómo las fuerzas astrales que nos invaden al nacer, pueden ofrecernos en todo instante, por esa analogía maravillosa entre el reino animal y el vegetal, los medios necesarios para que nuestro organismo se mantenga en equidad forzosa y guarde una constante nivelación de fuerzas, que es la salud, tan deseada para nuestro desenvolvimiento en la vida. Porque, cuidar de nuestra vida y prolongarla, es rendir culto a Dios, es adorarle en mitad de la Naturaleza infinita, ya que ello hacemos una justa defensa de sus Leyes y Mandamientos.

sábado, 8 de junio de 2019

Mesopotamia “La Tierra de Nuestros Origenes”

Mesopotamia “La Tierra de Nuestros Origenes”


Como nos recuerda Herodoto, gran historiador de la Grecia clásica, nada es perdurable, los imperios cambian de manos y el progreso no es patrimonio continuado de nadie. Mesopotamia, “El país entre ríos”, conoció su esplendor en épocas remotas y, hoy, es una de las zonas del mundo con mayor retraso social. Bagdad, la capital iraquí, situada en las llanuras mesopotámicas, sigue siendo una ciudad amenazada por los misiles americanos para refrenar las tiránicas decisiones de Sadam Hussein. Las sociedades iraquí e iraní son sociedades ancladas en un pasado del que no saben, o se les deja, salir.

El tiempo de esplendor ha dado paso a siglos de penuria, retraso social y de mantenimiento de tradiciones ancestrales que impiden su desarrollo económico y social. Si Hammurabi, Asurbanipal, Sargón, Nabucodonosor, Ciro “el Grande” o Darío y tantos y tantos otros reyes del pasado asiático, pudieran ver el fruto final de las semillas que con tanto esfuerzo y sabiduría sembraron, las lágrimas brotarían de sus ojos y su furor empañaría los cielos.

Hagamos votos para que las gentes de aquellas tierras sepan abandonar su postración actual y puedan incorporarse al progreso de los pueblos industrializados y libres que , todavía, siguen investigando y admirando el pasado remoto de Mesopotamia, pues debemos los fundamentos de nuestra cultura y de nuestra ciencia actuales a la sabiduría de los antiguos reyes, escribas y sabios mesopotamios y a todos aquellos que contribuyeron a la construcción de aquellas primeras civilizaciones, mientras que gran parte de sus contemporáneos, de otras latitudes y longitudes, pastoreaban errantes por el mundo.


La llegada de la agricultura a las fértiles llanuras de Mesopotamia comenzó a transformar la, hasta entonces, salvaje, errante o nómada sociedad humana en la primera sociedad sedentaria y civilizada. Entendiendo por civilización el desarrollo político y cultural que alcanza una sociedad que deja constancia artística y que refleja que la igualdad inicial entre los miembros del poblado da paso a la adoración de divinidades más sofisticadas asociadas a la naturaleza, a la dominación política, la desigualdad económica y la religión patriarcal.

Durante el séptimo milenio anterior a nuestra era empezaron a surgir pueblos agrícolas, hasta entonces confinados en los Montes Zagros, al norte del Golfo Pérsico, que limitan por oriente el grande espacio geográfico regado, de norte a sur, por los ríos Eufrates y Tigris, conocido como Mesopotamia (hoy, Irak y parte de Irán y de Siria).

El desarrollo de sistemas de irrigación permitió que la agricultura se extendiera por su zona central para alcanzar, después, las fértiles tierras de aluvión del sur, donde, más tarde, se edificarían las primeras ciudades, comenzando, así, la primera revolución urbana y la formación de los primeros estados. La difusión de los asentamientos agrícolas queda reflejada por la sucesión de culturas prehistóricas, caracterizadas por sus estilos cerámicos.


La cultura más antigua, la Hassuna (6500 a.C.), se asentó en el norte, en la zona de lluvias. Su actividad se basaba en el cultivo de cereales, la cría de ganado ovino, bovino y de cerda, complementada con la caza de bóvidos, gacelas y onagros. Las casas fueron evolucionando desde una sencilla construcción cuadrada de barro secado al sol, hasta otras con varias estancias para el trabajo y la vida doméstica que incluian un almacén y un patio. La primera cerámica pintada, el primer horno de cerámica de dos cámaras, los indicios de fundición de cobre y plomo, los adornos personales de coralina y turquesa y el uso de sellos de impresión para marcar la propiedad privada, sugieren que la cultura Hassuna era innovadora, tecnológicamente sofisticada y que los horizontes económicos se encontraban en clara expansión.

La cultura Samarra, parcialmente coincidente con la localización de la Hassuna, se asentó en la región central – norte del curso del Tigris, más al sur de la zona de lluvias, y allí se iniciaron sencillos procedimientos de irrigación artificial y los cultivos de híbridos, tales como la cebada de seis carreras, trigo para la elaboración de pan y lino de semilla larga. Las decoración de la cerámica incluía imágenes de muchachas de ondulantes cabellos y de numerosos animales. También se hacían figuritas femeninas con caras pintadas y tocadas con sofisticados peinados.

Hacia el 6000 ane., llegaron nuevos colonos más al norte y occidente, y la cultura Halaf sustituyó a la cultura Hassuna. La cultura Halaf se extendió por casi todo el territorio que hoy ocupan Irak y Siria y sobrevivió durante unos 600 años. Su arquitectura era diferente, se caracterizaba por un tipo de casa redonda y abovedada de hasta diez metros de diámetro. Introdujeron nuevos ritos funerarios: los enterramientos se realizaban en profundos pozos excavados en la tierra y también se realizaban complejos ritos de incineración y el depósito de los restos en vasijas que se enterraban bajo el suelo de la casa.


La cuarta cultura detectada fue la Ubaid (5800 ane.), se prolongó 1500 años y alcanzó las llanuras áridas de Mesopotamia, mediante una economía basada en la agricultura de regadío. De esta cultura hay testimonios en casi todo el actual Irak. Las inundaciones primaverales del Eufrates eran aprovechadas para obtener cosechas abundantes que servían para mantener a un mayor número de pobladores. Muchos de los poblados de entonces no tenían nada que envidiar a muchos de los que hoy se extienden por nuestras naciones modernas, exceptuando la televisión y demás electrodomésticos, y las redes de conducción de agua y residuos, donde las haya, si estos “adelantos” fueran realmente dignos de envidia, ya que no lo son, curiosamente, para muchos románticos que hoy pretenden huir del mundanal ruido.

El pueblo de Eridu llegó a contar con una superficie de diez hectáreas y una población de 4000 vecinos, lo que obligó a iniciar el comercio con otras regiones para conseguir las materias primas no disponibles en la zona. Durante la excavaciones realizadas, se encontraron vasijas con pequeñas fichas de arcilla en su interior que sugieren un tipo escritura en ciernes, ideada para llevar una rudimentaria contabilidad comercial. También fue característica de aquella época la actividad religiosa colectiva. El primer templo, en Eridu, aunque se trataba de un modesto santuario de una sola sala, reunía todas las características básicas de los templos mesopotámicos posteriores: una fachada decorada, una hornacina altar y una mesa ofertorio. Al final del periodoUbaid, se había llegado al comienzo de una nueva era. La sociedad comenzaba a jerarquizarse, la artesanía había alcanzado un importante grado de sofisticación y los poblados eran cada vez mayores, pero no dejaba de ser, todo ello, un anticipo del inminente nacimiento de la civilización y de una auténtica explosión cultural.


El desarrollo de la primera civilización urbana con un sistema de escritura, tuvo lugar al sur de Mesopotamia hacia el año 3500 a. C. Al cabo de pocos siglos, un proceso de desarrollo similar e independiente hizo surgir la civilización de Egipto (aprox. 3200 ane.), la del valle del Indo (aprox. 2500 ane.) y la de la parte septentrional de China (aprox. 1800 ane.). Estas fueron lascuatro primeras civilizaciones del mundo antiguo. Estas civilizaciones compartían en común que se hallaban asentadas en una llanura fértil con grandes posibilidades agrícolas para mantener a poblaciones elevadas. En cada caso, una gran parte de la población vivía en las ciudades, gobernadas como estados independientes o como parte de un reino o imperio.

En Egipto y el valle del Indo las inundaciones aluviales fertilizaban el suelo cada año, pero en Mesopotamia y en China los canales de irrigación transportaban el agua de los ríos, canales costosos, especialmente en la primera.

Las ciudades alcanzaron gran tamaño y se convirtieron el ciudades-estado. En Egipto todo el poder se concentró en un rey, y en la China de la primera dinastía, la Dinastía Shang, también, parece ser, que hubo un único gobernante supremo. En Mesopotamia y en el Indo, al principio, cada ciudad-estado era independiente y todas luchaban por conseguir la hegemonía sobre las demás. La escritura significó un avance decisivo para las primeras civilizaciones; esto conllevó la aparición de una nueva clase, los escribas. La riqueza excedente estaba en manos de las clases gobernantes, cuya demanda de artículos de lujo creó un mercado creciente que hizo florecer una artesanía que estuvo íntimamente relacionada con el comercio entre países. Mesopotamia contactó primero con Egipto y más tarde con el valle del Indo, de este modo también se propagaron otras influencias e ideas, aunque cada civilización debe considerarse que tuvo un desarrollo independiente con sus raíces en la agricultura. La revolución económica y social que introdujeron estas cuatro civilizaciones señaló el principio de una nueva fase del desarrollo de la humanidad.

viernes, 7 de junio de 2019

ENTRE LA ESCUADRA Y EL COMPÁS *

ENTRE LA ESCUADRA Y EL COMPÁS *
René Guénon

Un punto que da lugar a una aproximación particularmente significativa entre la tradición extremo oriental y las tradiciones iniciáticas occidentales, es el que concierne al simbolismo del compás y de la escuadra: éstos, como ya lo hemos indicado, corresponden manifiestamente al círculo y al cuadrado[1], es decir, a las figuras geométricas que representan respectivamente el Cielo y la Tierra[2]. En el simbolismo masónico, conforme a esta correspondencia, el compás está colocado normalmente arriba y la escuadra abajo[3]; entre los dos está representada generalmente la Estrella irradiante, que es un símbolo del Hombre[4], y más precisamente del «hombre regenerado»[5], y que completa así la representación de la Gran Tríada. Además, se dice que «un Maestro Masón se encuentra siempre entre la escuadra y el compás», es decir, en el «lugar» mismo donde se inscribe la Estrella irradiante, y que es propiamente el «Invariable Medio»[6]; así pues, el Maestro es asimilado al «hombre verdadero», situado entre la Tierra y el Cielo y que ejerce la función de «mediador»; y esto es tanto más exacto cuanto que, simbólica y «virtualmente» al menos, si no efectivamente, la Maestría representa la culminación de los «pequeños misterios», donde el estado del «hombre verdadero» es el término mismo[7]; vemos allí un simbolismo rigurosamente equivalente al que hemos encontrado precedentemente, bajo varias formas diferentes, en la tradición extremo oriental.A propósito de lo que acabamos de decir del carácter de la Maestría, haremos incidentalmente una observación: este carácter, que pertenece al último grado de la Masonería propiamente dicha, concuerda bien con el hecho de que, como lo hemos señalado en otra parte[8], las iniciaciones de oficio y las que se derivan de ellas se refieren propiamente a los «pequeños misterios». Por otra parte, es preciso agregar que, en aquellos que son llamados los «altos grados», y que están formados por elementos de procedencias muy diversas, hay algunas referencias a los «grandes misterios», entre las cuales hay al menos una que se vincula directamente a la antigua Masonería operativa, lo que indica que ésta abría al menos algunas perspectivas sobre lo que está más allá del término de los «pequeños misterios»: nos referimos a la distinción que se hace, en la Masonería anglosajona, entre la Square Masonry y la Arch Masonry. En efecto, en el paso «from square to arch», o, como se decía de una manera equivalente en la Masonería francesa del siglo XVIII, «du triangle au cercle» [«del triángulo al círculo»][9], se encuentra la oposición entre las figuras cuadradas (o más generalmente rectilíneas) y las figuras circulares, en tanto que corresponden respectivamente a la Tierra y al Cielo; por consiguiente, no puede tratarse más que de un paso del estado humano, representado por la Tierra, a los estados suprahumanos, representados por el Cielo (o los Cielos)[10], es decir, de un paso del dominio de los «pequeños misterios» al dominio de los «grandes misterios»[11].

Volviendo a la aproximación que hemos señalado al comienzo, debemos decir también que, en la tradición extremo oriental, el compás y la escuadra no solo se presupone implícitamente que sirven para trazar el círculo y el cuadrado, sino que ellos aparecen expresamente en algunos casos, especialmente como atributos de Fo-hi y de Niu-koua, como ya lo hemos señalado en otra ocasión[12]; pero entonces no tuvimos en cuenta una particularidad que, a primera vista, puede parecer una anomalía a este respecto, y que nos resta por explicar ahora. En efecto, el compás, símbolo «celeste» y por tanto yang o masculino, pertenece propiamente a Fo-hi, y la escuadra, símbolo «terrestre», y por consiguiente yin o femenino, a Niu-koua; pero cuando son representados juntos y unidos por sus colas de serpientes (que corresponden así exactamente a las dos serpientes del caduceo), es por el contrario Fo-hi quien lleva la escuadra y Niu-koua el compás[13]. Esto se explica en realidad por un intercambio comparable al que hemos mencionado anteriormente en lo que concierne a los números «celestes» y «terrestres», intercambio que muy propiamente se puede calificar, en casos semejantes, de «hierogámico»[14]; no se ve cómo, sin un tal intercambio, el compás podría pertenecer a Niu-Koua, tanto más cuanto que las acciones que le son atribuidas la representan como ejerciendo sobre todo la función de asegurar la estabilidad del mundo[15], función que se refiere efectivamente al lado «substancial» de la manifestación, y que la estabilidad es expresada en el simbolismo geométrico por la forma cúbica[16]. En cambio, en cierto sentido, la escuadra pertenece también a Fo-hi en tanto que «Señor de la Tierra», la cual utiliza para medirla[17], y, bajo este aspecto, corresponde, en el simbolismo masónico, al «Venerable Maestro que gobierna con la escuadra» (the Worshipful Master who rules by the square[18]); pero, si ello es así, es porque, en sí mismo y no ya en su relación con Niu-koua, él es yin-yang en tanto que está reintegrado en el estado y en la naturaleza del «hombre primordial». Desde esta nueva perspectiva, la escuadra misma adquiere otro significado, ya que, debido al hecho de estar formada por dos brazos rectangulares, se la puede considerar entonces como la reunión de la horizontal y la vertical, que, en uno de sus sentidos, corresponden respectivamente, como hemos visto precedentemente, a la Tierra y al Cielo, así como también al yin y al yang en todas sus aplicaciones; y es por lo demás así como, también en el simbolismo masónico, la escuadra del Venerable es considerada en efecto como la unión o la síntesis del nivel y de la plomada[19].

Añadiremos una última observación en lo que concierne a la representación de Fo-hi y de Niu-koua: el primero está situado a la izquierda y la segunda a la derecha[20], lo que corresponde a la preeminencia que la tradición extremo oriental atribuye habitualmente a la izquierda sobre la derecha, de la que ya hemos dado la explicación anteriormente[21]. Al mismo tiempo, Fo-hi tiene la escuadra en la mano izquierda, y Niu-koua tiene el compás en la mano derecha; aquí, en razón del significado respectivo del compás y de la escuadra, deben recordarse las palabras que ya hemos mencionado: «La Vía del Cielo prefiere la derecha, la Vía de la Tierra prefiere la izquierda»[22]. Puede verse aquí con mucha claridad, en un ejemplo como éste, cómo el simbolismo tradicional es siempre perfectamente coherente, pero también se ve que no podría prestarse a ninguna «sistematización» más o menos estrecha, dado que debe responder a los múltiples puntos de vista bajo los que pueden considerarse las cosas, razón por la cual abre posibilidades de concepción realmente ilimitadas♦

*«Entre l’équerre et le compas», cap. XV de La Grande Triade [La Gran Tríada].
[1] Haremos observar que, en inglés, la misma palabra square designa a la vez la escuadra y el cuadrado; en chino igualmente, el término fang tiene los dos significados.
[2] La forma en que el compás y la escuadra están dispuestos uno con relación a la otra, en los tres grados de la Craft Masonry, muestra las influencias celestes dominadas primero por las influencias terrestres, luego desprendiéndose de ellas gradualmente y terminando por dominarlas a su vez.
[3] Cuando esta posición es invertida, el símbolo adquiere un significado particular que debe relacionarse con la inversión del símbolo alquímico del Azufre para representar el cumplimiento de la «Gran Obra», así como al simbolismo de la doceava lámina del Tarot.
[4] La Estrella irradiante es una estrella de cinco puntas, y 5 es el número del «microcosmo»; por lo demás, esta asimilación se indica expresamente en el caso donde la figura misma del hombre se representa en la estrella (identificándose la cabeza, los brazos y las piernas a cada una de sus cinco puntas) como se ve concretamente en el pentagrama de Agrippa.
[5] Según un antiguo ritual, «la Estrella irradiante es el símbolo del Masón (podría decirse más generalmente del iniciado) que resplandece de luz en medio de las tinieblas (del mundo profano)». Hay aquí una alusión evidente a las palabras del Evangelio de San Juan (1,5): «Et Lux in tenebris lucet, et tenebrae eam non comprehenderunt».
[6] Así pues, no es sin una razón que la Logia de Maestros se llame la «Cámara del Medio».
[7] En relación con la fórmula masónica que acabamos de citar, se puede precisar que la expresión china «bajo el Cielo» (Tien-hia), que ya hemos mencionado y que designa el conjunto del Cosmos, es susceptible de tomar, desde el punto de vista propiamente iniciático, un sentido particular, que corresponde al «Templo del Espíritu Santo, que está en todas partes», y que es donde se reúnen los Rosa-Cruz, que son también los «hombres verdaderos» (cf. Aperçus sur l’Initiation, cap. XXXVII y XXXVIII). Recordaremos también a este propósito que «el Cielo cubre», y que precisamente los trabajos masónicos deben efectuarse «a cubierto», siendo la Logia por lo demás una imagen del Cosmos (cf. Le Roi du Monde, cap. VII).
[8] Aperçus sur l’Initiation, cap. XXXIX.
[9] El triángulo ocupa aquí el lugar del cuadrado, puesto que es como él una figura rectilínea, lo que no cambia en nada el simbolismo en cuestión.
[10] Con todo rigor, no se trata aquí de los mismos términos que son designados así en la Gran Tríada, sino de algo que corresponde a ellos en cierto nivel y que está comprendido en el interior del Universo manifestado, como en el caso del Tribhuvana, pero con la diferencia de que la Tierra, en tanto que representa el estado humano en su integridad, debe ser considerado como comprendiendo a la vez la Tierra y la Atmósfera o «región intermedia» del Tribhuvana.
[11] La bóveda celeste es la verdadera «bóveda de perfección» a la que se refieren algunos grados de la Masonería escocesa; por otra parte, esperamos poder desarrollar en otro estudio las consideraciones del simbolismo arquitectónico que se refieren a esta cuestión.
[12] Le Règne de la Quantité et les Signes des Temps, cap. XX.
[13] Por el contrario, una tal inversión de los atributos no existe en la figuración del Rebishermético, en donde el compás es sostenido por la mitad masculina, asociada al Sol, y la escuadra por la mitad femenina, asociada a la Luna. Respecto de las correspondencias del Sol y de la Luna, podrá remitirse aquí a lo que hemos dicho en una nota anterior a propósito de los números 10 y 12, y también, por otra parte, a las palabras de la Tabla de Esmeralda: «El Sol es su padre, la Luna es su madre», que se refieren precisamente al Rebis o al «Andrógino», puesto que éste es la «cosa única» en la que están reunidas las «virtudes del Cielo y de la Tierra» (única en efecto en su esencia, aunque doble, res bina, en cuanto a sus aspectos externos, como la fuerza cósmica de la que hemos hablado anteriormente y que recuerdan simbólicamente las colas de serpientes en la representación de Fo-hi y de Niu-koua).
[14] M. Granet reconoce expresamente este intercambio entre el compás y la escuadra (La Pensée chinoise, pág. 363) así como también para los números pares e impares; esto hubiera debido evitarle el enojoso error de calificar al compás de «emblema femenino» como lo hace en otra parte (nota de la pág. 267).
[15] Véase Le Règne de la Quantité et les Signes des Temps, cap. XXV.
[16] Con la inversión de los atributos entre Fo-hi y Niu-koua, puede relacionarse el hecho de que, en las láminas tercera y cuarta del Tarot, a la Emperatriz se atribuye un simbolismo celeste (estrellas) y al Emperador un simbolismo terrestre (piedra cúbica); además, numéricamente y por el rango de estas dos láminas, la Emperatriz se encuentra en correspondencia con el 3, número impar, y el Emperador con el 4, número par, lo que reproduce también la misma inversión.
[17] Volveremos un poco más adelante sobre esta medida de la Tierra, a propósito de la disposición del Ming-tang.
[18] El imperio regido y organizado por Fo-hi y sus sucesores estaba constituido de manera de ser, como la Logia en la Masonería, una imagen del Cosmos en su conjunto.
[19] El nivel y la plomada son los atributos respectivos de los dos Vigilantes (Wardens), y son puestos por ello en relación directa con los dos términos de la complementariedad representada por las dos columnas del Templo de Salomón. Conviene precisar también que, mientras que la escuadra de Fo-hi parece ser de brazos iguales, la del Venerable debe tener por el contrario, regularmente, brazos desiguales; esta diferencia puede corresponder, de una manera general, a la de las formas del cuadrado y de un rectángulo más o menos alargado; pero, además, la desigualdad de los brazos de la escuadra se refiere más precisamente a un «secreto» de la Masonería operativa concerniente a la formación del triángulo rectángulo cuyos lados son respectivamente proporcionales a los números 3, 4 y 5, triángulo cuyo simbolismo encontraremos por lo demás en la continuación de este estudio.
[20] En este caso, se trata naturalmente de la derecha y de la izquierda de los personajes mismos, y no de las del espectador.
[21] En la figura del Rebis, la mitad masculina está al contrario a la derecha y la mitad femenina a la izquierda; esta figura no tiene por otra parte más que dos manos, la derecha sostiene el compás y la izquierda, la escuadra.
[22] Tcheou-li.

jueves, 6 de junio de 2019

EL GÉNESIS EN LAS TRADICIONES BABILÓNICAS…

EL GÉNESIS EN LAS TRADICIONES BABILÓNICAS…


Es de aceptación general entre los eruditos Bíblicos el hecho de que el Pentateuco no fue escrito por una sola persona como lo sugiere la tradición. Más bien, los análisis lingüísticos y la evidencia arqueológica (incluidos los famosos rollos del Mar Muerto) indican que las leyendas de la Biblia existían solamente como una tradición oral de cientos de años, antes de que fueran escritas, y que existen al menos cuatro fuentes separadas del texto del antiguo Testamento, conocidas como la fuente Yavítica, la Elohista, la sacerdotal, y la Deuteronómica, con cada sección re-escrita varias veces. 

Todas estas fuentes diferentes fueron editadas juntas en su forma final por una o varias personas desconocidas y comúnmente llamadas “el Redactor”, quien probablemente realizó esta labor alrededor del año 400 A.C.La fuente Yavítica se cree que fue la primera, y que vivió probablemente, durante el reinado de Salomón, rey de Israel (960-920 A.C.). 

Se cree que el Yavítico escribió vastas porciones del Génesis y del Éxodo. Es de esta fuente (denominada “Yavítica” por el hábito de referirse a Dios con el nombre de Yahvé [Jehová]) que tenemos la segunda de las dos narrativas de la creación en el Génesis. Si bien el capítulo segundo aparece más tardíamente en la Biblia, fue aparentemente escrito antes que el capítulo primero. La versión Yavítica de los Diez mandamientos, por ejemplo, (Éxodo 34) no menciona a Yahvé descansando y bendiciendo el séptimo Día (aparentemente el Sabath), porque la cronología del séptimo día dada en el capítulo primero de Génesis no había sido escrita todavía.

La fuente Elohista (llamada así por el hábito de referirse a Dios como “Eloha”, o “El Señor”, en concordancia con la ley Judía, la cual prohibía pronunciar el nombre de Dios), vivió al rededor de 100 años después que “el Yavítico”.

Algunos eruditos creen que el Elohista fue un sacerdote antimonárquico. La fuente Elohista escribió parte del Génesis y del Éxodo, pero aparentemente no escribió su versión de la historia de la creación. Si lo hizo, no fue incluida en la compilación definitiva llamada “La Biblia”.La fuente Deuteronómica, como su nombre implica, escribió gran parte del libro Bíblico Deuteronomio. Estos materiales aparecen por vez primera en el año 621 A.C., en una copia que se descubre oculta durante los trabajos de reparación del templo del rey Salomón. 

Si bien la tradición atribuye la autoría a Moisés, los hechos indican que el mismo fue preparado por un miembro o miembros del grupo sacerdotal que por entonces agitaban por reformas religiosas en el reino, reformas que coincidentemente brindarían a los sacerdotes de un mayor poder y control político sobre Israel. 

Luego de que fuera encontrado, el libro fue llevado al rey Josías, que implemento inmediatamente todas las reformas que el libro indicaba. Los nuevos escritos fueron añadidos a los de la fuente Yavítica y Elohista para formar el grueso de los libros Bíblicos del Deuteronomio, Josué, Primero & Segundo de Samuel, y Primero & Segundo de los Reyes.La fuente sacerdotal data de la caída de Jerusalén por Nabucodonosor en el 596 A.C. y del período de la cautividad de los hebreos en Babilonia (587-538 A.C.). En el exilio de Babilonia, los sacerdotes hebreos realizaron un colosal esfuerzo por mantener su cultura y religión viva, a través de la revisión de las tradiciones sacras. 

La fuente sacerdotal (no sabemos si de uno solo ó de varios hombres) agregó vastas secciones a la Biblia que entre otras cosas delinea rituales detallados y leyes religiosas, todas diseñadas para mantener las prácticas religiosas de los hebreos intactas, y prevenir que el pueblo se asimile al entorno babilónico. Es de esta fuente que los complicados rituales del Levítico fueron compilados, así como lo grueso de los libros de los profetas. Los textos Bíblicos existentes fueron también editados enfatizando la importancia del ritual religioso. 

La historia de Noé, por ejemplo, fue alterada. El Yavítico había escrito: “Y de cada ser viviente, de cada carne, dos de cada clase tomarás y pondrás en el arca, para mantenerlos con vida contigo, macho y hembra serán. De las aves según su clase, y del ganado según su clase, dos de cada clase vendrán para ser mantenidos vivos” (Génesis 6:19-20). Para la fuente sacerdotal, sin embargo, era importante que Noé sostenga todos los sacrificios y ofrendas rituales demandadas por la religión, así que se le agregó la narrativa: “De cada bestia limpia tomarás de a siete (nótese el número y su significado ritual-simbólico), el macho con su hembra, y de las bestias impuras de a dos, el macho y su hembra” (Génesis 7:2).Es de la fuente sacerdotal que tenemos el primer capítulo del Génesis, el cual, si bien es el primero de la Biblia, en realidad es lo último que se escribió del Antiguo Testamento. La versión sacerdotal de la leyenda de la creación, que va desde génesis 1:1 a Génesis 2:3, presenta un énfasis totalmente diferente a la versión Yavítica, encontrada en Génesis 2:4 a 2:25. 

El Yavítico se salta los detalles, así que sin mayor cronología ni explicaciones dice simplemente que Dios creó los cielos y la tierra, que Dios colocó a Adán allí hecho a su imagen y semejanza. La fuente sacerdotal por su parte es muy detallada.Los escritores de la Biblia se vieron fuertemente influenciados por las leyendas y tradiciones de otros pueblos. Algunas partes del texto sacerdotal, de hecho, mantiene afinidades inequívocas con ciertos mitos y leyendas Babilónicas.La versión sacerdotal de la leyenda de la creación en el Génesis, capitulo uno, posee una serie de afinidades con la leyenda Babilónica del Enuma Elish, un poema de unas mil líneas que fuera encontrado en las ruinas de la ciudad de Nínive, al norte de Irak. Este poema data del 2000 a 2600 A.C., mucho antes de cualquiera de las versiones de la leyenda de la creación del Génesis.El Enuma Elish nos cuenta de como el Dios Marduk creó el Universo en varias etapas. Primero, emanó luz de los Dioses Babilónicos para iluminar su trabajo. Luego, Marduk creó el firmamento, un duro y claro “techo” que se sostiene por encima del cielo. Luego, Marduk creó la tierra seca, por debajo del firmamento, y luego creó las luces de los cielos. Finalmente, Marduk creó a los humanos, y en el día final los Dioses descansaron y celebraron. 

El orden de la narrativa en el Génesis sustenta signos inequívocos de la influencia del Enuma Elish.Paralelismos se encuentran también entre el Génesis y la leyenda épica Babilónica de Gilgamesh, escrita alrededor del 2000 A.C. En Gilgamech, encontramos la historia de Utnapishtim, un hombre al que la Diosa Ea le informa que la tierra será destruida por el Dios Enlil en un rapto de cólera, ahogándolo todo en un gran diluvio. 

En respuesta, Utnapishtim fabrica un gran barco de madera, y lo carga con si mismo, su familia, y toda clase de animales vivos. Grandes lluvias azotan la tierra por seis días, todo es inundado y ahogado excepto Utnapishtim y su bote. Luego que las aguas “bajan”, Utnapishtim envía a una paloma, luego una golondrina, y por último a un cuervo a encontrar tierra seca. Luego del diluvio, Utnapishtim y su esposa son recompensados por los Dioses y hechos dioses a si mismos, y son llevados al cielo. (A Noé no le fue tan bien). 

Demás está decir que las similitudes entre este poema y la leyenda de Noé son inconfundibles, y es muy probable que buena parte del Génesis fuera redactado bajo el influjo de la tradición Babilónica.

Publicado por victorsalazar144 en MASONES DE LA LENGUA ESPAÑOLA NUEVA YORK.

miércoles, 5 de junio de 2019

Subiendo peldaños de la Escalera Iniciática Masónica

Subiendo peldaños de la Escalera Iniciática Masónica

Es posible llegar a un alto nivel de consciencia, sin embargo para ellos es necesario contar con el apoyo de una enseñanza capaz de hacernos llegar a ese nivel. Las enseñanzas profanas ya científicas o religiosas apenas y comienzan a sospechar que existe ese otro nivel. Puedes preguntarte ¿Qué resultados voy a obtener?, ¿Qué beneficios voy a tener? Y la respuesta es podrás vivir tu vida más plenamente y completa, ese alto nivel de consciencia está dentro de ti ahora mismo sólo falta conectarte a él. 

El Ser Humano es su estado profano, vive en una gran mansión, pero lamentablemente está en esa mansión habitando solamente un lúgubre sótano, la inmensa mayoría ni sospecha la existencia de las otras habitaciones superiores, habitaciones llenas de Luz y Bienaventuranza. 

¿Cómo podremos encontrar la escalera a los niveles superiores de la mansión? Sólo con la evolución de nosotros mismos como seres humanos, eliminando las bajas pasiones y dominando el animal instintivo que también habita en nosotros. No está por demás decir, que subir los peldaños de la escalera iniciática masónica no es de forma accidental o fortuita, sino que debemos comenzar a ser conscientes de que estamos en un sótano oscuro y miserable, en el sótano de las pasiones, de las fantasías y las imaginaciones perniciosas. 

Vicente Alcoceri

martes, 4 de junio de 2019

La Sociedad Secreta de Los Carbonarios

La Sociedad Secreta de Los Carbonarios

El Carbonarismo está estrechamente relacionado con la Masonería tradicional, algunos lo llaman MASONERIA FORESTAL, otros MASONERIA NEGRA, y otros lo consideran como un rito más de la MASONERIA UNIVERSAL. Actualmente en Latinoamérica está comenzando dentro de muchas Logias Masónicas su resurgimiento y hay varias logias en el Brasil, recientemente instalada también en México, Paraguay y Argentina. También hay logias en Italia, Portugal y Francia..... Su ritual es rustica, y muy interesante.

Existe una sociedad secreta los Carbonari, originalmente fundada para hacer el bien y con objeto de prestarse ayuda y protección. Se llama los carboneros, los quemadores de carbón. No pudo haber ninguna duda razonable, basándose en evidencias históricas europeas, de que estos son una forma primitiva de masonería, según la ciencia masónica, la masonería se nutrió y se nutre de muchas fuentes. Una de ella seguramente fue esta activa Orden de los Carbonarios. Se dice que el Rey Francisco I de Francia en el año 1500 se perdió mientras cazaba. Allí unos carboneros le encontraron y le ofrecieron amistad. Pero los hermanos de esta Secreta Orden no eran personas comunes, sino unos consumados místicos que habían sido instruidos en muy antiguas tradiciones. El Rey Francisco 1 se unió a ellos y se erigió en su protector. De una sociedad mística, los carbonarios se convirtieron en una influyente y poderosa organización política en Europa. Muchos masones se les unieron. Se dice que bajo Luis XVIII y Carlos X, más de doce mil masones de Paris eran también iniciados carbonarios. En sus documentos oficiales, ya al referirse a sus compañeros, los carbonarios siempre usan el Término “Buen Primo” actualmente la Orden Carbonaria esta diseminada por muchas partes del Planeta. Sobre todo en Italia, España, Francia, Sudamérica y México. Guardando perfecto sigilo de su existencia influencia y poder, pero preservando sus principios místicos intactos y puros.

Pensarán muchos que el ideal libertario de esa sociedad del Siglo XIX había desaparecido.. CARBONARIO.- Nombre que se dá aun hoy a los afiliados de una sociedad secreta nacida en Italia que tenía por objeto la destrucción de la monarquía absoluta, y el establecimiento de la libertad. Una asociación eminentemente política que se ve aparecer en Italia los carbonari o Carbonarios, fundada en el año 1807 por M Briot, consejero de Nápoles, sobre las bases del antiguo y místico compañerazgo de los Carboneros. El objetivo original de esta asociación fue la filantropía. Tras muchas vicisitudes el 2 de Julio de 1820, se estableció en Nápoles y el régimen llegó a impactar en toda Italia, la Bandera Carbonaria tenia entonces los tres colores de la asociación; el Negro, que representa el Carbón; el Rojo que alude al carbón encendido y el azul que designa a la llama primaria. Carboneros y leñadores son el titulo con que se conocen en el primer grado de la Francarbonería, llamada también Masonería montañés o montaraz, del bosque o forestal. Según Ragon los carboneri son una sociedad secreta política y religiosa que tenía por objeto la independencia de Italia de la hegemonía eclesiástica modificando la estructura de la misma iglesia. 

Vicente Alcoceri

lunes, 3 de junio de 2019

En la columna de en medio

En la columna de en medio 
Vicente Alcoceri 

La fuerza vital en la persona profana está dominada por la influencia de las bajas pasiones. 

Esto, no es inevitable, debemos pensar en el alto consumo de energía que requieren las bajas pasiones para operar en el hombre y la mujer, un altísimo consumo constante de energía que significa la pérdida de la posibilidad de mantenerse alerta durante la vida. 

El hombre siendo un ser superior está lamentablemente dominado por la animalidad, la persona debe de instruirse antes de tener la osadía de detener el gasto de energía en emociones negativas. La característica del estado de animalidad es conseguir lo que quiere cuando quiere, y no cuando lo necesita. 

La animalidad en el ser humano no tiene aspiraciones altas, su deseo es solamente satisfacerse, acumular cosas e información. Sus deseos son primarios, primitivos y sexualmente depravados. 

En este sentido lo que hay superior en nosotros los hombres y mujeres siempre están en constante conflicto con la animalidad. 

En la medida, que vamos avanzando en el camino iniciático se van creando condiciones especiales, crece una fuerza motivadora que resulta ser un aliado en el trabajo masónico, si no creamos ciertas condiciones, crear un alma inmortal es imposible. 

No debemos repetir la frase “La Acacia me es conocida” porque no es verdad, esa frase se repite mecánicamente, sin conocer su significado real. 

En la apertura de la Cámara del Medio se pregunta ¿sois Maestro? 

Alguien contesta – La Acacia me es conocida. 

Alguien más pregunta; 

¿Qué significa esta frase? – Se contesta – Que sé cómo obtener la inmortalidad.

domingo, 2 de junio de 2019

DIALOGO ENTRE MASONES JUNIO 2019 N° 66

DIALOGO ENTRE MASONES JUNIO 2019
N° 66


Artículos Publicados
- Cuadrar la Logia.
-   La masonería como buen resguardo de poderosos conocimientos.
- Atonismo y el culto de Mitra.
- De la masonería operativa al Gran Oriente de Francia.

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sábado, 1 de junio de 2019

INICIACIÓN : LA MADRE VIUDA

INICIACIÓN : LA MADRE VIUDA 

Es una historia complicada. En realidad todas estas historias tienden a hacerse bastante complicadas. Pero Isis y su marido Osiris eran mellizos, hijos de la diosa Nut. Y sus parientes más jovenes eran Seth y Nephthys, que también eran mellizos hijos de Nut. Una noche Osiris durmió con Nephthys, creyendo que era Isis... un despiste, digamos. De ese error nocturno nació Anubis, el hijo mayor de Osiris, pero de la esposa que no debía ser. Seth su marido, se lo tomo mal y planeo matar a su hermano mayor, Osiris.

En secreto tomo medidas de Osiris y mando hacer un hermoso sarcófago en el que cupiera exactamente. Un a noche, cuando los dioses celebraban una animada fiesta, Seth vino con el sarcófago y declaro que cualquiera que cupiera exactamente lo tendría como regalo para su tumba. Todos los presentes probaron y, por supuesto, cuando Osiris entró, el sarcófago cumplía exactamente a su medida. Inmediatamente aparecieron sesenta y dos cómplices que bajaron la tapa, la ataron, y lo arrojaron al Nilo


Asi que lo que tenemos aqui es la muerte de un dios y cada vez que se produce la muerte de un dios, puedes esperar una resurección

La muerte de Osiris estaba asociada simbólicamente con las crecidas e inundaciones anuales del río Nilo, que fertilizaba todos los años la tierra de Egipto. Era como si la putrefacción del cuerpo de Osiris fertilizara y vitalizara la tierra. 

Osiris fue flotando Nilo abajo hasta ser depositado en una playa, en Siria. Creció allí un árbol hermoso, de maravilloso perfume, que incorporó el sarcófago a su tronco. El rey de aquella región acababa de tener un hijo varón y se disponía a construir un palacio. Y como el aroma de ese árbol era tan maravilloso, lo hizo cortar y llevar para hacer el pilar central del salón principal del palacio. 

Mientras tanto, la pobre diosa Isis, cuyo marido había sido arrojado al Nilo, emprendió la búsqueda de su cadáver. Este tema de la búsqueda de Dios, esposo del alma, constituye un tema mitológico principal en ese periodo: la Diosa sale en busca de su esposo y amante perdido y, gracias a la lealtad y a un descenso al reino de la muerte, se convierte en su redentora. 

Isis llega por fin al palacio y se entera de la existencia de la columna de madera aromática. Sospecha que puede tener algo que ver con Osiris, y consigue empleo como nodriza del niño recién nacido. Bueno, deja que el niño le chupe un dedo... después de todo, es una diosa, y hay un límite a las concesiones que pueden hacerse. Pero se encariña con el niñito y decide darle la inmortalidad poniéndolo en la chimenea para quemar su cuerpo mortal. Como diosa, puede impedir que el fuego lo mate, ya entiendes. Y todas las noches, mientras el niño está en el fuego, ella se transforma en golondrina y vuela lúgubremente alrededor de la columna en la que está encerrado su marido. 

Una noche aparece la madre del niño en el cuarto donde se desarrolla esta pequeña escena, ve al niño en la chimenea, suelta un grito, que quiebra el encanto, y el niño tiene que ser rescatado de la incineración. La golondrina, en tanto, se ha transformado otra vez en la bella nodriza y diosa, que explica la situación y le dice a la reina: «A propósito, es mi esposo el que está ahí, dentro de esa columna, y le agradecería que me lo dejara llevar a casa». Así que el rey, que entretanto ha aparecido en escena, dice: Pues claro! Por supuesto". Hace extraer la columna, se la entrega a Isis, y el hermoso sarcófago que contiene a Osiris es depositado sobre una barcaza principesca. 

En el camino de vuelta al delta del Nilo, Isis quita la tapa del ataúd, se acuesta al lado de su marido muerto, y concibe un hijo. Se trata de un tema que aparece todo el tiempo en las antiguas mitologías bajo muchas formas simbólicas: de la muerte viene la vida. Cuando la barcaza toca tierra, la diosa da a luz entre los papiros a su hijo Horus; y fue la figura de esta madre divina con su hijo concebido de dios la que dio origen al modelo de la Virgen Madre y viuda. El pájaro en vuelo, es un símbolo casi universal del espíritu. Con la madre viuda en tanto ésta concibe mediante el espíritu, sí. Pero aquí nos encontramos con un pequeño detalle más. El hermano menor, Seth, celoso, mientras tanto ha usurpado el trono de Osiris. No obstante, para asumir propiamente el poder, debería casarse con Isis. En la iconografía egipcia, Isis representa el trono. El faraón se sienta sobre el trono, que es Isis, como un niño sobre el regazo de su madre. 

Por eso, cuando estás delante de la catedral de Charteres, puedes ver sobre uno de los portales de la fachada oeste una imagen de la Virgen como el trono sobre el cual se sienta el niño Jesús y bendice al mundo como su emperador. Es precisamente la imagen que nos ha legado el más antiguo Egipto. Los primeros padres y los primeros artistas imitaron deliberadamente estas imágenes. 

Las mitologías esotéricas a las que se refieren aquí son las del dios muerto y resurrecto: Hiram, Cristo, Adonis, Gilgamesh, Osiris, uno tras otro. La muerte y resurrección del dios está asociada en todas partes con la luna, que muere y renace todos los meses. Durante dos noches y tres días está oscura, y por eso tenemos a Cristo dos noches y tres días en la tumba. 

Nadie sabe cuál puede haber sido la fecha real del nacimiento de Jesús, pero se ha tomado la fecha que era la del solsticio de invierno, el 25 de diciembre, cuando las noches empiezan a hacerse más cortas y los días más largos. Es el momento del renacimiento de la luz. Fue exactamente la fecha de nacimiento del dios persa de la luz, Mithra, el Sol. 

Esto sugiere que hay una idea de muerte del pasado y nacimiento del futuro en nuestras vidas y en nuestro pensamiento: muerte de la naturaleza animal y nacimiento de la espiritual. Esos símbolos nos están hablando en ese sentido. 

Por eso Isis ó Balkis la madre viuda del Sol puede decir: "Soy la que es la madre naturaleza, madre de todas las cosas. Señora de todos los elementos. Dueña de los poderes divinos, reina de todo lo que está en, el infierno, pero principal entre todos los que habitan el paraíso. 

Manifestada sola y bajo una única forma entre todos los dioses y diosas. El asno de oro, de Apuleyo, siglo II d.C. El asno de oro es una de las primeras novelas que se han escrito. Su principal personaje, su héroe, ha sido transformado, por lujuria y magia, en un asno símbolo de la brutalidad animal, y tiene que superar una ordalía de dolorosas y humillantes aventuras hasta que su redención le viene por gracia de la diosa Isis. Ella aparece con una rosa en la mano símbolo del amor divino, no de la lujuria, y cuando el asno come la rosa recupera su antigua condición de hombre. Pero ahora es más que hombre, es un hombre iluminado, un santo. Ha experimentado el segundo nacimiento virginal, ya sabes. De modo que de la mera carnalidad animal se puede pasar a una muerte espiritual y renacer. El segundo nacimiento es de una encarnación exaltada, con forma espiritual. 

Y la diosa Madre Viuda es la que produce todo esto. El segundo nacimiento se lleva a cabo mediante una madre espiritual. Notre Dame de París, Notre Dame de Chartres... nuestra Madre Logia etc. Renacemos espiritualmente entrando y saliendo de una Logia Masónica. Ahí reside un poder exclusivo del principio secreto femenino. 

También puedes acceder al renacimiento por intercesión del sexo masculino. Pero usando este sistema de símbolos, la mujer es la regeneradora. 

La tradición Masónica propiamente es una reunión de la idea de las antiguas escuelas milenarias, del Héroe como alguien que ha de unir los poderes espirituales y temporal, y la idea clásica, helenística, de Hiram muerto y resurrecto, y que renace en cada masón, como un hijo meramente espiritual.

Vicente Alcoseri.

viernes, 31 de mayo de 2019

Dios entrevistado por un francmasón.

Dios entrevistado por un francmasón.

¡Vaya qué fue difícil subir hasta aquí! Fueron las primeras palabras del francmasón, al subir hasta donde estaba Dios. El francmasón pensaba, no habría otra manera de llegar hasta ahí “Hasta Dios”,una manera más sencilla, digamos un atajo, una maquina de tele trasportación, un elevador, pensaba hasta en un helicóptero. 

Pero, era claro, no había otra manera más que la tradicional, subir ahí cuesta arriba, paso a paso; ni tan por lo menos había escalones, sino sólo un penoso escalar. 

Pero, al mismo tiempo pensaba el francmasón todo valdría la pena para escuchar las palabras de Dios de forma directa y sin intermediarios, pensaba en una entrevista atrevida. Mientras tanto el francmasón ya en la cúspide se sacudía el polvo, ese polvo acumulado propio de los escaladores, mientras se sacudía sintió la mirada de Dios, pensó sería la mirada de Dios inquisitiva o justiciera, pero se percibía digamos amigable, lo que le provocó cierta comodidad. Volteo hacia la mirada y logró percibir una figura perfectamente humana pero luminosa, y pensó para sí: esto ha de ser fruto de mi forma de percibirlo; digamos si un pulpo llegara aquí vería la figura propia de un pulpo luminoso en un ambiente acuático. 


Al Francmasón le llamó la atención no ver una corte de ángeles y arcángeles alrededor de Dios, más bien era una figura solitaria. Para el francmasón Dios no le parecía alguien extraño, sino como sí lo conociera de Siempre, algo que provocó en el francmasón cierta extrañeza. En cuanto Dios se aproximaba al Francmasón, se veía claramente la figura de un hombre común, así tal cual un hombre con el que nos toparíamos en cualquier parte del mundo, la única diferencia era la mirada, la forma de mirarle fijamente y claro un brillo inusual en sus ojos. Al mirarle el francmasón decidió no esquivar la mirada de Dios, pensó sería lo más apropiado, lo que provocó en el masón una sensación de iluminación y familiaridad, con simplemente mirarle las cosas comenzaban a ponerse en claro. Hola Dios, fueron las primeras palabras del Francmasón a Dios, Dios no contestó el saludo, lo que le dijo fue, aquí no nos saludamos porque nunca nos despedimos, y por lo tanto… al decir esto Dios se encogió de hombros y alzó un poco los brazos, mientras hacía una mueca algo graciosa; el francmasón comprendió y sonrío, diciendo sí, si lo sé o mejor dicho lo entiendo. 

Fue entonces cuando el Francmasón le dice a Dios: – Dios tengo tantas preguntas que hacerte en esta entrevista.- Dios le dice: entonces, reformula tus preguntas, no me preguntes lo que todos me preguntarían ya han vendido otros con esas preguntas ahora te las contesto – No, no sé quién es Cristo, no sé quién diablos es el Diablo, yo no dicte ningún libro, el universo no se rige por leyes matemáticas, no existe la creación , yo no soy creador, eso de la velocidad de la luz no es real, del 3.141592 es mentira, yo no cree nada, ni el Cielo ni el Infierno existen, 2+2 no son 4, no, no sé nada de religión ni de ciencia, el mal ni el bien existen, no hay vida ni muerte, por lo tanto no necesitas morir físicamente para estar aquí conmigo. Ah además no sé que es francmasonería, pero si es algo que te hizo llegar hasta mi algún merito debe tener. 

El francmasón al escuchar esto quedo abrumado, y dice – Vaya si, estas eran algunas preguntas que te pretendía hacer pero… sí, esas respuestas anticipadas, me dan cuenta que cualquier otra cosa que te pregunte recibiría una respuesta en ese mismo sentido. 

El francmasón volteó entonces la cabeza para mirar alrededor y dijo: si dese aquí arriba las cosas se ven desde otras perspectivas. Dios entonces la dice al Francmasón – eres inteligente, otros que han llegado hasta aquí se aferran a sus posturas, defienden sus actitudes religiosas, científicas, sociales, filosóficas y mil cosas más; y al final se alejan de mi creyendo vieron a su diablo o a un impostor. 

El francmasón entonces le dice a Dios: Si, desde que me inicie masón poco a poco comencé a Dudar de la Ciencia y la Religión, de lo Social y de lo Político, de lo Filosófico y de todo lo demás, a todo lo puse en tela de juicio, y concluí que Ciencia y Religión solamente eran patrañas, si, por ello busque otras respuestas más serias, y sí que es difícil ir contra la corriente social. Bueno, ahora es que comenzamos a comprendernos le dice Dios al francmasón. 

Si Dios, ahora sé que preguntarte y sé tú respuesta – sólo es una pregunta y solamente hay una respuesta – Te preguntaría ¿Somos seres Separados? Tú me contestarías: No, no somos Seres Separados somos un solo Ser. 

Así es, así es concluye Dios, esa es la pregunta y esa es la respuesta. En ese momento justo el Francmasón se dio cuenta que comenzaba a entenderlo todo claramente, él Era Una Gran Luz y que Dios Era Una Gran Luz, nunca separados siempre unidos.

VICENTE ALCOSERI