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sábado, 15 de diciembre de 2018

Pensamientos sobre la religión en el futuro

Pensamientos sobre la religión en el futuro
Bas Rijken van Olst

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"No hay religión más alta que la Verdad".  Analicemos un poco más, porque términos como verdad y religión tienen diferentes connotaciones para diferentes personas. "Verdad", satya , proviene de la raíz como "ser" y significa "lo que es", "realidad" o "naturaleza"; nasti es una contracción de na , "no" y asti , "hay"; paro dharmahsignifica "más alto que dharma". Dharma es de la raíz verbal dhri, "sostener, soportar, mantener, mantener, practicar," por lo tanto "comportarse de cierta manera". En las tradiciones establecidas, el dharma llegó a significar "conducta prescrita, observancia consuetudinaria" y, por lo tanto, "religión". Una paráfrasis del lema, por lo tanto, podría ser: Actuar de acuerdo con la naturaleza es la mejor manera de comportarse.

Siguiendo la derivación etimológica de Cicero del latín religio , G. de Purucker dice que la palabra religión significa una selección cuidadosa de las creencias y motivos fundamentales por parte del intelecto superior o espiritual, la facultad de juzgar y comprender, y el consiguiente gozo de esa selección, lo que resulta en un curso de vida y conducta en todos los aspectos, siguiendo las convicciones que tenía. sido alcanzado. Este es el espíritu religioso. - La tradición esotérica 1:22

Tanto en el lema de la Sociedad Teosófica como en la definición de Purucker, la palabra religión se usa de manera atemporal y universal. En esta concepción forma parte integrante de nuestras actividades humanas. "Actuar de acuerdo con la naturaleza" o "seleccionar las mejores creencias y motivos posibles" es un proceso dinámico. A medida que nuestra comprensión crezca, la religión crecerá con nosotros y abarcará no solo a todos los humanos, sino también a todos los demás seres, en la tierra, en el sistema solar, en todo el universo. Aquí la religión se expande con nosotros a medida que nuestra comprensión del universo en el que vivimos continúa creciendo. Sin embargo, en diferentes países y períodos, tales opiniones con frecuencia se convierten en conjuntos fijos de creencias y dogmas. La religión per se entonces se convierte en unareligión; se vuelve estático, enfatizando solo ciertas formas de acercarse a la verdad. A veces, la investigación libre de ideas y hechos se restringe o prohíbe y las personas tienen que seguir las formas y ceremonias prescritas para expresar sus sentimientos religiosos. Pero un dicho indio: "Las diferentes religiones no son más que puertas de la misma ciudad", señala el hecho de que la búsqueda de la verdad no permite barreras duraderas.

¿Cuál sería entonces la mejor manera de comportarse en la vida, ahora y en el futuro? El siglo XXI acaba de comenzar, y en esta era hay más información disponible gratuitamente para la humanidad que durante miles de años, tanto en libros como en Internet. El futuro parece brillante para la religión en su sentido amplio y universal. Ahora se pueden estudiar, comparar y analizar las diferentes religiones del mundo. Con tantos sistemas religiosos y filosóficos compitiendo por nuestra atención, intentemos llegar al núcleo de cada uno de ellos. Solo puede haber una verdad, los hechos del universo, aunque la expresión y las interpretaciones pueden diferir. Intentemos, entonces, reconciliar estos diversos sistemas religiosos. Hace unos dos mil años, Ammonius Saccas en Alejandría tuvo la misma idea cuando comenzó su Escuela Ecléctica, conciliando ideas de la India, los griegos, El judaísmo, y las tradiciones herméticas y otras. HP Blavatsky dice a este respecto:

La "sabiduría-religión" era una en la antigüedad; y la semejanza de la filosofía religiosa primitiva nos es probada por la doctrina idéntica que se enseñó a los Iniciados durante los MISTERIOS, una institución que una vez se difundió universalmente. "Todas las antiguas adoraciones indican la existencia de una única Teosofía anterior a ellas. La clave para abrirlas debe abrirlas todas; de lo contrario, no puede ser la clave correcta". (Eclect. Philo. [Por Alexander Wilder]) - The Key to Theosophy , p. 4

La Epístola a los Hebreos , cuando se habla de fe, se refiere a los antiguos, a los grandes sabios de antaño: "La fe es la realidad de las cosas que se espera [intuitivamente discernidas], la evidencia de cosas invisibles. Esto es lo que se recomendó a los antiguos". "(11: 1-2). La palabra griega traducida como "fe", pistis , no se refiere a la fe ciega, sino a un profundo conocimiento instintivo. La fe y la religión nunca tuvieron la intención de ser aceptadas o copiadas a ciegas. Las expresiones fijas de la verdad tienden a convertirse en fósiles, perdiendo así el espíritu vivo. Lo que las principales religiones del mundo tienen en común probablemente perdurará; Los rituales y ceremonias en que difieren con el tiempo pasarán.

¿Cuál es la diferencia entre la religión del futuro y las religiones del pasado? Hoy las personas son muy individualistas, lo que tiene aspectos tanto positivos como negativos. El aspecto positivo es que no se convertirán tan fácilmente en miembros de organizaciones donde las personas se apoyan en sacerdotes o líderes religiosos; no creerán ciegamente este o aquel sistema de pensamiento, sino que tomarán de la herencia de la humanidad aquellos pensamientos e ideas con los que se sientan cómodos y en casa. Idealmente, esto significa que serán más dependientes de sus propios recursos internos. Aprenderán a seguir su propia luz interior, a ser independientes en su búsqueda de la verdad.

El aspecto negativo es que el individualismo puede llevar a demasiado materialismo. En el pasado, las personas eran consumidores de religión en las iglesias y mientras asistían a los rituales. Ahora se están convirtiendo en consumidores de ideas religiosas en libros y en Internet. Pero hay otro factor necesario. Tenemos que volver a ser completos volviéndonos productores en lugar de consumidores. La reserva de sabiduría de la cual la gente bebe debe mantenerse llena de buenos actos, poniendo en práctica las cosas que han aprendido. G. de Purucker resume lo que se necesita:

Las doctrinas simples de hermandad y bondad, de amor universal, de deber, de compasión, de sacrificio personal, que entrenan la voluntad en el camino de estas cosas nobles y hermosas que el individuo debe practicar, son una religión hermosa y sublime. en sí mismos porque son naturales, espiritualmente naturales. Cualquier religión exotérica, cualquier religión de formas y ceremonias con un sacerdocio para llevar a cabo estas cosas. . . distrae la atención de las cosas reales del espíritu que vive en el corazón y el alma del hombre. - Diálogos de G. de Purucker 2:59

Si vivimos de acuerdo con las pautas éticas indicadas anteriormente, crearemos automáticamente una sociedad en la que se atiendan las necesidades sociales de los enfermos y los ancianos. Si las personas actúan de esta manera, las reunirá en líneas internas. La regla de oro, quizás la regla de conducta más conocida, se puede encontrar en casi todas las religiones: "No hagas a los demás lo que no desearías sufrir por ti mismo". Si esta regla fuera mantenida por la mayoría de la humanidad, el mundo ya sería un lugar mejor. Implica respeto por otras personas, respeto por otras opiniones y reduciría la violencia en el mundo. Cuando ocurre un gran desastre en una parte del mundo, como por ejemplo el tsunami en el Océano Índico el 26 de diciembre de 2004, personas de todos los rincones de la tierra sienten la necesidad de ayudar, financiera o prácticamente, Porque hay una empatía inmediata por los que sufren. En tal caso, no importa a qué religión pertenezca. Inmediatamente se siente un vínculo invisible pero unificador. Esta es una expresión de cómo la religión, noUna religión, protege a la sociedad. No es solo un ideal, es muy práctico.

La Regla de Oro es la piedra angular de la justicia; fortalece nuestros instintos superiores. Si esta regla está siempre presente en las mentes y los corazones de las personas, influirá en toda la comunidad. Las ideas gobiernan el mundo, dicen. Las personas que se sienten cada vez más responsables del mundo deben fortalecer su atmósfera de pensamiento y comenzar a hacerlo en casa, en la oficina, etc.

En diciembre de 1887, HP Blavatsky publicó una carta abierta: "¡ Lucifer al arzobispo de Canterbury, saludos!" En ella dice:

La teosofía no es una religión, sino una filosofía a la vez religiosa y científica; y. . . El trabajo principal, hasta ahora, de la Sociedad Teosófica ha sido revivir en cada religión su propio espíritu animador, alentando y ayudando a indagar sobre el verdadero significado de sus doctrinas y observancias.

. . . Una religión es verdadera en proporción a lo que satisface las necesidades espirituales, morales e intelectuales de la época, y ayuda al desarrollo de la humanidad en estos aspectos. Es falsa en proporción a que obstaculiza ese desarrollo y ofende la porción espiritual, moral e intelectual de la naturaleza del hombre. - Escrituras recogidas 8: 268-9

La religión del futuro se basará en el mismo espíritu animador que ha estado detrás de todas las religiones del mundo. Su forma exterior reflejará este espíritu interior. No se logrará reuniendo y fusionando varias iglesias o instituciones religiosas. No sirve de nada poner vino nuevo en botellas viejas. La nueva religión tomará forma en acciones espontáneas como aquellas que siguieron al desastre del tsunami cuando muchas personas al instante sienten la necesidad de actuar. El futuro verá más posibilidades para que las personas de ideas afines se comuniquen, fortalezcan sus vínculos de amistad y cooperen sin importar dónde se encuentren en este planeta.

Hoy las religiones del mundo han formulado varios preceptos. ¿Seguirán siendo valiosos los mismos preceptos en la religión del futuro? La cita anterior de Blavatsky respondió a esta pregunta diciendo que una religión debería responder a las necesidades espirituales, morales e intelectuales de la época. Tomemos el Dhammapada (El Camino de la Religión), un libro con preceptos y refranes del Buda, donde encontramos los siguientes versos:

Como la lluvia del monzón no entra en una casa bien cubierta de paja, la lujuria no entra en una mente bien disciplinada. - 14

Dejemos que un hombre conquiste el enojo con amor, que domine el mal con bien; Que supere la codicia por la liberalidad y el mentiroso por la verdad. - 223

Estar siempre vigilante mantente atento a tus pensamientos; libérate del lodo del mal, como lo hace un elefante hundido en el lodo. - 327

Aunque estos versos son lo suficientemente claros y relevantes para esta época, dos se refieren a la lluvia del monzón y un elefante; Ambos son lo suficientemente comunes en la India, pero no por ejemplo en Europa. Los preceptos siempre mostrarán algo del sabor del país y el tiempo de su origen; su fraseo probablemente cambiará en el futuro.

Muchos de los preceptos en los diversos sistemas éticos del mundo tienen que ver con el concepto de karma, la idea de que cada acto tiene su efecto apropiado. El futuro será el resultado de semillas sembradas en el pasado. Por lo tanto, las buenas acciones son una promesa para el futuro. Esto se ilustra mediante el siguiente fragmento titulado "El tesoro escondido" tomado del canon budista Pali:

Un hombre entierra un tesoro en un pozo profundo, razonando así dentro de sí mismo: "Cuando surja la ocasión, este tesoro me será de utilidad si soy acusado por el rey, o saqueado por ladrones, o para salir de deudas o por hambre. o en la desgracia ". Tales son las razones por las cuales los hombres ocultan lo que en este mundo se llama tesoro. Mientras tanto, todo este tesoro, día tras día escondido en un pozo profundo, no le beneficia nada. O bien el tesoro desaparece de su lugar de descanso, o el sentido de su dueño se distrae con cuidado, o los Nagas lo eliminan, o los espíritus malignos se lo llevan, o sus enemigos o sus parientes lo desentierran en su ausencia. El tesoro desaparece cuando el mérito que lo produjo se agota.

Hay un tesoro que el hombre o la mujer puede poseer, un tesoro guardado en el corazón, un tesoro de caridad, piedad, templanza, sobriedad. Se encuentra en el santuario sagrado, en la asamblea sacerdotal, en el hombre individual, en el extranjero y en el extranjero, en el padre, la madre, el hermano mayor. Un tesoro seguro, inexpugnable, que no puede pasar. Cuando un hombre abandona las fugaces riquezas de este mundo, lo lleva consigo después de la muerte. Un tesoro no compartido con otros, un tesoro que ningún ladrón puede robar. Que el hombre sabio practique la virtud: este es un tesoro que lo sigue después de la muerte. Un tesoro que da todo deleite a dioses y hombres. . . Así, esta posesión de mérito es de gran efecto mágico, por lo tanto, son buenas obras elogiadas por los sabios y los sabios. - Khuddakapatha8: 1-10, 14, 16, trans. RC Childers, Revista de la Royal Asiatic Society , 1870, pp. 321-3; vea www.sacred-texts.com/journals/jras/ns04-07.htm#note\_3


¿Qué podemos hacer para ayudar a las personas a acumular tal tesoro del espíritu? ¿Qué podemos hacer para iluminar espiritualmente a nuestros semejantes? Un maestro de la sabiduría escribió en Lucifer :

El problema de la verdadera teosofía y su gran misión son, en primer lugar, el desarrollo de concepciones inequívocas claras de las ideas y los deberes éticos, como los que mejor y más plenamente satisfarán los sentimientos correctos y altruistas en los hombres; y segundo, el modelado de estas concepciones para su adaptación a tales formas de la vida diaria, ya que ofrecerá un campo donde se pueden aplicar con la mayor equidad. - enero de 1888, p. 346

La religión del futuro está en nuestras manos. Cuanto más capacitados estemos para formar una imagen clara en nuestras mentes de nuestras "ideas y deberes éticos", y dar un ejemplo aplicándolos en nuestras vidas, más pronto habrá un mundo en el que las personas se ayudarán naturalmente en cualquier lugar y lugar. siempre que puedan. Si regularmente pensamos en la mejor manera de comportarnos en la vida y luego intentamos actuar cada vez más en consecuencia, vamos a recorrer un camino donde el karma se convertirá en nuestro amigo.

A medida que avanzamos en este camino, tenemos la oportunidad de convertirnos en vórtices de la fuerza del corazón. HP Blavatsky cita esta descripción de un período en el futuro de la humanidad:

"El mundo tendrá una raza de Budas y Cristos , porque el mundo habrá descubierto que los individuos tienen sus propios poderes para procrear niños como los demonios de Buda ". "Cuando llegue ese conocimiento, todas las religiones dogmáticas, y con estos demonios, se extinguirán". - La Doctrina Secreta 2: 415

Si estamos realmente ansiosos por encontrar la verdad, nuestra búsqueda nos llevará aún más hacia nuestras raíces espirituales; con el tiempo, podemos convertirnos en una raza de budas y cristos, y nuestra religión será la verdad.

http://www.theosophy-nw.org/theosnw/world/general/ge-bas.htm

viernes, 14 de diciembre de 2018

Sabiduría esotérica del este y del oeste

Sabiduría esotérica del este y del oeste
Robert Rensselaer

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El creciente interés entre los jóvenes durante las últimas décadas en las ideas y religiones del Lejano Oriente es comprensible, aunque se basa en parte en una falacia. Los jóvenes están en revuelta moral; han sido rechazados por lo que consideran un materialismo burdo como la causa principal de los estilos de vida occidentales y una aparente falta de contenido moral o espiritual en la filosofía y religión occidentales. No ven ninguna mejora en la calidad de vida resultantes de los movimientos y las instituciones religiosas, ni en el comportamiento individual o colectiva de los líderes y miembros de la sociedad. Al sentir su propia tradición de estar en bancarrota, lógicamente han buscado ayuda en otros lugares principalmente para el budismo, el budismo zen, el hinduismo y el I Ching de China, aunque otras tradiciones menos sanas también han recibido una atención considerable. Como en todas las edades, Las preguntas vitales para ellos siguen siendo las que tienen que ver con el hombre y el universo: quiénes y qué son, por qué están y dónde están o deberían estar yendo. Es muy fácil para las personas mayores, o para aquellos a quienes estas preguntas nunca importaron, olvidar cuán importante puede ser su solución para muchas mentes más jóvenes.

La calidad de vida en el Oriente contemporáneo no ofrece más pruebas de prácticas espirituales o religiosas sanas o de iluminación que las que se pueden encontrar en Occidente. El egoísmo y el desprecio por lo sagrado de la vida humana son tan generalizados allí como en cualquier parte del mundo. Y entre las autoridades religiosas orientales se puede encontrar tanto dogmatismo inútil, ritual e ignorancia como muestra nuestra propia tradición. El Oriente actual está experimentando una explosión de progreso y mejoras materiales, pero aún muestra una considerable degeneración de un estándar religioso de vida que alguna vez fue elevado y ofrece poca inspiración espiritual duradera para nosotros.

¿Cuál es, entonces, la atracción? En primer lugar, una larga tradición de tolerancia religiosa ha permitido que numerosos movimientos y sectas existan y florezcan amigablemente en el este. En un sentido importante, esto representa la realización en el mundo real de las ideas centrales en estas religiones de una manera que las nuestras no parecen capaces de hacer. Luego, las religiones orientales contienen tradiciones definidas de disciplina espiritual mediante las cuales se dice que un practicante puede trascender su ignorancia y alcanzar la iluminación interior. Debido a sus ideas sobre el renacimiento y el karma, las tradiciones religiosas orientales reconocen la hermosa complejidad de la naturaleza humana total y ofrecen una brillante esperanza para el futuro del hombre porque se permite el tiempo y el alcance para su desarrollo completo a través de una larga evolución de la conciencia. Además, esas tradiciones ponen el mundo material en su lugar y, al conectar el pensamiento y la acción con el destino, logran una gran coherencia y lógica que atraen a la mente en búsqueda. En un nivel inferior, algunas enseñanzas de yoga oriental, al parecer que ofrecen una forma de adquirir "poderes" psíquicos y fenomenales, atraen a un número de jóvenes que piensan que tales logros son deseables o fáciles.

En comparación, la tradición religiosa occidental viene a ser tan bien difusa, la oferta para el futuro destino del hombre una esperanza relativamente insignificante en el mejor. ¿Quién, por ejemplo, realmente desea después de su breve (y aparentemente única) permanencia en la Tierra para continuar existiendo para siempre, tal como estaba en la tierra, rasgando un arpa etérea sobre una nube celestial a pesar de cualquier beatitud que pueda acompañar tal experiencia? Además, nuestra tradición, dada a nosotros, parece restringir enormemente la definición de lo que somos. Se tiende a desconectarse del universo que nos rodea, y hace que el universo una cáscara de material que tiene verdadera razón de serY no hay mucha lógica interna ni cohesión filosófica. De hecho, si, de acuerdo con el pensamiento científico occidental, solo somos nuestros cuerpos, y estos desaparecen para siempre después de un breve sesenta y diez años, lo que significa que desaparecemos para siempre, entonces el concepto de evolución cósmica y todas las experiencias misteriosas y majestuosas Nuestras conciencias individuales carecen de sentido y carecen de valor intrínseco.

Estas declaraciones señalan el hecho de que cualquier intento de comparar las tradiciones religiosas occidentales y orientales debe sufrir debido a nuestro hábito de separar el conocimiento de la Realidad en tres departamentos de pensamiento distintos ya menudo contradictorios, conocidos como religión, ciencia y filosofía. Las tradiciones orientales no hacen esto, sino que tratan de describir una Realidad total que tiene lo que podemos denominar aspectos religiosos, científicos y filosóficos, cada uno de los cuales es una parte necesaria de la visión total. Es bastante probable que algunos de nuestros jóvenes, sintiendo la falta de homogeneidad de sus tradiciones en comparación con la calidad orgánica del Este, vean a este último como una fortaleza y al primero como una debilidad. Eso es ciertamente comprensible.

Hay pocas dudas de que los textos orientales como el Bhagavad-Gita, los Upanishads y el Tao-Teh-Ching, por ejemplo, no puedan superarse en la profundidad de la filosofía espiritual. Pero todo esto se escribió hace miles de años cuando India, Ceilán, Tíbet y China estaban en su apogeo cultural. Y es evidente que su uniformidad refleja la existencia de una sabiduría interna, o esotérica, que era mucho más una realidad viva en un tiempo tan lejano como lo es hoy. Porque en la actualidad esa tradición está tan envuelta e incrustada de fábulas y alegorías en el pensamiento oriental que es difícil de encontrar. Los estudiosos occidentales solo comenzaron a estudiar seriamente las escrituras orientales a fines del siglo XVIII, y no fue hasta HP Blavatsky, en suLa Doctrina Secreta y los escritos colaterales hacia fines del siglo XIX ofrecieron la primera explicación clara de su contenido esotérico, que realmente comenzamos a aprender lo que la filosofía religiosa oriental clásica tenía que decirnos.

Los escritos de Blavatsky también explican, me parece a mí, cómo un lado es la absorción actual con cosas orientales. Ella señala la existencia innegable de una tradición interior o espiritual correspondiente en el mundo occidental que siempre ha incorporado las ideas principales que hemos atribuido a la presentación esotérica del este. Estos se encuentran en el pensamiento platónico y neoplatónico y, por ejemplo, en el gnosticismo que formó parte de la doctrina cristiana hasta que fue escindido de las escrituras canónicas por varios concilios de la iglesia alrededor del siglo V dC. También se pueden encontrar en las enseñanzas de una serie. de personas que florecieron en medio de las instituciones formales del cristianismo hasta la Reforma y más allá. Entre ellos pueden mencionarse Giordano Bruno, Pico della Mirandola, Dante, Meisters Eckhart y Wilhelm, Stephan Lochner,

Esta tradición esotérica también se mantuvo mediante una serie de movimientos aparentemente diferentes y cofradías místicas, como los albigenses, los masones y sus órdenes, los rosacruces y los Illuminati. Pero debido a la temprana centralización del poder teológico en la jerarquía oficial de la iglesia, basada en la extirpación deliberada de este cuerpo interno de ideas y su declaración como herejía, aquellos exponentes de una tradición esotérica, que es realmente mundial en su alcance, tuvieron Forzosamente para ocultarse a sí mismos y sus enseñanzas para escapar de la persecución religiosa.

La consecuencia de todo esto fue, por supuesto, que la religión occidental ofrecida al público se volvió cada vez menos capaz de abordar el hambre perenne de mentes y corazones para dar explicaciones satisfactorias sobre el hombre y el universo, como las que sienten los jóvenes en nuestro tiempo.

La falacia a la que se hizo referencia en el primer párrafo es, entonces, que uno debe ir al Este para obtener la iluminación. Hace mucho tiempo, en el Oriente, los hombres imprudentes lograron esconderse bajo una fachada casi impenetrable de rituales y fábulas, los conceptos puros sobre el hombre y el universo que habían sido compartidos con la humanidad por grandes videntes y sabios. Más tarde, en Occidente, hombres igualmente imprudentes desecharon deliberadamente esos conceptos de las escrituras canónicas, y en su lugar ofrecieron un catecismo soporífero basado no en las leyes observadas y en las operaciones regulares del universo invisible y visible, sino en una Teología arbitraria e ilógica. Paradójicamente, las interpretaciones más útiles de la filosofía oriental clásica se pueden encontrar hoy en día en Occidente.

http://www.theosophy-nw.org/theosnw/world/general/ge-rens.htm

jueves, 13 de diciembre de 2018

EL VOLUMEN DE LA SAGRADA LEY

EL VOLUMEN DE LA SAGRADA LEY

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Si se le preguntara: "¿Cuál considera que es la característica más importante de la masonería?" Indudablemente diría: "El volumen de la Ley Sagrada es esencial para la institución de la masonería". Respaldaría su opinión citando un extracto de The Aims and Relations of the Craft, emitido por primera vez por la Gran Logia de los Estados Unidos de Inglaterra y luego por las Grandes Logias de Irlanda y Escocia. Este es el extracto:

La primera condición de admisión y pertenencia a la Orden es la creencia en el Ser Supremo; La Biblia, el Volumen de la Ley Sagrada, está siempre abierta en Logias. Se requiere que todo candidato asuma su obligación en ese libro o en el Volumen que posee su credo particular para impartir la santidad a un juramento o promesa asumida sobre él.

Pero ni siquiera necesitas eso, porque nuestro Ritual lo prueba para nosotros. Recordarás lo que dice sobre el VSL.

* Nos enseña los deberes más importantes que debemos a Dios, a nuestros vecinos y a nosotros mismos;

* Debe considerarse como el estándar infalible de Verdad y Justicia;

* Nos enseña a creer en la sabia dispensación de la Divina Providencia;

* Es gobernar y gobernar nuestra fe;

* Puede ser considerado como la TB espiritual del GADU;

* Es una de las grandes luces de la masonería.

A pesar de la importancia que nosotros, como masones especulativos, asignamos a la VSL, nos sorprende saber que los registros que nos han llegado no hacen referencia a la Biblia ni a los escritos sagrados ni a ningún nombre que se sepa que ocupa un lugar en particular en Ceremonial de la casa de campo antes de finales del 1600. Esto no quiere decir que no hubo un trasfondo religioso en las ceremonias de nuestros antepasados ​​masónicos.

De hecho, tenemos pruebas de que existía The Regius Manual Script, un documento operativo que se cree que data de alrededor de 1390, y que está escrito en un lenguaje sacerdotal que contiene cargos y declaraciones como las siguientes:

* Debe amar a Dios bien y a la Santa Iglesia.

* Amaron a Dios bien y toda su tradición y estuvieron a Su servicio por siempre.

Del mismo modo, el segundo más antiguo de los primeros manuscritos masónicos supervivientes, el Cooke Manual Script. (alrededor de 1420) se refiere a:

* La deuda del hombre con Dios.

* Una invocación de la Trinidad al principio, y una oración final.

y, en particular, dice que se requiere un albañil:

* Amar a Dios, a la Santa Iglesia ya todos los santos.

Además de estos, muchos de los antiguos Scripts, Constituciones o "Cargos antiguos" (documentos relacionados con las prácticas y los requisitos de los operativos) contienen instrucciones, a menudo en latín, que prescriben una forma de administrar el juramento. La primera de estas instrucciones aparece en el Guión del Manual de la Gran Logia, fechado en 1583. Traducido del latín, comienza su primer pasaje:

"Entonces uno de los ancianos saca un libro y él o ellos (que han de ser jurados) colocarán sus manos sobre él y se leerán los siguientes preceptos".

Esto se parece mucho a nuestra práctica actual de jurar en el tribunal, pero no se puede asumir que el "Libro" al que se hace referencia aquí es la Biblia. Puede ser el "Libro de Cargos", es decir, una copia de las Constituciones, ya que debe recordarse que la primera Biblia completa en Gran Bretaña no se imprimió hasta 1535, y solo cincuenta años después no habría estado ampliamente disponible.

El Manual Colne Script No 1, que apareció alrededor de 1685, describe la manera en que un Candidato debe recibir el Cargo. Esto se refiere al juramento u obligación asumida.

"Uno si el mayor que toma la Biblia sostendrá que él o aquellos que serán hechos Masones pueden imponer y poner su mano derecha sobre ella y luego leer la Carga".

Esta parece ser la primera referencia clara a la VSL en los documentos masónicos supervivientes.

Muchos de los documentos posteriores señalan la importancia atribuida a la VSL en las ceremonias masónicas y, en particular, en la toma de la obligación por parte del candidato. Aquí hay dos ejemplos:

El Edinburgh Register Manual Script, de 1696, al describir "Las formas de dar la Palabra Mason", dice: "Usted debe llevar a la persona a poner la palabra sobre sus rodillas, y después de muchas ceremonias ... lo hace levante la Biblia y ponga su mano derecha sobre ella para conjurarlo a la (r) ecie ...


La exposición de Samuel Prichard, "Masonry Dissected", de 1730, describe la toma de la Obligación en términos algo similares:

'... mi mano derecha desnuda sobre la Santa Biblia; allí tomé la obligación (o juramento) de un masón'.

De este modo, podemos ver claramente el lugar central de los escritos sagrados en las ceremonias de los primeros masones especulativos que se habían establecido claramente en las primeras décadas del siglo XVIII.

Aunque no parece haber evidencia de instrucciones definitivas por parte de la Gran Logia de Inglaterra, ni de ningún acto oficial de adopción por parte de ese organismo, es bastante claro que el término V de SL se adoptó en algún lugar alrededor de 1723 o justo después, como una práctica común. título de los libros sagrados de todas las religiones - un término que da ninguna ofensa a los fieles de cualquier religión en particular. Pero no podemos descartar que el uso de los términos se asoció con el Cargo 1 de los Cargos en el Libro de Constituciones de 1723. Esto proporcionó, entre otras cosas, que

... aunque en la antigüedad, a los masones se les ordenaba en todos los países que fueran de la religión de ese país o nación, sea lo que fuera, pero ahora se considera más conveniente obligarlos a esa religión en la que todos los hombres están de acuerdo, dejando su particular opiniones a sí mismos ...

Una lectura detallada del Ritual revela que la VSL se refiere a ambos como parte del mobiliario de la Logia y también a una de las Grandes Luces. Esta aparente inconsistencia refleja un aspecto del desarrollo de nuestras ceremonias. Los escritos sagrados fueron referidos por primera vez como parte de los muebles de la Logia hacia 1730. Un poco más tarde encontramos la Biblia, la Plaza y los Compases descritos como Pilares de la Logia. La primera referencia conocida a Great Lights se encuentra en Francia en 1745, pero esto significaba lo que ahora se llama Lesser Lights. La primera referencia a VSL Square y Compasses como The Three Great Lights aparece en los escritos en inglés alrededor de 1760, y este uso fue confirmado por la Logia de Reconciliación establecida a principios de 1800 para resolver las diferencias de práctica en el momento de la formación del Gran Logia Unida de Inglaterra.

La masonería es de carácter no sectario y no doctrinal. La presencia de la VSL, en el altar de una Logia, puede, por lo tanto, aparecer a primera vista en desacuerdo con este concepto básico. Pero el VSL en nuestros altares en Nueva Gales del Sur no debe considerarse como una evidencia de que las Logias de esta Jurisdicción son de carácter cristiano, aunque, por supuesto, es cierto que la mayoría de los miembros de la Logia son esencialmente cristianos en sus afiliaciones. Su presencia no es más que un símbolo, un representante de todos los grandes libros de las enseñanzas religiosas, que tienen un significado particular para grupos particulares de personas. En algunas jurisdicciones, otras obras reemplazan la Biblia en el altar. Singapore Lodge, una logia que trabaja bajo la Constitución inglesa, utiliza no menos de seis Vs de SL de diferentes credos. Como dice una autoridad de la Gran Logia de Escocia: El Volumen de la Ley Sagrada, sin importar si es nuestra Biblia o los Escritos Sagrados del Hindú, el Zendavesta del Parsee, o el Corán del Mahoma, tipifica la Mente o Voluntad del GAOTU, la Gran Primera Causa, el Creador y Conservador del Universo: el Gran Dador de Vida, ese Gran Desconocido e Inconocible que se manifiesta en Su Universo. Como el VSL no se lee en nuestras Logias, sus enseñanzas per se no tienen ninguna importancia. Es un símbolo y sólo un símbolo, y se muestra como el apoyo a los otros dos símbolos, el cuadrado y los compases. ese Gran Desconocido e Incognoscible que se manifiesta en Su Universo. Como el VSL no se lee en nuestras Logias, sus enseñanzas per se no tienen ninguna importancia. Es un símbolo y sólo un símbolo, y se muestra como el apoyo a los otros dos símbolos, el cuadrado y los compases. ese Gran Desconocido e Incognoscible que se manifiesta en Su Universo. Como el VSL no se lee en nuestras Logias, sus enseñanzas per se no tienen ninguna importancia. Es un símbolo y sólo un símbolo, y se muestra como el apoyo a los otros dos símbolos, el cuadrado y los compases.

... para nosotros es un libro abierto, con una sola palabra escrita en él, y esa palabra es "DIOS".

http://www.bartlett211.org/index_files/Page578.htm

miércoles, 12 de diciembre de 2018

Simbolos en la masoneria

Simbolos en la masoneria

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Los símbolos y el simbolismo son fundamentales para una orden.

El simbolismo ha tenido una larga historia. Ha existido durante tal vez 5000 años, mientras que la Masonería ha tenido una historia de seis siglos. Sin embargo, el simbolismo ha sido una característica prominente de la masonería durante solo unos 200 años.

El Regius Poem de aproximadamente 1390 y el Manuscrito de Cook de aproximadamente 1410 son los documentos masónicos existentes más antiguos, que marcan el comienzo de nuestra historia de artesanía. Fueron escritos específicamente para la instrucción de los masones y, si bien imponen muchos preceptos morales, no contienen ningún simbolismo. La evidencia histórica indica que el simbolismo se introdujo en la masonería en el siglo XVIII. Knoop & Jones en el estado de Génesis de la Francmasonería, "Es casi seguro que no fue hasta la segunda mitad del siglo XVIII cuando la Francmasonería fue tan modificada en su carácter que podría ser considerada como un sistema peculiar de moralidad, velada en la alegoría e ilustrada por símbolos ".

La primera sugerencia del uso simbólico de las Herramientas de trabajo está contenida en las instrucciones para constituir una nueva Logia en las Constituciones de Anderson de 1723. Allí se dice que se presentarán al nuevo Maestro "los Instrumentos de su oficina, no todos juntos. pero uno tras otro y, después de cada uno de ellos, el Gran Maestro, en su Diputado, ensayará la acusación breve y adecuada que es adecuada para la cosa presentada ".

Los primeros Catecismos masónicos, que se pusieron de moda en la primera mitad del siglo XVIII cuando hubo un creciente interés público en la masonería, contienen preguntas y respuestas simbólicas sobre la altura de una Logia, el número de pilares en una Logia, etc. no moralizar, por ejemplo, las Herramientas de trabajo, ya que éstas eran simplemente ornamentos de la Logia.

De hecho, no fue hasta que Lodges había pasado de ser principalmente sociedades de convivencia para discutir la arquitectura y la geometría a interesarse en la inculcación de la moralidad que no había espacio para el simbolismo.

William Calcott - 1769 - fue probablemente el primer escritor en explicar los símbolos de Craft, aunque William Hutchinson discutió el tema en su libro "El espíritu de la masonería" en 1775. Sin duda, su trabajo contribuyó mucho a elevar la masonería y Ampliar el uso del simbolismo en su funcionamiento. De hecho, una prominente autoridad masónica dijo: "Calcott abrió la mina de Francmasonería y Hutchinson la trabajó". William Preston, en la segunda mitad del siglo XVIII, también hizo mucho para establecer el uso del simbolismo como parte del sistema de instrucción moral masónica.

Durante la última parte del siglo XVIII, el número de símbolos adoptados por el Craft fue muy alto. Tan numerosos fueron que cuando las dos Grandes Logias rivales de Inglaterra se juntaron en 1813, muchos símbolos fueron eliminados de la masonería inglesa porque no eran necesarios o que su significado no se entendía completamente. Entre ellos se encontraban la Colmena, que representa la industria y la cooperación, el Libro de la Constitución custodiado por la Espada de Tyler (silencio y circunscripción); columna rota (muerte prematura); Tiza, carbón y barro (libertad, fervor y celo); colinas altas y valles bajos (requisito de secreto); clave (lengua y, por tanto, discreción en el habla); reloj de arena y guadaña (vida y tiempo); pata de león (fuerza); olla de incienso (corazón puro); paleta (corazón generoso, que solo puede extender el cemento del Amor Fraternal); Thurnel (posiblemente el predecesor del sillar perfecto); caja de hueso o caja de preocupación (boca y dientes que sostienen la lengua que podría estar suelta en la expresión); pirámide (inmortalidad); Manos entrelazadas (fidelidad y confianza).

Como la Masonería no había llegado a Australia en ese momento, estos símbolos descartados nunca tuvieron un lugar en la práctica masónica australiana, aunque algunos de ellos se usan actualmente en Estados Unidos.

El propósito de los símbolos masónicos era, y esencialmente es, enseñar verdades simples y puras. No solo se utilizan para transmitir instrucción moral, sino también para ayudar a la comprensión del resumen, por ejemplo, una línea perpendicular enseña la rectitud moral, un círculo dibujado por compases que debemos mantener nuestros deseos dentro de los límites adecuados, el martillo la necesidad de eliminar las excrecencias , es decir, corrigiendo irregularidades en la conducta.

Algunos excelentes Francmasones buscan conocer la Orden buscando y encontrando lo que creen que está perdido u oculto los significados de sus principios y símbolos. A menudo viajan a campos irrelevantes para la Francmasonería. Aunque no se incurre en una irregularidad masónica en tales interpretaciones, sería bueno escuchar el consejo de Bro. Harry Cart, de Quatuor Coronati Lodge, Londres (la principal Logia de Investigación del mundo) que escribió: "Encontrar su propia interpretación de nuestros símbolos es el mejor tipo de ejercicio masónico. El único peligro es que pueda llevarlo demasiado lejos del explicaciones simples que se pretendían. Muchos de nosotros hemos visto ejemplos extraordinarios e inverosímiles que no tienen relación con la masonería,

Bibliografía: 

Knoop & Jones La génesis de la masonería
Símbolos Transacciones de la Logia de Investigación de
Nueva Gales del Sur - LM Sherwood

http://www.bartlett211.org/index_files/Page2226.htm

martes, 11 de diciembre de 2018

Las tres grandes luces

Las tres grandes luces

En la tarde de su Iniciación, la atención del candidato se centra en las tres grandes Luces Emblemáticas de la Francmasonería, a saber, el Volumen de la Ley Sagrada, la Plaza y los Compases.

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El Volumen de la Ley Sagrada nos enseña nuestro deber para con Dios, la Plaza para regular nuestra conducta hacia toda la humanidad y los Compases para mantener nuestras pasiones y prejuicios dentro de los límites adecuados. Más tarde se le informa que el mobiliario de la Logia consiste en el Volumen de la Ley Sagrada, los Compases y la Plaza. Los Escritos Sagrados deben gobernar y gobernar nuestra fe y los Compases y la Plaza cuando se unen para regular nuestras vidas y acciones.

La Gran Logia Premier de Inglaterra se formó en 1717. En 1751 también se estableció allí una segunda Gran Logia. La antigua Gran Logia llegó a ser conocida como los modernos, los otros antiguos. Los modernos consideraban el volumen de la Ley Sagrada, la Plaza y los Compases como los muebles de la Logia. Para los antiguos, estos tres emblemas eran conocidos como las Tres Grandes Luces. Cuando los dos grandes logias se unieron en 1813 y la Logia de Reconciliación revisó el ritual, los dos grandes logias se reconciliaron por los tres emblemas que se conoce como los Tres Grandes Luces, así como los muebles de la casa de campo.

Nuestros documentos masónicos más antiguos no hicieron referencia a la Biblia, probablemente porque ninguna parte de la Biblia se imprimió en inglés antes de 1525, y la primera Biblia completa en inglés no se imprimió hasta 1533. En ese momento, por lo tanto, uno difícilmente esperaría la Biblia que se encuentra en el uso general fuera de la iglesia o monasterio, a menos que en una casa rica. El Volumen de la Ley Sagrada apareció por primera vez en los Viejos Cargos en el Manual de la Gran Logia No 1 de 1583 como parte esencial del equipo de la Logia operativa.

Hay un interesante conjunto de preguntas en el Script del Manual Dumphries n. 4 de 1710, que muestra cómo se usaron los tres emblemas en la masonería.

¿Cuántos pilares hay en tu logia?

Tres.

¿Que son estos?

A. Cuadrados, Brújula y Biblia.

Tenemos evidencia de que una nueva Biblia fue presentada a una Logia escocesa en 1720.

En 1730 una exposición "Masonería disecada" contenía lo siguiente:

P. ¿Cuál es el otro mobiliario de una casa de campo?

A. Biblia, brújula y cuadrado.

P. ¿A quién pertenecen apropiadamente?

A. Biblia a Dios, Brújula al Maestro y Escuadra al Fellowcraft.

En 1762 la exposición dio lo siguiente:

P. Cuando fuiste así sacado a la luz, ¿cuáles fueron las primeras cosas que viste?

A. Biblia, Cuadrado y Brújula.

P: ¿Qué fue lo que te dijeron que significaban?

A. Las tres grandes luces en la albañilería.

P. Explícalos, hermano.

A. La Biblia para gobernar y gobernar nuestra Fe, la Plaza para cuadrar nuestras acciones, los Compases para mantenernos dentro de los límites con todos los hombres, particularmente con un Hermano.

Es evidente que el Volumen de la Ley Sagrada, la Plaza y los Compases se usaron en Logias Especulativas desde los primeros tiempos, pero no alcanzaron la posición prominente de las Tres Grandes Luces hasta aproximadamente la mitad de la década de 1700.

Hace muchos años, la Gran Logia Unida de Inglaterra retiró el reconocimiento del Gran Oriente de Francia principalmente debido a que el Volumen de la Ley Sagrada se eliminó de sus Logias.

En 1929, la Gran Logia Unida de Inglaterra consideró oportuno emitir la declaración de los principios básicos del Arte. Tres de ellos son:

Que una creencia en el Gran Arquitecto del Universo y su voluntad revelada será una calificación esencial para la membresía.

Que todos los Iniciados asuman su obligación en relación con el Volumen Abierto de la Ley Sagrada, o en vista de esta, por la cual se hace referencia a la Revelación desde arriba, que es vinculante para la conciencia de la persona en particular que se está iniciando.

Que las Tres Grandes Luces de la Masonería (a saber, el Volumen de la Ley Sagrada, la Plaza y los Compases) siempre se exhibirán cuando la Gran Logia o sus Logias subordinadas estén en funcionamiento, siendo el jefe de éstas el Volumen de la Ley Sagrada. .

En los Objetivos y relaciones del oficio emitidos por la Gran Logia de Inglaterra, Irlanda y Escocia en 1938, la Cláusula 3, aparece en la siguiente forma:

La Biblia, referida por los masones como el Volumen de la Ley Sagrada, está siempre abierta en las Logias. Se requiere que cada Candidato tome su Obligación en ese libro, o en el Volumen, que su credo particular sostiene que implica la santidad de un juramento o promesa asumida.

En el siglo XVIII hubo alguna diferencia de opinión en cuanto a las posiciones relativas de los dos instrumentos. En una época, algunas antiguas Logias practicaban la dirección de las piernas de los Compases y los extremos de la Plaza en el Volumen de la Ley Sagrada hacia el candidato, que de este modo se encontraba abrazado por ambos instrumentos.

Por lo tanto, puedes ver que las Tres Grandes Luces te fueron señaladas no solo para llamar tu atención en la noche de tu Iniciación, sino también para ser una guía constante para ti durante toda la vida. Esperemos que esta charla les haya ayudado a comprenderlos mejor.

http://www.bartlett211.org/index_files/Page2107.htm

lunes, 10 de diciembre de 2018

EL SIMBOLISMO DE LA ESCUADRA Y EL COMPAS.

EL SIMBOLISMO DE LA ESCUADRA Y EL COMPAS.

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Te introdujeron en la escuadra y el compás muy temprano en tu carrera masónica, de hecho, estuvieron entre los primeros elementos que se discutieron en tu noche de iniciación. Están en evidencia a lo largo de todas las reuniones de la Logia y, por lo tanto, es conveniente que usted tenga una comprensión inmediata de su significado masónico.

El diccionario define "emblema" como un símbolo, mientras que "símbolo" es un emblema, pero tipifica una cualidad especial del concepto. Agrega que un símbolo implica una transferencia de significado del emblema físico a una idea por medio de una alegoría o metáfora.

Esto no es confuso cuando considera que las letras del alfabeto son símbolos y cuando se combinan en palabras, le transmiten todo tipo de significados, dependiendo de su conocimiento. Transmiten significados porque los reconoces y puedes asociarlos con hechos y experiencias comprensibles. Hasta que esto sea así, los significados se ocultan: si no puede leer, los mensajes se pierden.

Lo mismo ocurre en la masonería, que se ilustra con símbolos. Los símbolos de la Masonería se utilizan para revelar sus significados, no para ocultarlos, sino que permanecerán ocultos hasta que uno pueda leer los símbolos y comprenderlos, y pueda reconocer e interpretar el mensaje contenido en cada uno.

Entonces, cuando hablamos del simbolismo de un emblema, estamos buscando la metáfora del significado transferido asociado con él.

El cuadrado, los compases y el cuadrado y los compases combinados han sido aceptados como símbolos masónicos para enseñar a los masones a "cuadrar sus acciones y mantenerlas dentro de los límites". El hecho de que estos emblemas gozan del reconocimiento universal de lo que representan se demostró en un caso judicial celebrado en los EE. UU. En el siglo XIX cuando se dictaminó que el signo de la plaza pertenecía exclusivamente a la masonería.

Veamos las dos partes por separado. La escuadra como herramienta de los albañiles operativos se usó para probar la precisión de los lados de una piedra; para probar que eran cuadrados con respecto a los otros lados, y que todos los ángulos eran idénticos. Por lo tanto, actuó como un estándar desde el cual las piedras fueron juzgadas como aptas o no para el edificio.

La escuadra tiene dos significados: el ángulo de 90 ° , la cuarta parte de un círculo y el instrumento de dos brazos que contiene un ángulo de 90 ° . Se ha utilizado simbólicamente durante mucho tiempo. Para los chinos en 2500 a. C., "escuadra" significaba honesto y directo. En el siglo IV a. De JC, Mencio enseñó que todos los hombres deben aplicar la escuadra de forma figurativa a sus vidas si quieren caminar por los rectos caminos de la sabiduría y mantenerse dentro de los límites del honor y la virtud.

Tenga en cuenta, también, que en ninguna parte de la naturaleza es un cuadrado perfecto para ser encontrado. Debe ser hecho por el hombre que trabaja con materiales (madera, piedra, metales) provistos por la naturaleza. De esto inferimos que el hombre debe trabajar con el GADU para obtener la recompensa que otorga a sus criaturas.

En la masonería, la escuadra es un símbolo de moralidad y se presenta como una de las Grandes Luces, una Herramienta de trabajo y el emblema de la WM. Inculca el principio de moralidad, honestidad y veracidad, y señala nuestro deber hacia nuestro prójimo, hacia toda la Humanidad, hacia el Arte.

Los compases fueron utilizadas por los albañiles operativos para marcar el terreno a partir de los planos a escala de la estructura prevista. Este instrumento, que trabaja con un punto en el centro, describe la circunferencia de un círculo, limitando así un área a la parte encerrada. De la misma manera, los campases nos recuerdan que en Su justicia infalible e imparcial, Dios ha definido los límites del bien y el mal, y que seremos recompensados ​​o castigados de acuerdo con la manera en que nos hemos mantenido dentro de esta circunferencia o más allá.

El simbolismo del compas complementa así la luz interior que obtenemos de la VSL al señalar el deber que nos debemos a nosotros mismos: el deber de mantener nuestros deseos dentro de los límites adecuados, y de circunscribir nuestras pasiones y prejuicios. Sin esta restricción voluntaria, esta práctica de autodisciplina, no podemos ser completamente libres.

La escuadra y el compas, entonces, se refieren al deber de un Masón para con el Arte y para sí mismo, un símbolo de la Hermandad apropiado para los ideales de la Masonería. Esta combinación también es muy antigua, ya que los chinos durante muchos años antes de Cristo usaron la escuadra y el compas para sugerir orden, regularidad y propiedad.

La posición de la escuadra y el compás en el VSL tiene un significado especial ahora, conectado con el progreso del candidato a través de los grados. Sin embargo, durante el siglo XVIII, los puntos del compás y los extremos de los brazos de la escuadra se dirigieron desde el Maestro hacia el candidato para indicar que estaba incluido en el cuerpo de la Francmasonería.

Desde el simbolismo de la escuadra y el compás podemos aprender la manera de vivir. El nivel de vida, o el nivel de vida, no se puede medir en términos de cosas materiales como automóviles, televisores y otros dispositivos técnicos, por muy excelentes que sean. Son meramente ayudas para vivir. El estándar real se mide en términos de factores intangibles; obligación con la familia y amigos, ampliando la preocupación por un vecino, a la aceptación de la responsabilidad hacia el bienestar débil de la comunidad en lugar de la ganancia para sí mismo. Esto es lo que entendemos por moralidad y esto es lo que practicamos cuando actuamos en la escuadra.

Una sociedad sin normas será una sociedad sin estabilidad y algún día se derrumbará. No solo las naciones, sino también civilizaciones enteras han perecido en el pasado por falta de justicia. De ahí la importancia atribuida a la escuadra de la virtud y las razones por las que los masones lo llaman el símbolo de su oficio. Es el símbolo de esa ley moral en la que se debe basar la vida para continuar.

Así que, como masones, sabemos que la escuadra y el compás no son solo símbolos abstractos, sino que a través de su simbolismo nos muestran que todos los días, sin importar quiénes somos o dónde estamos, debemos "Cuadrar nuestras acciones y mantenerlas dentro de los límites adecuados". ".

Biografía: 

Jones: Guía de francmasones y compendio
Mackey: Enciclopedia de Francmasonería,
Libro de consulta de bolsillo de los masones de Pick & Knight

http://www.bartlett211.org/index_files/Page664.htm

sábado, 8 de diciembre de 2018

El águila de dos cabezas de Lagash

El águila de dos cabezas de Lagash
Mark van Dijk


Como fanático (si no es estudiante) de las artes visuales, a menudo me atraen las decoraciones de nuestro Templo, desde las cinco estatuas magníficas hasta las vidrieras cuidadosamente diseñadas en el Este. Una pequeña pieza que a menudo se pasa por alto es el águila de dos cabezas en nuestro vestíbulo.

Digo "pasado por alto", porque para mis compañeros, esa águila no tiene un significado especial. Su importancia solo se revela en los "grados laterales" del Rito Antiguo y Aceptado.

Sin embargo, ese "Águila de dos cabezas de Lagash" debería ser interesante para los no iniciados y los profanos. Si eres ruso, lo reconocerás en tu escudo de armas nacional. Si eres albanés, sabrás si es de tu bandera nacional. Lo reconocerás si eres de la fe ortodoxa griega, o si eres partidario de cualquier equipo de fútbol europeo.

Entonces, ¿por qué este símbolo? ¿Por qué Lagash? ¿Por qué dos cabezas? ¿Y por qué un águila?

Lagash se explica en la nota enmarcada junto a la estatua: “La ciudad de Lagash en Sumer, en el sur de Babilonia, entre el Tigris y el Eufrates y cerca de la moderna ciudad de Shatra en Irak, fue un centro de arte, literatura, poder militar y político durante 5000 años. antes de Cristo."

De hecho, el águila bicéfala es un antiguo símbolo heráldico, visto por primera vez en la civilización hitita del antiguo Cercano Oriente. En Anatolia, en el centro de Turquía, encontrará este símbolo en un relieve en la Puerta de la Esfinge del antiguo asentamiento en Alaca Höyük, donde un águila de dos cabezas sostiene dos conejos en cada pie. Este águila data de alrededor de 1400 aC.

Siglos más tarde, los seljuks de Anatolia medieval adoptaron el águila bicéfala como su símbolo real, y desde allí fue capturada por los cruzados durante sus aventuras en Constantinopla, Bizancio y Tierra Santa. El Sacro Emperador Romano Carlomagno usó este Águila Imperial (o "Reichsadler") para simbolizar la unidad de ese doble imperio: una cabeza mirando a Roma en el Oeste; el otro a Bizancio en el este.

La Enciclopedia de Francmasonería de 1914 de Albert Mackey señala que: "El águila bicéfala probablemente se introdujo por primera vez como un símbolo en la Masonería en el año 1758. En ese año, el cuerpo que se hace llamar el Consejo de Emperadores del Este y del Oeste se estableció en París. El águila bicéfala probablemente fue asumida por este Consejo en referencia a la doble jurisdicción que reclamó, y que está representada tan claramente en su título ".

Como la nota que acompaña a nuestra propia estatua explica: "Las dos cabezas, una mirando al Este y la otra mirando al Oeste, y las alas extendidas, simbolizan la universalidad del Rito Escocés". Hay un significado alquímico en esto también: las dos cabezas representan La reconciliación de materia y espíritu, lograda en estos más altos grados.

Finalmente, ¿por qué un águila? Una vez más, la Enciclopedia de Mackey explica: “En Egipto, Grecia y Persia [antiguas], esta ave era sagrada para el sol [...], lo que significa lo mismo entre las aves que el león entre los cuadrúpedos [...] el más rápido, fuerte y laborioso , generoso y atrevido de todas las aves. Por esta razón se ha hecho, tanto por los antiguos como por los modernos, el símbolo de la majestad ".

La estatua que tenemos en nuestro Templo fue tallada en un bloque de esteatita de Rodesia / Zimbabwe, y creo que es uno de los ornamentos más llamativos de nuestro hermoso Templo. También es un recordatorio útil para aquellos de nosotros en la Logia Azul, ¡que hay más en nuestra Artesanía que solo nuestros Tres Grados!

http://www.glsa23.co.za/double-headed-eagle-of-lagash

viernes, 7 de diciembre de 2018

En Masonería ¿Qué es un grado?

En Masonería ¿Qué es un grado?

Un título es una etapa o nivel de membresía. También es la ceremonia por la cual un hombre alcanza ese nivel de membresía. Hay tres, llamadas Aprendiz, Compañero y Maestro Masón. Como puede ver, los nombres se toman de los gremios de artesanía. En la Edad Media, cuando una persona quería unirse a un oficio, como los herreros de oro o los carpinteros o los albañiles, primero fue un aprendiz. Como aprendiz, aprendió las herramientas y habilidades del oficio. Cuando probó sus habilidades, se convirtió en un "Compañero del oficio", y cuando tenía una habilidad excepcional, se lo conocía como Maestro del oficio.

Las titulaciones son jugadas en las que participa el candidato. Cada grado utiliza símbolos para enseñar, tal como lo hicieron las obras teatrales en la Edad Media y muchas producciones teatrales en la actualidad. (Hablaremos de los símbolos un poco más tarde.)

Los grados masónicos enseñan las grandes lecciones de la vida: la importancia del honor y la integridad, de ser una persona en la que los demás pueden confiar, de confiar y de confiar, de darse cuenta de que tienes una naturaleza espiritual y física o animal. La naturaleza, la importancia del autocontrol, el saber amar y ser amado, el saber mantener la confidencialidad de lo que otros te dicen para que puedan "abrirse" sin miedo.

jueves, 6 de diciembre de 2018

¿Qué es un albergue?

¿Qué es un albergue?


La palabra "logia" significa un grupo de masones reunidos en algún lugar y la sala o edificio en el que se encuentran. Los edificios masónicos a veces también se llaman "templos" porque gran parte del simbolismo que la masonería usa para enseñar sus lecciones proviene de la construcción del Templo del Rey Salomón en Tierra Santa. El término "alojamiento" o "albergue" en sí mismo proviene de las estructuras que los albañiles construyeron contra los lados de las catedrales durante la construcción. En invierno, cuando el edificio debía detenerse, vivían en estos refugios y trabajaban en la talla de piedra. 

Si bien existe una variación en los detalles de un estado a otro y de un país a otro, las habitaciones de hoy en día se configuran de manera similar al diagrama de la página siguiente.

Si alguna vez ha visto la cobertura de la Cámara de los Comunes en Londres, notará que el diseño es casi el mismo. Desde que la Masonería llegó a América, todavía usamos el plano de planta en inglés y los títulos en inglés para los oficiales. El Venerable Maestro de la Logia se encuentra en el Este (Venerable es un término inglés de respeto que significa lo mismo que "Honorable"). Se le llama el Maestro de la Logia por la misma razón que el líder de una orquesta es llamado el "Maestro de Conciertos". Es simplemente un término más antiguo para "Líder". En otras organizaciones, se le llamaría "presidente". Los Guardianes Senior y Junior son los Vicepresidentes Primero y Segundo. Los diáconos son mensajeros y los comisarios se encargan de los refrigerios.

Cada cabaña tiene un altar que contiene un "Volumen de la Ley Sagrada". 


¿Qué pasa en un albergue?

Este es un buen lugar para repetir lo que dijimos anteriormente sobre por qué los hombres se convierten en masones:
Hay cosas que quieren hacer en el mundo.
Hay cosas que quieren hacer "dentro de sus propias mentes".
Les gusta estar juntos con los hombres que les gustan y respetan.

El albergue es el centro de esas actividades.

http://www.yorkrite.com/mason.html

miércoles, 5 de diciembre de 2018

¿Qué es un masón?

¿Qué es un masón?

Un masón es un hombre que ha decidido que le gusta sentirse bien consigo mismo y con los demás. Se preocupa por el futuro y por el pasado, y hace lo que puede, tanto solo como con los demás, para hacer que el futuro sea bueno para todos. 

Muchos hombres a lo largo de muchas generaciones han respondido a la pregunta: "¿Qué es un albañil?" Uno de los más elocuentes fue escrito por el reverendo Joseph Fort Newton, un ministro internacional de la primera mitad del siglo XX.

¿Cuándo un hombre es masón?

Cuando puede contemplar los ríos, las colinas y el horizonte lejano con un profundo sentido de su propia pequeñez en el vasto esquema de las cosas, y sin embargo, tener fe, esperanza y valor, que es la raíz de toda virtud. 

Cuando sabe que en el fondo de su corazón, todo hombre es tan noble, tan vil, tan divino, tan diabólico, y tan solitario como él mismo, y busca saber, perdonar y amar a su prójimo. 

Cuando sabe simpatizar con los hombres en sus penas, sí, incluso en sus pecados, sabiendo que cada hombre lucha una lucha dura contra muchas probabilidades. 

Cuando ha aprendido a hacer amigos y a mantenerlos, y sobre todo a mantener amigos consigo mismo. Cuando ama las flores, puede cazar pájaros sin un arma y siente la emoción de una vieja alegría olvidada cuando escucha la risa de un niño pequeño.

Cuando puede ser feliz y sereno en medio de las pesadillas más malas de la vida. 

Cuando los árboles coronados de estrellas y el brillo de la luz del sol sobre las aguas que fluyen, lo someten como el pensamiento de un ser querido y muerto hace mucho tiempo. 

Cuando ninguna voz de angustia llega a sus oídos en vano, y ninguna mano busca su ayuda sin respuesta. 

Cuando encuentra bien en cada fe que ayuda a cualquier hombre a agarrar cosas divinas y ve significados majestuosos en la vida, cualquiera sea el nombre de esa fe. 

Cuando puede mirar en un charco del camino y ver algo más allá del barro, y en la cara del mortal más desolado y ver algo más allá del pecado. 

Cuando él sabe cómo orar, cómo amar, cómo esperar.

Cuando ha mantenido la fe consigo mismo con su prójimo y con su Dios; en su mano una espada para el mal, en su corazón un poco de una canción, contenta de vivir, pero sin miedo de morir! 

Un hombre así ha encontrado el único secreto real de la Masonería, y el que está tratando de dar a todo el mundo.

http://www.yorkrite.com/mason.html

martes, 4 de diciembre de 2018

LA BIBLIA Y LAS ESCRITURAS RELIGIOSAS DEL MUNDO:

Volumen de la ley 
LA BIBLIA Y LAS ESCRITURAS RELIGIOSAS DEL MUNDO: 

¿Podría ser verdadera la Enseñanza Masónica del "Volumen de la Ley Sagrada", que todas las religiones llevan a Dios, o es simplemente un enunciado religioso?

Una de las enseñanzas heréticas distintivas de la masonería es su Doctrina Masónica del Volumen de la Ley Sagrada aceptada universalmente, establece:

"Un 'Libro de la Ley' (Volumen de la Ley Sagrada o VSL) constituirá una parte indispensable del mobiliario de cada Logia. Aconsejable, cualquier Libro de la Ley porque no es absolutamente necesario que se utilice la Biblia . El 'Libro "De la Ley 'es ese volumen que, según la religión del masón, se cree que contiene la voluntad revelada del Gran Arquitecto del Universo".

Lo que la Logia Masónica les haría creer a usted y a sus miembros es que no importa qué escritos religiosos se usan para obligar a sus candidatos, porque todos contienen la inspirada Palabra de Dios. ¿Es esto cierto? La verdad, por definición, es absoluta. ¡La verdad importa!

Si estos escritos religiosos son tan diferentes en lo que cada uno enseña, ¿no nos dice el sentido común que hace una diferencia? "Son las diferencias las que son críticas". 

LA BIBLIA Y LAS ESCRITURAS RELIGIOSAS DEL MUNDO

Muchas personas están de acuerdo en que la Biblia es la Palabra inspirada de Dios, pero ¿está inspirada exclusivamente? ¿Qué pasa con los Upanishads? ¿O el Corán?

Si la Biblia está verdaderamente inspirada por Dios, entonces se sigue que es confiable y autorizada en cada área que cubre (incluyendo asuntos de historia y teología). Simplemente no tiene ningún sentido reconocer que la Biblia es la revelación de Dios a la humanidad y, al mismo tiempo, sostener que su mensaje no es confiable.

Sin embargo, si vamos a tomar la Biblia muy en serio, también debemos darnos cuenta de que sus afirmaciones entran en conflicto con otras obras que muchas personas consideran inspiradas también. Por ejemplo, los Upanishads, que son parte de las escrituras hindúes, enseñan que el mundo es Dios; Por supuesto, la Biblia dice exactamente lo contrario. Además, mientras que el Tripitaka, los escritos sagrados del budismo, prescribe la moralidad, la meditación y la sabiduría como soluciones para el sufrimiento, la Biblia señala a Jesucristo y su obra final en la cruz como la única respuesta real a los problemas más profundos del hombre, incluido el sufrimiento. Y mientras la Biblia se centra en la muerte de Cristo en la cruz y la resurrección, el Corán, por ejemplo, el libro sagrado del Islam, niega la crucifixión de Cristo.

Tal como está, la Biblia está claramente en desacuerdo con los escritos sagrados de las religiones del mundo. Y aunque, por supuesto, es lógicamente aceptable que alguien crea que uno de los escritos está inspirado, no tiene ningún sentido creer que todos están inspirados, ya que sus afirmaciones y declaraciones son, en muchos casos, mutuamente excluyentes. . Si debemos considerar que la Biblia está verdaderamente inspirada por Dios, solo podemos concluir que Él no tuvo ninguna mano en estos otros escritos. Profesar lo contrario es caracterizar erróneamente a Dios como alguien que Él mismo está lleno de contradicciones e inconsistencias. 

¿NO TODAS LAS RELIGIONES LLEGAN A DIOS?

¿Se puede criticar al cristianismo por la arrogancia descarada al afirmar ofrecer el único camino a Dios? Después de todo, ¿no todas las religiones llevan a Dios?

Un número de personas equipara la tolerancia religiosa con la verdad religiosa. Muchos asumen que todas las religiones son básicamente iguales y que todas las creencias son igualmente válidas. Ellos imaginan que cada religión tiene caras idénticas escondidas detrás de diferentes máscaras.

El razonamiento sano nos dice, sin embargo, que todas las religiones no son esencialmente iguales simplemente porque contienen algunas similitudes. Una breve encuesta de unas pocas religiones revelaría rápidamente que cada una de ellas tiene reclamos opuestos que contradicen a otras religiones. ¿Cómo, por ejemplo, alguien puede cuadrar lógicamente la enseñanza hindú de que el universo es Dios con la creencia musulmana de que Alá, el Dios del Islam, es distinto del universo? Cualquier investigador honesto tendría que admitir que las religiones albergan diferencias irreconciliables, demostrando que no todos pueden conducir al mismo Dios. Hablando lógicamente, todos pueden estar equivocados, pero no todos pueden estar en lo correcto.

Por lo tanto, debemos preguntar qué religión apunta al Dios correcto y considerar qué tan ciertas son sus afirmaciones. Por ejemplo, si bien cada religión haría que el hombre tratara de alcanzar a Dios, el cristianismo dice que es Dios quien se acercó al hombre, que solo a través de la gracia y la misericordia de Dios, y nunca por el mero esfuerzo humano, podemos esperar obtener el favor de Dios. .

Además, el Señor Jesús, quien declaró este mensaje, afirmó ser Dios y respaldó Sus declaraciones con Su propia resurrección corporal. Ninguna otra figura religiosa a lo largo de la historia ha justificado un reclamo con tal poder y autoridad. Y precisamente porque Jesús se señaló a sí mismo como la única manera en que Dios hace lo que necesita, su mensaje debe ser escuchado por todos, en todas partes, independientemente de sus creencias religiosas. 2

PUEBLO RELIGIOSO

El gran filósofo Sócrates una vez aconsejó: "No vale la pena vivir la vida no examinada". El paralelo teológico es igual de válido: la fe no examinada no vale la pena creerla. Lamentablemente, este consejo es a menudo ignorado.

 "Que Dios, Alá, Buda, Yahvé, Jehová, Conciencia Cósmica y 'Todo lo que Es' te bendiga".

Ninguna deidad debe ofenderse; Todos fueron incluidos en el panteón de posibilidades. Sin embargo, fue una declaración hecha sin pensar. Fue un ejemplo de una fe no examinada llena de inexactitudes y contradicciones.

Buda fue un hombre que murió, y los hombres muertos no bendicen a nadie. Yahvé o Jehová (ambas son variaciones de la misma palabra hebrea) es el nombre personal del Señor Dios de la Biblia, pero según Sus propias declaraciones, Él es un Dios celoso, como lo es Alá, el Dios del Islam. Ninguno de los dos daría sus bendiciones a los que dividen lealtades.

Por cortesía de las religiones orientales, se mencionó la conciencia cósmica. Las fuerzas ciegas no pueden actuar de manera benevolente; Sólo las personas pueden. "Todo lo que es" tiene el mismo inconveniente. Si todo está haciendo la bendición, entonces, ¿qué queda por ser bendecido?

La confusa teología que defienden la forma actual del pluralismo religioso, es la opinión de que ninguna religión es objetivamente más verdadera que cualquier otra. Sin embargo, un punto debe ser obvio: todo no puede ser verdad.

Las religiones mencionadas anteriormente son como el aceite y el agua; No pueden mezclarse porque representan conceptos opuestos y competidores. Una apelación a sus similitudes no ayuda. Las diferencias son críticas. Eso es verdad en todas las áreas de la vida, especialmente en lo espiritual.

Si Dios existe, Él es personal o no personal. Él no puede ser ambos. Si Dios es simplemente una energía cósmica, ¿por qué pedir Su bendición? Él no puede oír ni responder. Si es una persona, entonces es alguien, no todos.

Las personas que buscan la verdad harían bien en tener esto en cuenta. En la vida debemos hacer juicios, separando el trigo de la paja. Lo hacemos cien veces al día. Este tipo de juicio es necesario para nuestra propia supervivencia. Si debemos discernir entre la verdad y el error en la vida física, ¿qué nos hace pensar que podemos cambiar las reglas en la vida espiritual, que tiene ramificaciones eternas? ¿Por qué pensamos que podemos mezclar todo en una verdad sagrada y religiosa en el área de la verdad espiritual y no sufrir las consecuencias? 3

La respuesta es personal, por ello la masonería no discute de religión. Respeta a todas con una proverbial tolerancia, habida cuenta que la historia universal, muestra diversos ejemplos de intolerancia que han infringido millones de muertos a la humanidad.

lunes, 3 de diciembre de 2018

La visión masónica de dios

La visión masónica de dios

Se ha dicho que el primer signo de herejía comienza con cómo uno define la naturaleza de Dios. Si uno define a Dios fuera del contexto bíblico, entonces tal definición se considera herética desde una cosmovisión cristiana.

¿Cómo define la masonería a Dios?

El monoteísmo es el único dogma de la masonería. Se requiere la creencia en un Dios de todo iniciado, pero su concepción del Ser Supremo se deja a su propia interpretación. La masonería no se ocupa de las distinciones teológicas. Esta es la base de nuestra universalidad.

Por lo tanto, si el concepto de Dios de un masón se deja a su propia interpretación, en lo que concierne a la masonería, no importa en qué o en quién creen sus miembros, siempre y cuando crean que Él, o él, es uno de ellos. Lo mismo, que de nuevo es la base de la universalidad masónica.

Entonces, por ejemplo, si el punto de vista de Dios de un masón musulmán proviene del Corán y el punto de vista de Dios de un masón musulmán proviene de la Biblia, está bien porque aún están adorando al mismo Dios. Si el Corán enseña que Dios no tiene Hijo, y la Biblia enseña que Jesucristo es el Hijo de Dios, entonces es lógico pensar que es imposible que ambos adoren al mismo Dios. Sin embargo, la masonería les haría creer que lo hacen.

Más importante aún, ¿el concepto masónico de Dios es consistente con la Biblia de acuerdo con los siguientes pasajes de las Escrituras?











Encontrará que la respuesta es no, porque mientras la Biblia enseña que hay un solo Dios, enseña que este Dios único es trino y está formado por tres personas distintas, Dios el Padre, Dios el Hijo (Jesucristo) y Dios el Espíritu Santo.

El Dios de la Biblia es un Dios celoso y, con razón, no quiere que adoremos a ningún otro dios, ni que Él quiera ser adorado además de otros dioses ( Deuteronomio 32:16 ). Por lo tanto, la masonería está enseñando herejía acerca de la naturaleza de Dios.

El significado dual de la letra "G" en el símbolo masónico y la variedad de escenas que cada estación muestra al ojo que discierne. Innumerables mundos están a nuestro alrededor, todos enmarcados por el mismo Artista Divino, que recorren la vasta extensión, y están dirigidos por la misma ley infalible de la Naturaleza. La letra G a la que se dirigió su atención en su pasaje hasta aquí, tiene un significado aún mayor y más significativo. Es el nombre inicial y sagrado de Dios, ante quien todos los masones, desde el más joven aprendiz ingresado que se encuentra en la esquina noreste de la Logia, hasta el maestro adorador que reside en el Este, deben inclinarse con humildad, reverencia y devoción. " que recorren la vasta extensión, y todos están dirigidos por la misma ley infalible de la Naturaleza. La letra G a la que se dirigió su atención en su pasaje hasta aquí, tiene un significado aún mayor y más significativo. Es el nombre inicial y sagrado de Dios, ante quien todos los masones, desde el más joven aprendiz ingresado que se encuentra en la esquina noreste de la Logia, hasta el maestro adorador que reside en el Este, deben inclinarse con humildad, reverencia y devoción. " que recorren la vasta extensión, y todos están dirigidos por la misma ley infalible de la Naturaleza. La letra G a la que se dirigió su atención en su pasaje hasta aquí, tiene un significado aún mayor y más significativo. Es el nombre inicial y sagrado de Dios, ante quien todos los masones, desde el más joven aprendiz ingresado que se encuentra en la esquina noreste de la Logia, hasta el maestro adorador que reside en el Este, deben inclinarse con humildad, reverencia y devoción. "

"Has aprendido que la masonería llama a Dios 'el gran arquitecto del universo" (GADU). Este es el nombre especial del masón para Dios, porque él es universal. Él pertenece a todos los hombres independientemente de su persuasión religiosa. Todos los sabios reconocen su autoridad. En sus devociones privadas, un masón orará a Jehová, a Mahoma, a Alá, a Jesús o a la Deidad de su elección. En una logia masónica, sin embargo, el masón encontrará el nombre de su Deidad dentro del GADU "

Adoración masónica - una deidad del dosel


En la logia, un masón puede ofrecer sus devociones a la Deidad que reverencia usando el título de Gran Arquitecto del Universo, sin importar el nombre que use en su culto religioso privado.

De este modo, los masones adoran al Gran Arquitecto del Universo, un símbolo de la Deidad como es nombrado y adorado en todas las logias.

¿Podría un cristiano adorar un símbolo que se supone que representa a un Dios "genérico" para satisfacer a cualquier Dios de Mason, incluyendo a Baal, Allah, Ra, Buddha, Jehová, Vishnu, Lucifer y Krishna, así como a Jesucristo? ¿Y en realidad estar adorando solo al Dios de la Biblia?

Lo que la Francmasonería no reconoce es el hecho de que el tema más común en todas las Escrituras es alguna forma de idolatría. Sabemos por las Escrituras, y por el sentido común, que cada persona cree algo, todos adoran algo o alguien. A medida que estudiamos la Biblia, no solo aprendemos sobre la verdad, sino que se nos da mucha información sobre la no verdad y sobre los falsos sistemas de creencia que las personas crean para sí mismas en rebelión contra la revelación de Dios. La masonería es tal sistema. La pregunta que debe hacerse es ¿qué perspectiva ofrece un pasaje dado de las Escrituras sobre las visiones del mundo, creencias, valores y prácticas no bíblicas de, no solo la Francmasonería, sino de toda nuestra sociedad pluralista y posmoderna?

http://www.formermasons.org/issues/the_masonic_view_of_God.php