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lunes, 15 de octubre de 2018

Una alegoría para el masón de inclinación esotérica


Usemos un poco nuestra imaginación, y ojalá para fines dignos. Primero, imaginemos a dos Masones, el Hermano Bookman y el Hermano Wright, ambos inteligentes, de buen corazón y amados miembros del Arte. Son parecidos en muchos aspectos, pero significativamente diferentes cuando se trata de deportes.

El Hermano Bookman es un gran aficionado a los deportes, pero en realidad nunca ha jugado ningún deporte y no es un atleta personal. No obstante, tiene un conocimiento enciclopédico de todos los principales deportes profesionales y universitarios, sus historias y figuras importantes, así como los métodos de entrenamiento, técnicas, tácticas y estrategias de cada juego. Con toda esa información en su cerebro, las personas a menudo lo buscan cuando tienen preguntas sobre los deportes.

El hermano Wright, por otro lado, solo tiene un conocimiento medio de la historia y los eventos actuales de los deportes, y a menudo tiene poco que aportar cuando la conversación gira en esas direcciones. Aun así, jugó fútbol, ​​básquetbol y béisbol cuando era niño. Como adulto, ha mantenido una rutina de ejercicios más o menos diaria y ha jugado en equipos de softbol y baloncesto de la iglesia.

Con estos dos hermanos imaginarios en mente, y suponiendo que todas las otras cosas sobre ellos son básicamente iguales, consideremos estas preguntas:

1. ¿Cuál de estos dos hermanos esperaría tener una mejor salud física?

2. Si fuera a comenzar un régimen físico personal, ¿sería más probable que se acerque al Hermano Bookman o al Hermano Wright como mentor y compañero de ejercicios?

3. Si fueras a armar un equipo de softball o un programa de acondicionamiento físico, ¿a qué hermano lo reclutarías como líder?

4. Si tuvieras que elegir, ¿preferirías ser más como el Hermano Bookman o más como el Hermano Wright?

Ahora considere este ejercicio completo como una analogía, donde los deportes representan sujetos esotéricos, el atletismo representa la práctica contemplativa y la condición física representa el bienestar psicoespiritual. ¿Qué le sugiere esto sobre cualquier interés que pueda tener en el esoterismo masónico?

http://www.thelaudablepursuit.com/articles/2017/6/16/an-allegory-for-the-esoterically-inclined-mason

domingo, 14 de octubre de 2018

El ritual masónico es una innovación



Cuando se le pregunta al Venerable Maestro en su instalación si está de acuerdo en que no está en poder del hombre, ni de ningún cuerpo de hombres, hacer innovaciones en el Cuerpo de Albañilería, es importante entender que este cargo está destinado a la preservación. De la estructura organizativa de la masonería, y no de sus ceremonias rituales. Más de un Gran Maestro o Custodio del Trabajo ha intentado aplicar esta admonición al ritual masónico en sí. Sin embargo, una breve revisión del desarrollo ritual y sus múltiples formas en el paisaje de las jurisdicciones masónicas mostrará rápidamente que esta pregunta tomada de los "Antiguos cargos" no tiene nada que ver con los aspectos rituales de nuestra fraternidad. Nuestros fundadores nunca pretendieron que las ceremonias rituales permanecieran estáticas.

Incluso la insistencia de la Gran Logia Unida de Inglaterra de que "la masonería antigua y pura consiste solo de tres grados, incluido el Santo Arco Real" es históricamente inexacta. Las Grandes Logias siempre han tenido el derecho de decidir por sí mismas exactamente en qué consiste su ritual.

El único ritual masónico "puro, antiguo" en el mundo es el ritual que existió en 1717 cuando se formó la primera Gran Logia. Sabemos lo que era ese ritual porque se publicó ampliamente en tres manuscritos masónicos tempranos en forma de catecismos todavía existentes desde el período de 1696 a 1715, todos los cuales vinieron de Escocia. Lo sorprendente de estas exposiciones es que encontraron su forma de uso y adopción por parte de la Logias Inglesas. Más importante aún, también encontramos en ellos gran parte de los cimientos sobre los que se erigió todo el ritual masónico posterior: el método de colocación de los pies, la mención del "aprendiz" y el "compañero de oficio", los cinco puntos de la comunión;la mención de la plaza, los compases y la Biblia en el mismo contexto; el pórtico del templo del rey Salomón, el signo penal básico; La pena, hay mucho que reconocer aquí.

Y otro punto es extraordinario en todos estos trabajos: los grados no se mencionan. Cuando se creó la primera Gran Logia en el mundo, solo hubo la ceremonia de hacer un masón, una "Aceptación y la parte del Maestro". De hecho, no tenemos evidencia de un sistema de tres grados, o un tercer grado, antes de La famosa exposición de Samuel Pritchard titulada "Masonry Dissected", publicada en 1730. ¡Esto hace del Maestro Masón en Masonería una innovación!

Los historiadores serios están de acuerdo en que el tercer grado se introdujo en la masonería alrededor de 1725. Se hizo popular en las próximas dos décadas, principalmente porque los Masones adoptaron la exposición de Pritchard como ayudante en el trabajo de la memoria. Su trabajo no autorizado se convirtió esencialmente en el primer monitor masónico; y sería el libro ritual no oficial de los masones durante décadas. También es la primera mención que tenemos de la leyenda Hiramica.

Nadie sabe de dónde vino esta historia, pero se supone que Desaguiliers puede haber sido el autor, siendo Gran Maestro en 1719 y Gran Maestro Adjunto en 1722 y 1726. Este fue el período en que se introdujo el tercer grado en las ceremonias del Premier Grand Lodge. La lógica sugiere que Desaguliers y sus amigos masónicos en la Royal Society podrían haber sido responsables. Ciertamente, nada podría haberse introducido sin su aprobación. De hecho, el oficio cambió dramáticamente mientras Desaguliers estaba en la escena. La Gran Logia pasó de una fiesta anual a un cuerpo administrativo, completa con minutos y dirección de política para las logias, incluida la estructura de sus grados.

Los desaguiliers, si él y sus amigos eran en verdad los autores del tercer grado, convirtieron a la Francmasonería en un nuevo camino. Para 1730, la ceremonia que conocemos como el Arco Real se había desarrollado, que fue el resurgimiento de una antigua historia griega que data de c. 400 dC En 1735, se introdujo el Rito de la Perfección, que consta de 14 grados, estableciendo una cronología bíblica de la estructura del ritual masónico. Tanto el Arco Real como el Rito de la Perfección, tan innovadores como eran, fueron declarados por los miembros como "avivamientos" de la antigua Masonería porque impartían automáticamente una fachada artificial de edad en el grado u orden. Después de unos años, incluso los historiadores de la Gran Logia escribieron que estos títulos adicionales eran avivamientos de un sistema más antiguo. ¡Se puso de moda creer que no había nada innovador para ellos!

Por supuesto, todos los nuevos títulos / órdenes fueron adoptados bajo una sola premisa: lo que se había perdido en el tercer grado tenía que encontrarse. Por esta razón, todos ellos muestran una sorprendente similitud en la estructura, todos muestran signos de emanar de la misma fuente, con la misma regularidad de forma. Incluso a medida que se desarrollaban títulos adicionales, conservaban una estructura "tradicional". 

Esta similitud en la estructura es una prueba más de que nuestros grados masónicos fueron, de hecho, creados en una ola de moda. Todos ellos íntimos, hay grandes secretos que pueden ser encontrados por el seguidor dedicado. Y de hecho, hay.

Al mismo tiempo que los grados y órdenes crecían a pasos agigantados tanto en las tradiciones del Rito de York como del Rito Escocés, los ritualistas masónicos en las logias artesanales continuaron agregando al lenguaje de los primeros tres grados, agregando sustancia a su forma. Durante la segunda mitad del siglo XVIII, se añadió un extraordinario crecimiento en la carne intelectual a los huesos del antiguo concepto "puro y antiguo" de los pocos catecismos simples de 1717. De hecho, el desarrollo y la expansión rituales continuaron siendo una moda Medios de educación del oficio hasta bien entrados los 1820's.

En efecto, habíamos creado una escuela de educación que prosperó durante casi un siglo hasta que las Grandes Logias, principalmente en Estados Unidos, determinaron que debería haber un solo ritual; un conjunto de palabras, lo que fue adoptado por ellos, y todo lo demás no contó. Las Grandes Logias americanas establecieron otra innovación en la masonería: ese ritual se fijó en el tiempo, su tiempo. Habían decidido por sí mismos que la Masonería pura y antigua era solo su Masonería. El ritual masónico se convirtió en una cosa fija y estancada. 

Esta innovación del siglo XIX pudo haber marcado el comienzo de la declinación en la Masonería. Fue durante esta era que las Grandes Logias decidieron colectivamente que no había nada más que aprender en el ritual masónico. Nuestras palabras fueron congeladas en el tiempo.

Ahora me pregunto si es hora de crear otra innovación más en la Masonería; El de educar a los masones de que el uso ritual debe ser un proceso dinámico, así como el aprendizaje es dinámico. Por supuesto, no necesitamos adoptar más palabras. Pero considere cuán instructivo sería si la diversidad ritual pudiera introducirse como una herramienta adicional para la instrucción; Si los sistemas rituales alternativos ya adoptados en otras jurisdicciones en todo el mundo podrían ejemplificarse a voluntad de la logia y ser sancionados por la Gran Logia. ¡Imagínese lo emocionante y estimulante que sería si tuviéramos diez o doce trabajos rituales diferentes disponibles para cada Gran Jurisdicción!

Tal vez sea hora de poner de nuevo la Masonería a la moda, tanto a través de la variedad de su forma ritual como del desarrollo de su forma intelectual; donde las conferencias, los ensayos y el diálogo se comparten regularmente en la logia, todo enfocado en iluminar la mente. Quizás los documentos más instructivos e informativos podrían convertirse en parte de los monitores impresos de la Masonería; no para ser memorizado, sino para ser sancionado y publicado en beneficio de aquellos que desean tener acceso a más conocimientos en la Masonería, aquellos que saben que Más Luz en la Masonería no es la propiedad de la Gran Logia, sino más bien, el individuo y sus hermanos en su búsqueda colectiva de toda una vida, una búsqueda de lo que se ha perdido en las palabras; y sus significados.

En ejercicios como estos, ¿no estaríamos una vez más practicando la masonería “pura y antigua”? Podría ser otra innovación digna de nuestro antiguo oficio.

http://www.thelaudablepursuit.com/articles/2016/6/7/masonic-ritual-is-an-innovation

sábado, 13 de octubre de 2018

Hermandad en el siglo XXI.

 Byron J. Collier

Crédito de la foto: Tiffany Roberts Photography- Lodge Veritas
No. 556 Oficial de instalación

Como francmasones nos enorgullecemos de la antigüedad y la historia del oficio, pero ¿serán nuestras ceremonias y rituales en sí mismos suficientes para satisfacer a las generaciones futuras? El futuro exigirá una mejor comprensión de lo que realmente significa ser un masón conociéndonos mejor y practicando los principios que todos hemos jurado defender en nuestros juramentos u obligaciones. Además, creo que el ejemplo silencioso de hombres con integridad que muestran las virtudes morales y sociales de los hombres buenos y que hacen lo correcto por el bien de la justicia prevalecerá y llenará las brechas sociales creadas en esta nueva era.

Para que nuestra fraternidad no solo sobreviva, sino que prospere, debemos hacer que la bienvenida a los nuevos miembros y la retención de los hermanos existentes sea una parte importante de lo que hacemos en Logia. Las experiencias de los primeros meses de un Aprendiz y un compañero, y los primeros años de un nuevo Maestro Masón determinarán cómo ven la Francmasonería por el resto de sus vidas. Esta es la razón por la que el compromiso con la mentoría y el mantenimiento de la beca es relevante, ahora más que nunca. Creo que nuestras Logias deberían esforzarse por mejores albañiles en lugar de más Masones.

Hay una vieja historia sobre un hombre que estaba considerando ofrecerse a sí mismo como candidato a la Francmasonería. Seleccionó una de las dos Logias en su área local. Después de que se hizo un masón, un amigo le preguntó por qué había seleccionado su Logia particular. Su respuesta fue que después de las entrevistas con los oficiales de las dos Logias, su selección fue fácil porque una Logia estaba muy interesada en él como candidato, mientras que la otra estaba interesada en él como hermano. ¿Cuál crees que eligió?

Aunque hacemos nuestras reuniones más interesantes por los eventos sociales y la educación masónica, la fuerza motriz que une a los masones es nuestra comunión cuando nos reunimos; Ya sea en las reuniones de Logia o por casualidad se encuentra en la calle. No toma mucho tiempo para que un nuevo masón se dé cuenta de que puede esperar formar nuevas amistades por el resto de su vida. Sin embargo, uno de los principales peligros se produce cuando la "novedad" de la experiencia masónica comienza a desaparecer. Cuando la asistencia de un hombre se vuelve irregular o deja de ir a la Logia, esto sugiere que: 1) sus prioridades han cambiado, 2) se está abrumando con los deberes de la Logia, o 3) algo ha cambiado en su vida. Para descubrir qué ha cambiado para el hermano, debemos estar dispuestos y ser capaces de participar en un diálogo abierto y franco.

Para llegar al punto de una conversación honesta y abierta con nuestros Hermanos Masónicos debemos estar más cerca. Debemos hacer un esfuerzo concertado para obtener los puntos de vista y los sentimientos de todos los miembros, no solo algunos. Por lo tanto, si la formalidad de una reunión de logia impide el aporte de algunos miembros, debemos reconocer eso y solicitar sus opiniones en reuniones menos formales o mediante discusiones individuales. Es importante que todos los Hermanos sientan que no se queda fuera, que la Logia acoge con agrado sus puntos de vista y que "tiene su opinión".

Uno de los escollos más comunes que debemos tener cuidado de evitar, es simplemente asociarnos con nuestros masones con ideas afines, ya que podemos crear lo que parecen ser "camarillas". Digo percibido porque a veces no pasamos el tiempo suficiente para comprender completamente a todos nuestros hermanos. ¡Pueden tener una mentalidad similar más de lo que nos damos cuenta!

Finalmente y lo más importante, debemos practicar la apertura y la tolerancia. Apertura para sentirse libre de discutir temas delicados, problemas humanos que son importantes para establecer y mantener buenas relaciones. Debido a que todos somos diferentes, cada uno de nosotros proviene de diferentes orígenes y cada uno de nosotros piensa y actúa de manera diferente; por lo tanto, debemos conocernos lo suficiente para poder conversar a un nivel que promueva la amistad y al mismo tiempo evite la discordia. También debemos asumir una actitud que sea completamente tolerante con los puntos de vista e ideas de nuestros hermanos hermanos. Podemos sentir que su idea o punto de vista es incorrecto, pero debemos reconocer que tienen sus propias razones para sus expresiones, y no es nuestra suerte juzgarlos por eso. Como personas, todos decimos y hacemos cosas que más tarde desearíamos poder recuperar. Bien, Podemos tratar abiertamente de recuperarlos siendo honestos con nosotros mismos y tratar de corregir esos errores y perdonar rápida y fácilmente esas transgresiones por parte de otros. Me atrevería a decir que todos conocemos a los hermanos de el oficio que, por una razón u otra, están en algún nivel de disputa emocional con otros masones. ¿Son estas disputas realmente importantes en el gran esquema de las cosas? Realmente creo que una buena discusión honesta haría que la mayoría de las disputas no existieran. Cada uno de nosotros debe aprender a buscar y aceptar advertencias y susurros de buenos consejos de los demás y, al menos, tener algún tipo de acuerdo al "acordar estar en desacuerdo". 

Les pido que consideren y practiquen esa apertura, tolerancia y que expresen un interés genuino en su compañero masón, el hombre al que llaman Hermano.

http://www.thelaudablepursuit.com/articles/2016/5/26/brotherhood-in-the-21st-century

viernes, 12 de octubre de 2018

¿Qué vienes aquí para hacer?


Foto por: Colin Frankland

¿Qué vienes a hacer aquí? 

¡Hermanos míos, esta es una de las grandes preguntas de toda la masonería!

Como sabemos los que estamos en la fraternidad, en realidad es una de las primeras preguntas que le hacemos a un Aprendiz Masón Ingresado en su primera conferencia sobre catecismo. 

La referencia ritual más antigua de la que tenemos constancia es la Disección de mampostería de Prichard , publicada en 1730. He leído todas las exposiciones rituales tempranas y puedo asegurarle que esta pregunta y la respuesta posterior que se le da no se encuentran comúnmente en la Gran Logia anterior. o los primeros rituales de la era de la Gran Logia. De hecho, la respuesta no aparece en ninguna otra exposición ritual inglesa de 1696 a 1769. En el texto ritual único en el que aparece, la respuesta se da así: 

No para hacer mi propia Voluntad propia, 
sino para someter mi pasión todavía; 
Las reglas de la albañilería en la mano para tomar, 
y el progreso diario en ellas hacen.

Es posible que este catecismo en particular se usara en la masonería operativa temprana porque es una técnica de memoria didáctica para el aprendizaje. Y este método de aprendizaje (usando la rima) se remonta a siglos incluso antes que el poema de Regius, (c. 1390), que pretendía ser la didáctica más antigua de la masonería. Puede que también se haya originado en la masonería continental del siglo XVIII, pero nuevamente, no hay otra referencia a la pregunta y su respuesta de seguimiento en ninguna otra exposición ritual inglesa desde 1696 hasta 1769. 

En una traducción al francés de Prichard de 1738, encontramos que Una vez más. Esta vez la pregunta está redactada¿Qué desea hacer aquí? ; y la respuesta dada es; No inspiro a seguir mi voluntad, sino a someter mis pasiones, mientras sigo los preceptos de los masones y hago avances diarios en esta profesión. 

Y luego hay una exposición francesa de 1745 titulada "El sello roto", donde encontramos la pregunta ¿Qué vienen a hacer aquí? Con la respuesta; Para conquistar mis pasiones, someter mis deseos y hacer nuevos progresos en la Masonería. Parece que el tema constante en cada una de estas exposiciones es que la tarea principal de un Aprendiz Ingresado es someter sus pasiones y luego, usando las lecciones de la Masonería, progresar en su vida. 

Ahora, lo primero que casi todos los masones notarán es que la respuesta dada en los antiguos catecismos no es la respuesta que se enseña hoy en día en los trabajos rituales de nuestras logias contemporáneas. De hecho, sugeriría que la respuesta de hoy tiene un significado mucho más profundo. Fue desarrollado a principios del siglo XIX; cuando la masonería era una empresa mucho más filosófica que moral. Comúnmente dice algo como esto: ¿Qué vienes a hacer aquí? 

Aprender a dominar mis pasiones y superarme en la masonería. 

La pregunta interesante es esta: ¿Hay comas en esta oración? Creo que los hay. Creo que si la respuesta estuviera realmente escrita en la mayoría de los monitores masónicos, se vería así: 

aprender, someter mis pasiones y mejorar a mí mismo; en la albañilería.

Si estoy en lo cierto, entonces se agregó una nueva advertencia a la tarea de un Aprendiz Ingresado a medida que se expandía la integridad filosófica de nuestro ritual Craft; es decir, que primero aprende. 

Y creo que esto lo cambia todo! 

Aprender es adquirir conocimiento; adquirir conocimiento de una asignatura o habilidad como resultado del estudio, la experiencia o la enseñanza; recibir instrucción; Descubrir, o descubrir; ser informado o aprender acerca de; para enseñar o informar a una persona de algo.

Tenemos que aprender que hay un imperativo moral, por ejemplo, antes de que podamos dominar nuestras pasiones;Tenemos que estudiar Masonería antes de que podamos entenderlo. Tenemos que descubrir que hay una alegoría antes de que podamos interpretarla. Tenemos que estar informados de su historia antes de poder comprender su relevancia social. Tenemos que detectar sus asociaciones simbólicas antes de que podamos captar su naturaleza espiritual.Tenemos que contemplar sus significados antes de poder experimentar sus ideas. Tenemos que ser informados de sus reglas y leyes antes de poder actuar dentro de los límites de la fraternidad. Tenemos que entender el significado de la virilidad antes de poder captar el poder único de la asociación fraterna. 

Tenemos que aprender antes de que podamos mejorar a nosotros mismos. Y nos enseñan como Aprendices Entrenados, no podemos mejorarnos sin antes someter nuestras pasiones, sin liberarnos de nuestro propio ego para que podamos sentir la fraternidad del hombre. Y aprendemos como Fellowcrafts que tenemos que superar e ir más allá de los sentidos humanos, tenemos que trascender la lógica de la educación humana, tenemos que viajar más allá de los paradigmas de la conciencia humana, tenemos que superar incluso la inspiración y la percepción, ir más allá de todo los poderes y propiedades, las ciencias y los sentidos del hombre para erigir nuestro sillar perfecto; ponerse en contacto con la verdad divina, que es metafísica, supera la comprensión humana. Luego, como Maestros Masones, aprendemos que tenemos que superarnos antes de poder alcanzar la paz y la armonía dentro de nosotros y en nuestras vidas.

La conclusión de la enseñanza masónica es que, a través del viaje de nuestros grados, aprendemos que la verdad divina no puede ser entendida por las agencias humanas de educación, dogma o pensamiento racional, o por la evidencia de los sentidos; Para ser percibido directamente. Y, hermanos míos, entra en nosotros por el camino de la iniciación. 

Todo esto es algo bastante embriagador. Los hombres entran en la masonería para aprender a superarse. Si vienen aquí por cualquier otra razón, entonces no estamos representando honestamente cuál es nuestro propósito organizacional.Los hombres vienen a nosotros para aprender. El albergue es el receptáculo, el espacio personal, el entorno sagrado que facilitará su aprendizaje o lo impedirá. 

Para mí, esto nos plantea otra pregunta: ¿qué tipo de facilitador es nuestro albergue?

http://www.thelaudablepursuit.com/articles/2016/3/24/what-come-you-here-to-do

jueves, 11 de octubre de 2018

Vivir en corazones que dejamos atrás no es morir



Es costumbre de muchas sociedades fraternales reunirse una vez al año para recordar y honrar a los amigos y hermanos que han sido llamados de sus labores terrenales. Los solsticios de invierno y verano son buenos tiempos para este deber, ya que ambos son simbólicos de la muerte y el renacimiento y el ciclo de la vida. En toda verdadera hermandad de hombres, es un acto de cortesía fraterna recordar a aquellos que hemos perdido a quienes conocemos personalmente y que más admiramos en la vida. 

Pero esta conexión de camaradería es cierta para muchos hombres reflexivos, incluso más allá de las ceremonias de la fraternidad. Los hombres recuerdan a los hombres que ya no están con ellos que hicieron la mayor diferencia en sus vidas.

Estos fueron los hombres que nos mostraron cómo se ve la integridad. Nos enseñaron que nuestra propia transformación a un ser mejorado, totalmente capaz de hacer una diferencia en las vidas de los demás, depende de nosotros; Y se puede realizar en el ejemplo que dejamos para los demás. 

En nuestra sociedad fraterna, aquellos pocos especiales que nos han precedido y han sido una influencia en nuestra propia vida siempre han sido los agentes de esta transmisión. Esto es cierto en nuestras Logias y nuestros Ritos. Pero, en una escala más amplia, también es cierto en ocupaciones, comunidades, familias y relaciones sociales. La importancia y el significado del honor y la integridad social solo pueden llevarse a cabo en cada generación por aquellos hombres honrados que han vivido su vida de tal manera que los atributos de su buen ejemplo parezcan correctos y convincentes para la próxima generación. Nunca debemos olvidar que el tipo de hombre que somos en última instancia será el tipo de hombre que los demás ven en nosotros. Luego, a través de nosotros, a los que nos siguen. Esta es la cadena de unión en la virilidad. Este es el legado de los hombres buenos.

Y es una de las razones por las que conmemoramos anualmente la memoria de nuestros antepasados. Hacemos esto para mostrar respeto masculino; y lo hacemos para verificar nuestro propio progreso en comparación con las normas que nos legaron.

Así es como funciona el legado. Los verdaderos ideales del heroísmo no provienen de películas o cómics. Nuestros héroes se encuentran entre aquellos a quienes hemos conocido, seguido y admirado como los mejores modelos para nuestra propia vida. Una vez fueron verdaderos hombres vivos con los que podríamos relacionarnos, tocar y hablar. Son los hombres que seleccionamos para representar mejor a quienes queríamos ser cuando crecimos. Ansiamos su unción. Y, en gran medida, ahora nos definen.

Enfrentamos la vida con su amabilidad y honestidad; Su confianza y determinación. Confrontamos la muerte con su fidelidad, coraje y desinterés.

Entonces, si hemos prestado atención, los ejemplos de padres, figuras paternas, hermanos, compañeros y caballeros que conocimos y admiramos nos han preparado para ser dignos como hombres en nuestro tiempo. Nuestra tarea es llevar a cabo el trabajo que han promovido para que también se pueda decir de nosotros, como podemos decir realmente de ellos, que el mundo es mejor porque hemos vivido.

Vivir en los corazones que dejamos atrás no es morir.

http://www.thelaudablepursuit.com/articles/2016/1/10/to-live-in-hearts-we-leave-behind-is-not-to-die

miércoles, 10 de octubre de 2018

Eliminando el capricho del yo



Uno de los temas principales en mi camino espiritual, y mi vida en general, ha sido la búsqueda del verdadero "yo". Si bien esto puede parecer una tarea simple, en realidad se necesita mucho trabajo y valor para emprender, porque lo que se encuentra debajo de nuestro exterior pulido puede ser un enredo de inseguridades, pensamientos y recuerdos reprimidos, y pensamientos y tendencias desagradables.

Cuando la mayoría de las personas se hacen la pregunta "¿quién soy yo?", Por lo general, describirán varios atributos por sí mismos. Por ejemplo, podría responder: soy abogado, estoy casado, soy padre, soy masón, soy de un pequeño pueblo de Oklahoma, me gusta  -no me gusta-, etc. ¿Yo soy? ¿Soy simplemente una amalgama de mi carrera, vida familiar, gustos y disgustos y experiencias de vida? Bueno ... la respuesta que he descubierto es "Sí y No". Si bien soy un producto de estos diversos atributos, no son el verdadero yo, sino que constituyen la capa externa de mi verdadero yo en la forma de mi personalidad y las diversas máscaras que uso para encajar con Mis roles y con la sociedad en general. Para encontrar el verdadero "yo", debo profundizar más ...

Para descubrir quién es "usted" en verdad, debe estar dispuesto a quitarle el capricho al ego que lo mantiene en la perpetua oscuridad del miedo y la incertidumbre. También debe estar dispuesto a examinar realmente las distintas capas y máscaras (sus diferentes personas) que has construido alrededor de tu verdadero yo. Esta puede ser una tarea larga, ya que muchas de nuestras capas y máscaras comienzan a desarrollarse en la primera infancia, y continúan siendo aplicadas y modificadas a medida que envejecemos. Tal vez definimos nuestro nicho como el niño popular en la escuela, el niño inteligente, el atleta, el payaso de la clase, el niño dramático, el solitario, etc. Estas máscaras nos ayudaron a encajar o nos protegieron de varias maneras. Por ejemplo, como un gemelo idéntico, intenté constantemente definirme como único y diferente de mi hermano, a veces hasta el punto de causar conflicto y conflicto solo para demostrar que era diferente y único. Me dicen que este fenómeno es extremadamente común entre los gemelos, y al comprenderlo y abrazarlo, obtuve una pieza importante para el rompecabezas del "yo".

Nuestras diversas personas no son necesariamente algo malo, y de hecho a veces son útiles; sin embargo, la clave es examinar realmente estas capas y máscaras, y descartar las que nos están reprimiendo para que alcancemos nuestro máximo potencial tanto en el ámbito físico como en el espiritual. Esto se puede hacer simplemente observando nuestras acciones, actitudes y pensamientos en diversas situaciones. ¿Actuamos de una manera en el trabajo y de otra manera con amigos, familiares, en Lodge o en la iglesia? ¿Por qué sentimos la necesidad de ponernos estas diferentes máscaras? ¿Estamos siendo inauténticos poniéndonos estas máscaras? ¿Hay algún momento en el que realmente podamos liberarnos de nuestros propios caprichos y cables de cable creados? Al examinar y eliminar las capas y máscaras negativas o represivas, podemos comenzar a descubrir y comprender nuestro verdadero yo, nuestra verdadera esencia. Que es la chispa divina de Dios, nuestra alma. En la masonería, este afianzamiento del yo está representado alegóricamente por la continua conformación del sillar, desde el sillar áspero del aprendiz ingresado, hasta el perfeccionamiento.lapis del maestro albañil. 

Por ahora seguiré trabajando para eliminar a mis propios fanáticos psicológicos y espirituales, y aunque estoy seguro de que todavía tengo un largo camino por recorrer, tengo la bendición de tener hermanos en nuestra fraternidad que serán mis compañeros y psicopompos en el mundo. viaje. Luz añadida a la luz.

CONSEJO PRÁCTICO: Cuando se encuentra en una situación y siente que tiene que "actuar" de alguna manera, examine por qué siente la necesidad de actuar de cierta manera. ¿Por qué tienes que adoptar cierta persona? Examine cuál es la causa de esa máscara e intente descartarla para ser genuina. Además, cuando tiene ciertos conceptos preconcebidos o estereotipos, examine la causa raíz de esos pensamientos y sentimientos.

http://www.thelaudablepursuit.com/articles/2015/12/14/removing-the-hoodwink-of-the-self

martes, 9 de octubre de 2018

¿Cuánto tiempo debo llevar a estos rufianes conmigo?



Los grados de la masonería se basan en la clara comprensión de que los hombres deben comprometerse en una búsqueda de superación personal. Pero muchos muchachos no están a bordo con la búsqueda. No saben quiénes son ni a dónde van con su vida. Están confundidos y, a menudo, confundidos por sus instintos primitivos. Están llenos de ideas definidas por los medios acerca de la masculinidad, y su condicionamiento social se ha basado en gran medida en el físico, el sexo, la riqueza y la conquista. Pueden parecer muy exitosos en las apariencias. Sin embargo, estar completamente en el mar para saber qué significa la superación personal, de dónde proviene y cómo se accede a ella. 

Sin embargo, para la mayoría de los hombres, la vida es vista como un viaje. Los hombres saben intuitivamente que habrá algún tipo de iniciación en la tienda para ellos en su camino hacia la virilidad. Simplemente no saben dónde ocurrirá, cómo se verá o cómo se verán los resultados para ellos.

Incluso en la masonería, donde la iniciación por excelencia tiene lugar en la Logia azul o simbólica, es importante comprender que esto es solo el comienzo del viaje. Es allí donde nos enteramos de la importancia de nuestra relación externa con los demás y las instituciones de nuestra sociedad. Es allí donde se nos enseña que se necesita una combinación de intelecto, experiencia, intuición, sentimiento, emoción y educación para lograr un progreso real en la vida. Y es allí donde descubrimos nuestra doble naturaleza. Nos encontramos cara a cara con nuestro peor enemigo, nuestro ego. Se nos da la oportunidad de trascender nuestras pasiones y prejuicios y volvernos fieles a quienes somos.

Sin embargo, tenemos nuestros propios recursos en cuanto a cómo se supone que debemos proceder con esta profunda búsqueda. Todavía estamos en el mar abrazando el camino de la superación personal. En la nomenclatura de nuestra asociación privada de hombres, esto es parte del significado de la Palabra Perdida. Como Maestros Masones, todavía tenemos una montaña de autodescubrimiento para escalar. Es en este punto en el que cada hombre iniciado se prepara para las enseñanzas superiores de la Francmasonería o se contenta con disfrutar de su título de Maestro Masón y saborear la actitud que su asociación con los hombres buenos le traerá mejoras suficientes. 

En gran medida, los grados superiores de la Masonería están comprometidos en completar este drama, completar la búsqueda, completar el proceso de convertirse en un hombre. Por ejemplo, los grados o enseñanzas de la Logia de la Perfección en el Rito Escocés (4 ° - 14 °) exploran en profundidad el lado oscuro de nuestra propia existencia, el asunto inacabado que tenemos con nosotros mismos, nuestros rufianes internos. Todos tenemos la ardua tarea de superarnos. Y será el viaje más duro de nuestra vida.

Al menos un aspecto de nuestra naturaleza rufiana se revela en cada uno de los grados 4º a 10º. Traer estos a la superficie facilita nuestro propio despertar de la conciencia. Por ejemplo, el 4 ° nos informa que los misterios de nuestro propio ser no nos son fácilmente revelados: nuestra comprensión inadecuada de las cosas; nuestra ignorancia y nuestra parcialidad; pasiones y prejuicios; Motivos egoístas y acercamientos perezosos al aprendizaje. En el 5 °, se nos advierte sobre nuestros intereses egoístas, nuestra ociosidad y nuestro enfoque no comprometido con un interés genuino en los demás; nuestros privilegios no ganados, y la falta de preocupación por la equidad y la equidad. En el 6 °, nuestros rufianes se convierten en nuestros juicios apresurados; nuestra incapacidad para separar la percepción de la realidad; nuestras actitudes de “yo primero”; Nuestros prejuicios y miedos. 

Tienes la idea Nuestra vida es como una corriente de agua que va desde el pasado hasta el presente, y tiene sus raíces en la ignorancia, la ociosidad y la intolerancia. Al revelar nuestros fallos e insuficiencias, podemos abordarlos a la luz de nuestro nuevo conocimiento y cambiarnos para mejorar. A medida que estos obstáculos a la afirmación personal se proyectan colectivamente en los muchos aspectos de nuestra sociedad, el trabajo general de la Logia de la Perfección se convierte en un tipo de caballero dirigido a eliminar la ignorancia, la tiranía y el fanatismo.

La conclusión es que el principal objetivo de la vida humana es la búsqueda de la iluminación espiritual. La superación personal solo se logra a través de niveles de conciencia más elevados y refinados que se logran al concentrar la mente en el yo más interno, nuestro centro esencial de ser. Esto no se puede lograr mientras la ignorancia, la tiranía y el fanatismo permanezcan en nuestras mentes. Pero la solución requiere una pequeña explicación.

El problema de la tolerancia es notablemente difícil para la mayoría de las personas porque es muy fácil sentirse bien por ser intolerante. El precio más alto al que estamos llamados a pagar por la libertad no está en los impuestos para defender el país, ni siquiera en el campo de batalla. El precio más alto que debemos pagar por la libertad es permitir que otros sean libres.

La tolerancia religiosa significa que debemos otorgar a otros el mismo derecho a la libertad de culto que exigimos para nosotros mismos, incluso si consideramos que sus prácticas son erróneas o repugnantes.

La tolerancia intelectual significa que debemos permitir la exploración libre y completa de cada idea, incluso si pensamos que es incorrecta o peligrosa.

La tolerancia social significa que debemos permitir que otros vivan estilos de vida que podemos encontrar extraños o incómodos, ya sea en una comuna o en una relación del mismo sexo.

De todas las lecciones que un hombre o una mujer deben aprender a ser verdaderamente humanos, la tolerancia puede ser la más difícil. 

La tiranía es otra forma de intolerancia. La tiranía no equivale a autoridad, sino a actitud. No llamamos tirano al maestro capacitado y atento que mantiene el orden y la disciplina en su clase, ni a la nación que ofrece protección a otra nación mientras no interfiere cuidadosamente con la nación que la ayudó, ni al esposo o esposa que da el alta. asunto de la casa con autoridad pero también amor y preocupación.

La esencia de la tiranía es el egoísmo. Y si la tiranía es egoísta en el mundo de las cosas materiales, el fanatismo es egoísmo en el mundo de las ideas y creencias. El fanatismo es el tipo de egoísmo que dice: “Tengo razón. Si no estás de acuerdo conmigo, te equivocas y tengo derecho a lastimarte ".

Es la ignorancia la que permite que florezcan tanto la tiranía como el fanatismo, ya que solo una población informada puede formar la base de la libertad. La ignorancia es el arma principal del tirano y el fanático. Ambos pueden dar una buena razón por la que solo se necesita un poco de censura, o por qué debemos controlar lo que las personas piensan o lo que leen, porque de lo contrario, pueden hacer preguntas y perder la verdadera fe. El fanático siempre quiere beneficiar a los demás. Todo lo que pide a cambio es tu mente y alma.

Nos amonestamos en el Rito Escocés a estar siempre activamente involucrados en el gobierno de nuestro país. Impuestos injustos, burocracias gubernamentales que están más preocupadas por la auto perpetuación que por el servicio; Limitantes limitaciones a la libertad de las personas, en nombre de la conveniencia, o de la conformidad, o del bien común, estas cosas no son nuevas. Para ser verdaderamente campeones de la gente, como la Masonería nos pide que seamos, debemos preocuparnos por cada error judicial, toda limitación irrazonable de la libertad, todo acto arbitrario de un tribunal o de una casa o capital estatal. Y nuestra preocupación especial tiene que ser con aquellos que no tienen acceso a los tribunales, ni con el oído de los que están en el poder, ni con la influencia del ayuntamiento. Su impotencia crea una obligación vinculante para todo buen hermano de promover la equidad e imparcialidad humanas.

Sí, sería mucho más fácil, y mucho más cómodo, simplemente relajarse. La mayoría de los hombres lo hacen. Pero nuestro deber es estar en llamas. Así es como conquistamos a los rufianes.

http://www.thelaudablepursuit.com/articles/2015/11/1/how-long-must-i-haul-these-ruffians-around-with-me

lunes, 8 de octubre de 2018

Maestros y maestros pasados: el verdadero papel de estos hombres adoradores



A menudo encontramos problemas cuando las palabras que describen conceptos antiguos se traducen por el lenguaje de hoy. La elección y definición de palabras que fueron populares hace algunos siglos al interpretar ideas o al dar significado a temas cotidianos a menudo parecen arcaicas y / o engañosas cuando se usan en un sentido contemporáneo. Un ejemplo típico de este problema en el lenguaje de la masonería se aplica a los títulos de nuestros principales oficiales de la logia. 

Por ejemplo, un Maestro Albañil es un hermano que ha sido iniciado, pasado y criado regularmente en una logia legalmente constituida de Albañiles Libres y Aceptados. Pero, en el siglo XV, un Maestro Albañil era un trabajador calificado por su entrenamiento y experiencia para enseñar su oficio a un trabajador más joven e inexperto. Era un hombre de aprendizaje aprobado; un erudito de la autoridad.

El título de Maestro Culto es el término dado hoy para referirse al oficial que preside una logia masónica. Pero en el 1500 ese título significaba honorable y de buena reputación; aplicar a una persona que fue distinguida en relación con el carácter o rango; Derecho al honor y al respeto. Para la década de 1700, llamar a un hombre adorador era una designación honorífica ya menudo temporal; Aplica a personas u organismos de rango o importancia distinguida. Cuando el título de adorador se unió a la palabra maestro, los dos juntos denotaban a un hombre de gran honor, integridad y conocimiento que también tenía control o autoridad sobre algo o alguien. Jueces de paz, concejales y alcaldes, gobernadores y gobernantes; Todos llevaban el título de su adoración, o maestro adorador.

Un Maestro Pasado (o Pasado) es un Maestro Albañil que ya no es el Maestro instalado de una logia de Francmasones. Él ha "pasado la silla" como el oficial que preside su logia. Pero en el siglo XVI, un Maestro aprobado fue uno que había sido examinado y aprobado como Maestro; y luego fue considerado como un Maestro altamente calificado o consumado de un oficio, gremio, sociedad o corporación.

Hoy, los Maestros Pasados, Maestros Adorables y Guardianes (los porteros tradicionales o centinelas del reino, y más tarde los regentes que gobernaron en ausencia del Rey, ahora vicepresidentes de la logia), además de su estatus jerárquico dentro de la estructura de un La logia también forma el cuerpo de la Gran Logia, o asamblea estatal de masones, y se les otorga la autoridad, en nombre de todos los miembros de su logia, para adoptar colectivamente las reglas y regulaciones que gobiernan todas las logias en el estado. Estos hombres titulados representan la voz de la Gran Logia cuando la Gran Logia no está en sesión. Esta es la razón por la que las logias pueden operar independientemente de las Grandes Logias. Cada logia es un microcosmos del conjunto.

Esta es la naturaleza jerárquica de la fraternidad de Masones Libres y Aceptados, y su autoridad con respecto a la función y el liderazgo de cada logia. 

Sin embargo, los títulos por sí solos no abordan la función más importante de estas oficinas con respecto a las ceremonias de iniciación, aprobación y levantamiento de la fraternidad. También debe haber una transmisión de conocimiento, sabiduría y conocimiento para que el nuevo Masón sea transformado por su experiencia. Los oficiales de la logia son los agentes metafísicos para esta transmisión. Por lo tanto, los significados de los títulos antiguos son llevados a cabo por los hombres honrados que actualmente llevan estos títulos a aquellos que están emprendiendo el proceso de convertirse en masones.

El Aprendiz Entrado (Iniciado) debe ser bañado por el motivo puro y moral de la luz; el Compañero del Arte debe pasar a una comprensión intelectual de la luz; y el Maestro Masón debe ser elevado por esa luz a una percepción de la verdad que trasciende el intelectualismo racional. Esta transmisión espiritual solo puede ocurrir a través de un agente que es capaz de conocer y honrar la sanción espiritual y el linaje sagrado de su cargo. 

Aquí hay una seria advertencia de la cual nosotros, como masones, debemos estar siempre vigilantes.

El hombre que asciende al este en su logia, profesando conocer la Masonería; sin embargo, saber solo las palabras del ritual sin comprender su papel como Iniciador de la logia, no es capaz de transmitir los atributos esotéricos y metafísicos del trabajo interno a la psique del Iniciado. Tampoco se ha calificado como Maestro, un hombre de autoridad académica en los misterios; ni como adorador, un hombre distinguido por la singularidad de su comprensión espiritual.

Habiendo ofrecido lo anterior solo como una advertencia, en el sentido tradicional, creo que los títulos de Worshipful Master y Past Master tienen mucho peso cuando se los entiende correctamente. Son, y siguen siendo, honorables y no temporales en el sentido de que aquellos que tienen los títulos tienen el nombre de "Adoradores" y, por lo tanto, tienen la responsabilidad de ser los maestros de la masonería y de llevar consigo el linaje espiritual de la logia para siempre. . 

Por lo tanto, creo que estos títulos nunca tuvieron la intención de ser otorgados frívolamente, sino que deberían ser obtenidos por trabajo, estudio, contemplación y compromiso duradero con el ideal de despertar la conciencia de la humanidad; La revelación de los misterios. Esta es la razón por la que solo los Masones más calificados y capaces de los Maestros deberían ocupar estos cargos.

De la misma manera, solo aquellos que están "debidamente preparados" deben esforzarse por formar parte del grupo electo. Para iniciarse, aprobarse y elevarse, primero debe ser receptivo para recibir la transmisión ofrecida por un Maestro o un Maestro Pasado.

Porque, sin transmitir y recibir este sagrado don de luz espiritual; Nada cambia mucho para ninguno de nosotros.

http://www.thelaudablepursuit.com/articles/2015/12/10/masters-past-masters-the-real-role-of-these-worshipful-men

domingo, 7 de octubre de 2018

Que el amor fraternal prevalezca, y cada virtud moral y social nos cemente.



Todos los masones reconocerán la declaración anterior como el epílogo de la oración final dada en casi todas las reuniones de la logia. Fue escrito por William Preston en 1772. 

Es una admonición para la tolerancia.

Frederico Mayor, en un discurso que dedicó el Museo Beit-Hashoah para la Tolerancia en Los Ángeles en 1993, dijo; "... nuestra capacidad de valorar a todas y cada una de las personas es la base ética para la paz, la seguridad y el diálogo intercultural". Albert Pike lo expresó de manera aún más conmovedora en el décimo grado al declarar que sin tolerancia "somos simples imágenes huecas de verdaderos masones, simplemente Sonidos de platillos y platillos que tintinean ”. El hecho es que un futuro pacífico depende de los actos cotidianos de amabilidad y respeto. Es una lección que todos los masones saben bien. 

Entre todas las enseñanzas que la Masonería imparte a sus miembros, ninguna es más importante que defender el ideal de tolerancia en todas las cosas. En el libro de conferencias para la logia simbólica, leemos; “Mediante el ejercicio del amor fraternal se nos enseña a considerar a toda la especie humana como una sola familia; lo alto y lo bajo, lo rico y lo pobre; quienes, tal como fueron creados por un Padre Todopoderoso, y habitantes del mismo planeta, deben ayudarse, apoyarse y protegerse mutuamente. Según este principio, la Masonería une a hombres de todos los países, sectas y opiniones, y concilia la verdadera amistad entre aquellos que de otro modo podrían haber permanecido a una distancia perpetua ".

La historia de gran parte del mundo es una saga de profundas divisiones étnicas, conflictos regionales, fanatismo religioso y hostilidades económicas entre los pueblos. La intolerancia, los celos y la codicia han fragmentado a casi todos los países del mundo. Hubo un momento en que las personas vinieron a Estados Unidos en busca de asilo debido a tales sufrimientos y conflictos humanos. La naturaleza altruista de la democracia ha hecho de los Estados Unidos una sociedad multicultural. Ahora, las mismas divisiones que han causado tanto sufrimiento y pérdida en el resto del mundo se están manifestando en el país más libre de la tierra. Nos estamos convirtiendo en una nación llena de desconfianza y animosidad.

La reacción natural a la diversidad es aislarnos en nuestra propia cultura. Es un tipo de mentalidad “fuera de vista, fuera de mente”. Es fácil creer que no podemos salir lastimados si nos mantenemos dentro de nuestro propio grupo. No podemos meternos en problemas si no participamos. Pero ahora que las personas migran a Estados Unidos en cifras récord, todas las personas que se han percibido como ciudadanos nacidos en Estados Unidos en el siglo XX se están convirtiendo rápidamente en una minoría. Esta percepción es fuerte en todas las culturas. La unidad nacional nunca será posible si nos sentimos amenazados por cada grupo ajeno al nuestro. Es hora de que todos hagamos un poco de sacrificio y esfuerzo hacia una causa mayor.

Ya que (como dice el dicho) no puede enseñarle nuevos trucos a un perro viejo, parece que la única posibilidad que tenemos de lograr y mantener un sentido de unidad nacional en el hogar es desarrollar un ambiente de aprendizaje saludable entre nuestros hijos que les brinde la oportunidad. Un completo entendimiento intercultural. Y tal comprensión no solo sucederá. Comunicarse y aprender de una cultura a otra lleva a familias enteras fuera de su zona de confort. Para lograr una reconciliación de las diferencias idealistas, étnicas, religiosas y culturales entre las formas antiguas y las nuevas, se requerirá una proeza extraordinaria de voluntad y aprendizaje. En la mayoría de los casos, la tolerancia en sí misma debe aprenderse y practicarse.

Pero es un papel que creo que se hizo para el rito escocés. Si el Rito es de hecho un gran poder, lo es porque la influencia es poder; Y la voluntad es poder. Las enseñanzas del Rito responden a este tipo de preguntas: ¿Qué tipo de sociedad podríamos tener si tuviéramos que lograr una cultura de paz? ¿Cuánto se manifestaría esta cultura en nuestras vidas familiares, comunidades, políticas estatales y nacionales y en las relaciones internacionales? ¿Qué relación existe entre la tolerancia y la paz? ¿Se pueden realizar los derechos humanos sin un compromiso social con la tolerancia? ¿Existe una relación significativa entre derechos humanos y democracia? ¿Cuáles son nuestras preocupaciones personales y comunitarias sobre el tema de la tolerancia? ¿Cómo se relacionan nuestras preocupaciones con la tolerancia a escala global? ¿Cómo podemos contribuir a promover un mundo tolerante?

Si nuestra propia historia es una guía, la masonería adquiere relevancia cívica y social cuando defiende lo que representa. Puede haber mucho valor en compartir nuestros valores con el mundo intercultural en el que vivimos. Tal vez sea una misión del Rito Escocés tomar la iniciativa en el diagnóstico de los tipos de intolerancia que obstaculizan al mundo; y luego nos comprometemos, individual y colectivamente, a hacer lo que sea necesario para educar a la próxima generación de adultos de que la tolerancia es, de hecho, el medio más razonable para la paz en el mundo. 

Parece una misión tan digna: defender lo que defendemos.

http://www.thelaudablepursuit.com/articles/2015/9/4/may-brotherly-love-prevail-and-every-moral-and-social-virtue-cement-us

sábado, 6 de octubre de 2018

La respuesta de la masonería al problema espiritual del hombre moderno


Un fénix saliendo de sus cenizas.

Mi primera exposición a la psicología junguiana fue durante mis estudios universitarios, cuando me topé con una copia del libro de 1933 del Dr. Carl Jung, Hombre moderno en busca de un alma . Aunque hasta ese momento nunca había oído hablar del Dr. Jung, el título me resonó porque me identificaba como un hombre moderno en busca de una comprensión más profunda de mí mismo y del mundo que me rodeaba; por lo tanto, me vi obligado a leer el libro. Lo que descubrí en esas páginas me colocó firmemente en mi camino espiritual, por lo que debo mucho a la sabiduría contenida en esas páginas.

El psicólogo suizo Dr. Carl Jung (1875-1961), fundó el campo de la psicología analítica , que busca ayudar a las personas en el camino de la individuación. En lugar de rechazar la religión como lo había hecho el Dr. Sigmund Freud (1856-1939), el Dr. Jung exploró e integró la religión, la alquimia y los elementos esotéricos en sus teorías. Al explorar varios estudios religiosos y esotéricos, el Dr. Jung integró una gran cantidad de sabiduría antigua en sus teorías. Las teorías del Dr. Jung sobre las partes inconscientes y conscientes de la psique pueden ser extremadamente beneficiosas para comprender los métodos, los fundamentos y los objetivos de las religiones mundiales, así como los sistemas esotéricos e iniciáticos, incluida la masonería.

Uno de los capítulos finales de, Hombre moderno., se titula adecuadamente, "El problema espiritual del hombre moderno", y realmente resume los problemas que la mayoría de nosotros encontramos en nuestras vidas espirituales, así como las soluciones para llevar una vida más equilibrada y espiritualmente integrada. En este capítulo, el Dr. Jung discute el hecho de que las personas modernas a menudo sufren diversas formas de ansiedad y neurosis, porque hemos separado nuestro ser consciente de nuestras partes inconscientes. La mayoría de las personas modernas ya no reflexionan o participan en la introspección personal, sino que solo nos preocupa la gratificación instantánea y lo que puede ser validado por nuestros sentidos físicos. Sin embargo, esto causa una gran cantidad de problemas, ya que no importa cuánto intentemos divorciarnos de nuestro inconsciente, nuestro inconsciente siempre buscará guiar y obtener control. Dado que la gente moderna no participa en la introspección,

Según Jung, nacemos con un sentido de plenitud; sin embargo, perdemos este sentido de plenitud durante el proceso de maduración. Si bien la mayoría de nosotros descuidamos a nuestras subpartes inconscientes, siempre buscamos un camino de reintegración, donde podamos regresar a nuestra verdadera esencia, que en psicología analítica se llama " El camino de la individuación ". Es por eso que tantas religiones tienen historias de "La Caída" (El Jardín del Edén es un ejemplo), así como un camino a la salvación.

La masonería nos llama a la cantera interna de la psique, para que podamos aplicar las herramientas de trabajo y las lecciones de la fraternidad a nuestro trabajo interno. La masonería proporciona un medio para transformar literalmente nuestro ser interior, de modo que se convierta en una representación más perfecta de un sillar perfecto. Sin embargo, para lograr la transformación interior, debemos poner en práctica las herramientas de trabajo y las lecciones de nuestra fraternidad, no podemos ser complacientes, debemos estar dispuestos a morir por nuestro ser anterior. En la masonería, el acto de muerte espiritual y resurrección se desarrolla en el drama del tercer grado. Esto no es una mera línea de la historia, porque la muerte y la resurrección del tercer grado representan a nuestro viejo yo muriendo y renaciendo, de modo que podemos convertirnos en un verdadero maestro, un verdadero fénix que surge de las cenizas de nuestro antiguo yo. 

El acto de conciencia es central; De lo contrario estamos superados por los complejos. El héroe en cada uno de nosotros debe responder a la llamada de la individuación. Debemos alejarnos de la cacafonía del mundo exterior para escuchar la voz interior. Cuando podemos atrevernos a vivir sus impulsos, entonces alcanzamos la personalidad. Podemos convertirnos en extraños para aquellos que pensaron que nos conocían, pero al menos ya no somos extraños para nosotros mismos ". - James Hollis

http://www.thelaudablepursuit.com/articles/2015/7/21/freemasonrys-answer-to-the-spiritual-problem-of-modern-man

viernes, 5 de octubre de 2018

¿Qué es el Gnosticismo?



Lo que quizás es menos conocido es que el término Gnosis fue utilizado originalmente por una secta de filósofos judíos pertenecientes a una escuela en Alejandría que se hacía llamar Peripaticians ,quien se esforzó por demostrar que toda la sabiduría de los griegos se derivaba de la Escritura hebrea. Por ejemplo, argumentaron que cualquier pasaje del Antiguo Testamento podría interpretarse alegóricamente de modo que cualquier sentido deseado pudiera obtenerse a partir de cualquier pasaje de las Escrituras. De esta forma demostraron que Platón, en su estancia en Egipto, había sido realmente su erudito. Una sola producción de esta secta judía se ha reducido a nuestro tiempo. Es el 'Libro de Enoc', cuyo objetivo principal era dar a conocer una descripción de los cuerpos celestes y los verdaderos nombres de los mismos. Por lo tanto, para esta secta de gnósticos, el comienzo de la perfección puede haber sido el conocimiento del hombre, pero la perfección absoluta fue definitivamente el conocimiento de Dios.

Una revisión de las enseñanzas del gnosticismo lo guía a uno a concluir que se mantenía por encima de un paradigma que se había deslizado en tantos credos religiosos: que el hombre había convertido a Dios en la imagen de sí mismo. Es decir, la verdadera naturaleza de Dios había disminuido para que la mente humana pudiera relacionarse mejor con Él en los propios términos del hombre. 

Los Gnósticos sostuvieron que este es el mayor error de la naturaleza humana. Así que idearon una manera en que uno podría ser cristiano mientras se aferra a las ideas antiguas, más puras y más verdaderas acerca de la naturaleza de Dios. Y su enfoque estaba ligado a los Antiguos Misterios. Como cada división del sectarismo tendía más a corromper la naturaleza pura de Dios, y a medida que las formas idólatras de adoración se volvían más establecidas y popularmente consideradas como verdaderas y reales en sí mismas, los gnósticos practicaban y enseñaban secretamente un esotéricola teología de la cual las formas corruptas de religión y adoración no eran más que la forma exotérica de su fe. Uno podría ser un cristiano "inmaduro" en público y un pensamiento gnóstico "maduro". 

Por lo tanto, los gnósticos enseñaron que había un misterio relacionado con el Dios real e inefable; y aquellos iniciados conscientemente en este misterio aferrados a un credo más puro. Por lo tanto, los gnósticos preservaron las antiguas enseñanzas al tiempo que fomentaban el sectarismo mismo. Esto les permitió ser cristianos en el exterior, mientras que en el interior aceptaban que todos los sistemas religiosos tenían alguna base de verdad, y extraían de cada uno lo que traía armonía a sus ideas.

En resumen, la espiritualidad gnóstica consistía en mirar hacia adentro. El aspecto Divino era inmanente y trascendente. Por lo tanto, no había un verdadero abismo que separara a la humanidad de su creador. Dios está dentro de Su creación. Esto ofrece la posibilidad de que el autoconocimiento y el conocimiento de Dios puedan ser una cosa: que el Ser y lo Divino son idénticos. 

Huelga decir que la religión como una cuestión de exploración personal no jugó demasiado bien para aquellos que de lo contrario estaban haciendo bastante bien en la religión organizada. Entonces el gnosticismo rápidamente se convirtió en una herejía. En el siglo VI, estaba prácticamente extinta como religión en lo que respecta a Europa. Pero dejó profundas huellas en las escrituras y simbolismos de los magos, astrólogos, cabalistas y buscadores después del gran arcano.a lo largo de toda la Edad Media y durante el Renacimiento. 

Los Misterios Antiguos continuaron floreciendo silenciosamente, aunque las autoridades de la iglesia no se preocuparon mucho por ello, sintiendo que lo habían desacreditado exitosamente como forjado con demasiado filosofar y exceso de imaginación. Luego, en 1945, un campesino egipcio se topó con un jarrón de barro lleno de libros de papiro almacenados en una cueva en Nag Hammadi . Resulta que había más evangelios en los evangelios de lo que la iglesia primitiva los había llevado a todos a creer. Uno de ellos proclamó que Jesús era un maestro gnóstico. ¡Otro, el Evangelio de Felipe, describe al iniciado como "ya no un cristiano, sino Cristo!" Lo que el escritor quiso decir fue que la madurez de un hombre en espiritualidad puede llegar a estar tan íntimamente unida a Cristo que llega a ser semejante a Cristo.

La afirmación de Dan Brown en su última novela que organizó la religión ha subvertido el significado original de la Biblia no es sorprendente. Tampoco son nuevas noticias. Simplemente está usando el mensaje de los gnósticos como se refleja en el Buda que dijo: "Tú eres Dios mismo", y como lo enseñó Jesús, que dijo: "el reino de Dios está dentro de ti", y según lo citó el primer antipapa. , Hipólito de Roma , "Abandona la búsqueda de Dios ... en cambio, tómate a ti mismo como el punto de partida". El novelista Brown simplemente eligió centrarse en la enseñanza gnóstica como el tesoro subyacente que se descubrió en la búsqueda de la Palabra Perdida.

Entonces la pregunta es: ¿Tiene esto algo que ver con la Francmasonería? En un sentido histórico, muy poco; ya que no hay ni una pizca de evidencia de que la Francmasonería evolucionó de los Misterios Antiguos. Hay muy pocos símbolos gnósticos y talismanes que hayan sido tomados en préstamo por los autores de nuestro ritual masónico artesanal. La única conexión que la fraternidad operativa pudo haber hecho con los misterios fue que las marcas de los albañiles eran a menudo las mismas que las usadas en las prácticas religiosas hindúes; que se remonta a través de la retención gótica, el uso gnóstico, a través del arte griego y etrusco a su fuente hindú definitiva.

Pero el lado especulativo de la nave es otra historia. Muchos de los primeros escritores de la Francmasonería sostenían que el Oficio, particularmente los Grados Superiores, era una continuación de los Misterios Antiguos; es decir, la Francmasonería no era un descendiente lineal de los misterios, sino que era una continuación de la tradición del misterio. Como ejemplo, uno de los temas crípticos que prevalecen en nuestros Grados es que la Iniciación puede conducir a una epifanía y transformación personal. Esta es una idea Gnóstica De manera similar, el comentario anterior del Evangelio de Felipe que dice que uno debe resucitar en la vida es un paralelo simbólico de la resurrección del Maestro Hiram en el drama alegórico del Tercer Grado. De hecho, uno de los escritores más respetados de la fraternidad, Walter Wilmhurst, definió el objetivo de la Iniciación como poner en funcionamiento esa facultad latente y sumergida que reside en la profundidad y el centro de nuestro ser, que es el principio vital e inmortal de nuestra personalidad. El objetivo es recuperar nuestra conciencia espiritual, ese mundo superior y vida dentro de nosotros, la conciencia de nuestra alma. En la Masonería, este objetivo se busca, al menos en parte, a través de la búsqueda de la Palabra Perdida. 

La conclusión es que el progreso en la iniciación es la gnosis. No es conocimiento racional lo que buscamos. Tampoco es la acumulación de información. Tampoco es conocimiento teórico. Lo que buscamos es conocimiento, o conocimiento adquirido a través de la experiencia directa; porque la gnosis involucra un proceso que abarca tanto el autoconocimiento como el conocimiento de las realidades últimas y divinas. Es el camino de la psicología del ser. Se trata de mantener la fe en la tradición religiosa de nuestra elección, al mismo tiempo que tenemos fe en nuestra propia intuición, la experiencia personal de nuestra propia liberación interna. El trabajo interno de la Francmasonería, y particularmente el Rito escocés, es efectuar un cambio significativo en la conciencia que transporta al conocedor a una mayor conciencia de sí mismo, su naturaleza, la naturaleza de Dios y su conexión íntima e inmortal con lo divino.

http://www.thelaudablepursuit.com/articles/2015/7/12/what-is-gnosticism

jueves, 4 de octubre de 2018

Anu, la fuente suprema de toda autoridad y el antepasado de los Anunnaki

Anu, la fuente suprema de toda autoridad y el antepasado de los Anunnaki

Anu era uno de los dioses más antiguos del panteón sumerio, fue considerado como el padre y el primer rey de los dioses, y se le conoce como el antepasado de los antiguos Anunnaki.

En la mitología sumeria, An (en sumerio An = "cielo") o Anu (en acadio) era el dios del cielo, señor de las constelaciones, rey de los dioses, que vivía con su esposa, la diosa Ki (en sumerio, " Tierra "o Antu en acadio), en las regiones más altas del cielo.

Se creía que tenía el poder de juzgar a los que habían cometido crímenes y que había creado las estrellas como soldados para destruir a los malvados.

Su atributo era la tiara real.

Su sirviente y ministro era el dios Ilabrat.

Más importante aún, fue el padre de Enlil, el antiguo dios mesopotámico del viento, el aire, la tierra y las tormentas. Y el antepasado de los Anunnaki, la fuente suprema de toda autoridad.

Los Anunnaki fueron considerados seres celestiales que vinieron a la Tierra, hace miles de años.

An, el Ancestro de los Anunnaki, aquellos que descendieron del cielo

Entonces, ¿quiénes fueron los antiguos Anunnaki?

El término ANUNNAKI, si está fragmentado, se traduce; ANU: "Cielo" -NNA: "Descender" - KI: "Tierra": "Los que descendieron del cielo a la tierra ..."

Hoy en día, muchos autores están convencidos de que no eran ni dioses ni ángeles, sino seres de otro planeta que llegaron a la Tierra con un desarrollo tecnológico y conocimiento de física avanzada, capaces de manipular las mentes de una raza "inferior" y convertirla en una especie esclava.

Antes de una civilización tecnológica como los Anunnaki, el hombre se arrodilló considerándolos dioses celestiales con poderes para gobernar el cielo y la tierra.

En otras palabras, estos "dioses" fueron malinterpretados como deidades supremas ya que poseían una tecnología que el hombre primitivo no entendía.

An era una de las deidades más poderosas e importantes en el panteón sumerio, y se creía que los dioses Anunnaki habían sido descendientes de An y su consorte Ki . Según Black and Green en su libro Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia: Un diccionario ilustrado , los Anunnaki antiguos fueron precisamente eso, los "descendientes de An."

Los "siete dioses que decretan" pueden incluirse en el grupo Anunnaki: An, Enlil, Enki, Ninhursag, Nanna, Utu e Inanna.

Al mencionar a los Anunnaki, las antiguas tablas sumerias no hacen referencia a estos Dioses como simples criaturas etéreas, sino que los describen como seres biológicos de carne y hueso, como los humanos.

Cuando hablamos de dioses, nos imaginamos imágenes de espíritus celestiales nebulosos que emergen de los límites de un plano indeterminado de la realidad.

Sin embargo, esa no es la descripción que los sumerios le dieron a los Anunnaki.

Estos dioses eran reales en todos los sentidos a los antiguos sumerios. Los dioses coexistieron con el hombre, estos seres celestiales compartieron sus vidas y coexistieron con el hombre en las ciudades antiguas de la Tierra. Eran seres físicos y palpables, que comían, dormían muertos.

Estos dioses eran visibles para los ojos de todos; se los describe como viajando hacia el cielo en poderosos vehículos aéreos, que emitían un ruido que sonaba como un trueno que hacía temblar las montañas, mientras respiraban fuego.

Anu era una de las deidades más antiguas según la antigua mitología sumeria. Credito de imagen

Uno de los dioses más antiguos del panteón sumerio

Anu era considerado como uno de los dioses más antiguos del panteón sumerio, y formaba parte de una tríada de grandes dioses, junto con Enlil, dios del aire y la atmósfera, y Enki (también conocido, en acadio, como Ea), dios del tierra o los cimientos.

Fue considerado como el padre y primer rey de los dioses.

Anu está asociado con el templo E-anna de la ciudad de Uruk (el Erech bíblico), en el sur de Babilonia, y hay una buena razón para creer que este lugar sería el sitio original de la adoración de Anu.

El templo de Anu en Uruk se llamaba E-an-na ('la casa del cielo'). "En el cielo está Anu en su trono, vestido con todos los atributos de la soberanía: el cetro, la diadema, el tocado, el bastón ...

Las estrellas constituían su ejército.

Simbólicamente, el rey recibió su poder directamente de Anu.

Es por eso que invocaron solo a los soberanos y no al resto de los mortales.

Anu fue el:

"Padre de los dioses" (abû ilâni),

"Padre del cielo" (ab shamê),

"Rey del cielo" (il shamê).

El equivalente semita occidental de Anu sería el dios Ël.

Y también parece tener equivalencia con el Dios Dagón de los Filisteos y Fenicios.

Astronómicamente, Anu se asoció con el Camino de An (o Camino de An), una región del cielo que coincide con el ecuador.

Más tarde, esta región se definiría como el espacio entre los dos trópicos.

Fue asociado con el número 60, un número sagrado para los sumerios.

https://www.ancient-code.com/anu-supreme-source-authority-ancestor-anunnaki/

miércoles, 3 de octubre de 2018

ROSICRUCIANISMO Y FRANCMASONERÍA 3 de 3

ROSICRUCIANISMO Y FRANCMASONERÍA 3 de 3
El fuerte vínculo de la Masonería con la Filosofía Hermética de los Rosacruces

Ni Anderson ni Desaguliers, nuestro mejor porque la autoridad contemporánea para el estado de la masonería en el comienzo del siglo 18, dan la menor indicación de que había en su día una masonería superior a la descrita en el Libro de las Constituciones de 1723. 

El elemento hermético evidentemente no se introdujo en la Masonería especulativa hasta mediados del siglo XVIII, cuando se infundió en forma fragmentaria en algunos de los Grados altos que en ese momento fueron fabricados por algunos de los fabricantes de Ritos continentales. 

Pero si, como señala llanamente Engenius Philalethes, hubo en el año 1723 grados superiores, o al menos un grado más elevado, apegados al sistema masónico y afirmaron ser parte de él, que poseía conocimiento místico que estaba oculto del gran cuerpo of the Craft, "que no estaban muy iluminados, que se pararon en el exterior y no eran dignos de mirar detrás del velo". 

Por lo cual está claramente implicado que había otra clase de iniciados que estaban muy iluminados, que se pararon dentro del lugar interior y miraron detrás del velo, entonces la pregunta se impone sobre nosotros, ¿por qué es que ni Anderson ni Desaguliers ni ninguno de los los escritores de ese período, ni ninguno de los rituales, hacen ninguna alusión a este sistema más elevado y más iluminado? 

La respuesta está a mano. Es porque no existe tal sistema de iniciación, en lo que concierne a la Francmasonería, existía. La Maestría fue en ese día la consumación y la perfección de la Masonería especulativa . No había nada por encima o más allá. 

Los Rosacruces, quienes, especialmente en su rama astrológica, estaban entonces en plena vigencia en Inglaterra, tenían, como vemos en este libro, su propia iniciación en su sistema Hermético y Teosófico. 

La Francmasonería entonces comenzó a hacerse popular y al ser también una sociedad mística, estos Hermanos Místicos de la Cruz Rosa estaban listos para entrar dentro de sus portales y para aprovechar su organización. Pero pronto trataron de discriminar entre su propia sabiduría perfecta y el conocimiento imperfecto de sus hermanos masones, y, como rosacruces, hablaron de un arcano que solo poseían. 

Hubo algunos rosacruces que, como Philalethes, se convirtieron en francmasones, y algunos francmasones, como Elias Ashmole, que se convirtieron en rosacruces. Pero no hubo una derivación legítima de uno del otro. No hay similitud entre los dos sistemas: su origen es diferente; sus símbolos, aunque a veces idénticos, siempre tienen una interpretación diferente; y sería una tarea imposible deducir históricamente de la otra. Sin embargo, no faltan académicos cuyo juicio sobre otros asuntos no haya sido deficiente, que no han dudado en rastrear la masonería a una fuente rosacruz. 

Algunos de ellos, como Buhle, De Quincey y Sloane, no eran francmasones, y podemos atribuir fácilmente sus errores históricos a su falta de conocimiento, pero escritores como Nicolai y Reghellini no tienen tal excusa para la falacia de que han sido culpable. Johann Gottlieb Buhle fue uno de los primeros en avanzar la hipótesis de que la Francmasonería era una rama del Rosacrucismo. Esto lo hizo en una obra titulada Sobre el origen y los principales acontecimientos , de las Órdenes del Rosacrucismo y la Masonería.[x] publicado en 1804. Su teoría era que la francmasonería fue inventada en el año 1629, por Juan Valentín Andrea, y de ahí que surgió del sistema rosacruz o de la ficción que fue la fabricación de ese escritor. Sus puntos de vista falaces y numerosas imprecisiones se encontraron con muchas refutaciones en el momento, además de las de Nicolai, producidas en el trabajo que se ha citado anteriormente. 

Incluso el mismísimo De Quincey, un amargado pero frívolo adversario de la masonería, y que tradujo, o mejor dicho parafraseó, las opiniones de Buhle, no duda en tildarlo de ilógico en su razonamiento y confundido en su arreglo. Sin embargo, tanto Nicolai como De Quincey han avanzado casi la misma hipótesis, aunque la del primero se modifica considerablemente en sus conclusiones. 

La ligereza y el egoísmo de De Quincey, con su completa ignorancia como profano, de los verdaderos elementos de la institución masónica, difícilmente dan derecho a sus argumentos a una crítica seria. Su teoría y sus hechos autodenominados se pueden resumir de la siguiente manera: piensa que los rosacruces fueron atraídos por los incidentes, atributos y leyendas de los masones operativos y que, por lo tanto, las dos Órdenes se conectaron entre sí. . 

El mismo edificio que fue utilizado por el gremio de masones ofreció un medio deseable para las asambleas secretas de los primeros francmasones, que, por supuesto, eran rosacruces. Un aparato de implementos y utensilios, como el que se presentó en el fabuloso sepulcro del Padre Rosencreutz, fue presentado, y la primera Logia formal y solemne de Francmasones en la que se dio a conocer públicamente el nombre de Francmasones, se celebró en el Salón de los Masones. Masons 'Alley, Basinghall Street, Londres, en el año 1646. 

En esta Logia, nos dice que Elías Ashmole fue admitido. Se pueden haber celebrado reuniones privadas, y una en Warrington en Lancashire, que se menciona en Ashmole's Life, pero el nombre de una masonería de francmasón, con la insignia, los atributos y las circunstancias de una logia, primero, nos asegura, se presentó en la fecha mencionada anteriormente. Todo esto, nos dice, está registrado, y por lo tanto se refiere al testimonio histórico, aunque no nos dice dónde se encuentra. 

Ahora, todas estas declaraciones que conocemos, a partir de registros auténticos, son falsas. Ashmole es nuestra autoridad, y él es la mejor autoridad, porque fue un testigo presencial y un actor personal en los sucesos que registra. Ya se ha visto, por los extractos hasta ahora dados en el diario de Ashmole, que no hay registro de una Logia realizada en 1646 en el Salón de los Masones; que la Logia se llevó a cabo, con "todos los atributos y circunstancias de una Logia", en Warrington, que Ashmole fue iniciado allí como Francmasón, y no en Londres. 

Finalmente, que el registro de la Logia realizada en Masons 'Hall, Londres, que está hecho por el mismo Ashmole, fue en 1683 y no en 1646, o treinta y cinco años después. Un historiador que falsifica así los registros para sustentar una teoría no tiene derecho a la atención respetuosa de un argumento serio. Y, entonces, De Quincey puede ser despedido por lo que vale. 

No le concedo la excusa de la ignorancia porque evidentemente debe haber tenido el diario de Ashmole bajo sus ojos, y sus citas erróneas solo podrían haber sido hechas de mala fe. Nicolai es más honorable en su modo de tratar la cuestión. Él no atribuye el uso de la Francmasonería directa e inmediatamente de la hermandad Rosacruz. 

Pero, él piensa que su teosofía mística fue la causa del surgimiento de muchas otras asociaciones místicas, como los Teósofos, y que, al pasar a Inglaterra, se encontró con la filosofía experimental de Bacon, como se desarrolló especialmente en su Nueva Atlántida , y que la influencia combinada de los dos. Los principios esotéricos de uno y las doctrinas experimentales del otro, junto con la existencia de ciertos motivos políticos, llevaron a un encuentro de filósofos que establecieron el sistema de la masonería en Masons 'Hall en 1646. Él no lo dice explícitamente, pero es evidente por los nombres que da que estos filósofos fueron Astrólogos , que eran solo una secta de los Rosacruces dedicados a una especialidad. 

La teoría y los argumentos de Nicolai ya han sido considerados en el capítulo anterior de este trabajo, y no necesitan más discusión aquí. Los puntos de vista de Rhigellini se basan en el libro de Nicolai, y difieren de ellos solo en ser, por su ignorancia galesa de la historia inglesa, un poco más inexactos. Las opiniones de Rhigellini ya se han mencionado en una página anterior. 

Y ahora, nos encontramos con otro teórico, que es apenas más respetuoso o menos impertinente que De Quincey, y que, al no ser masón, trabaja bajo la desventaja de un conocimiento incorrecto de los principios de la Orden. Además, podemos esperar poca precisión de alguien que cita como auténtica historia el falso Manuscrito de Leland . El Sr. George Sloane, en un libro muy legible publicado en Londres en 1849, bajo el título de Nuevas Curiosidades de la Literatura , tiene un artículo muy largo en su segundo volumen sobre Los Rosacruces y Masones . 

Adoptando la teoría de que esta última se deriva de la primera, sostiene, a partir de lo que él llama pruebas, pero que no son pruebas en absoluto, que: 

Los Francmasones no son anteriores a los Rosacruces; y sus principios, en la medida en que fueron declarados a mediados del siglo XVII, son idénticos, es justo suponer que los francmasones fueron, en realidad, el primer cuerpo incorporado de rosacruces o sapientes. 

Como él admite que esto no es más que una presunción, y como las presunciones no son hechos, no es necesario ocupar ningún momento en su discusión. Pero procede a confirmar su presunción, de la siguiente manera. Él dice: 

En la Fama de Andrea, tenemos el primer boceto de una constitución que obligaba a los miembros al secreto mutuo, que proponía grados más altos y más bajos, pero nivelaba todas las distinciones mundanas en los lazos comunes de hermandad, y que abrió sus privilegios a todos clases, haciendo solo la pureza de la mente y el propósito la condición de recepción. 

Esto no es correcto. Mucho antes de la publicación de la Fama Fraternitatis había muchas asociaciones secretas en la Edad Media, por no hablar de los Misterios de la antigüedad, en los que prevalecían tales constituciones, ordenando el secreto bajo las penas más severas, dividiendo su sistema de instrucción esotérica en diferentes grados, estableciendo un vínculo de hermandad, y siempre haciendo que la pureza de la vida y la rectitud de conducta sean los requisitos indispensables para la admisión. 

La Francmasonería no necesitaba buscar el modelo de tal constitución en los Rosacruces. Otro argumento presentado por el Sr. Sloane es este: 

Los emblemas de las dos hermandades son los mismos en todos los aspectos: la caída en picado, el nivel, las brújulas, la cruz, la rosa y toda la truculencia simbólica que los rosacruces llamaron en sus escritos como la insignia de sus asociaciones imaginarias, y que también habrían persuadido unas verdades crédulas, ocultas en el mundo, inefables por el mero lenguaje; ambos, derivaron su sabiduría de Adán, adoptaron el mismo mito de la construcción, se conectaron de la misma manera ininteligible con el Templo de Salomón, afectados por buscar luz del Este - en otras palabras, la Cábala - y aceptaron a los paganos Pitágoras entre sus adeptos . 

En este largo pasaje, hay casi tantos errores y declaraciones erróneas, ya que hay líneas. 

Los emblemas de las dos Órdenes no eran iguales en ningún aspecto. El cuadrado y las brújulas no eran emblemas rosicrucianos ordinarios ni habituales. 

En un caso, en un plato en el Azoth Philosophorum de Basil Valentine , publicado en el siglo XVII, es cierto, encontraremos que estos implementos forman parte de una figura rosacruz, pero están evidentemente utilizados como símbolos fálicos, un significado que nunca a ellos unidos en la Francmasonería, cuya interpretación de ellos se deriva de su uso operativo. 

Además, sabemos, a partir de una reliquia descubierta cerca de Limerick, en Irlanda, que el cuadradoy el nivel fueron utilizados por los masones operativos como emblemas en el siglo XVI o, tal vez, en el siglo XV, con la misma significación que les otorga el los masones del presente. 

Los Masones especulativos exploraron casi todos sus símbolos de los implementos y el lenguaje del arte operativo; los Rosacruces tomaron los suyos de los problemas astronómicos y geométricos, y se conectaron en sus interpretaciones con un sistema de teosofía y no con el arte de construir. La cruz y la rosa , mencionadas por el Sr. Sloane, nunca fueron en ningún momento, ni siquiera en la actualidad, emblemas reconocidos en la Masonería Artesanal , y se introdujeron en los grados superiores fabricados a mediados del siglo XVIII como tenía en ellos un elemento Rosacruz. 

Nuevamente, los Rosacruces no tenían nada que ver con el Templo de Salomón. Su "casa invisible", su Templo o "Casa del Espíritu Santo" era una idea religiosa y filosófica, mucho más íntimamente relacionada con la Casa de Salomón de Lord Bacon en la Isla de Bensalem que con el Templo de Jerusalén . 

Y, finalmente, los primeros francmasones, al igual que sus sucesores del presente, en "buscar la luz del este", no tenían ninguna referencia a la Cábala, que nunca se menciona en ninguno de sus rituales primitivos, sino que aludían a Oriente como el fuente de luz física - el lugar de salida del sol, que adoptaron como símbolo de luz intelectual y moral. 

De hecho, sería más fácil demostrar a partir de sus símbolos que los primeros Masones especulativos eran adoradores del sol que aquellos que eran rosacruces, aunque ninguna de las hipótesis sería correcta. Si alguien se toma la molestia de esforzarse en los tres libros de la Filosofía Oculta de Cornelio Agripa , que puede considerarse como el libro de texto de la antigua filosofía Rosacruz, verá cuán poco hay en común entre el Rosacruz y la Francmasonería. 

El uno es un sistema místico fundado en la Cábala; el otro, la consecuencia de una interpretación muy natural de los símbolos derivados de los usos y los implementos de un arte operativo. Los rosacruces eran teósofos , cuyas doctrinas eran de ángeles y demonios de los elementos, de los cuerpos celestes y su influencia en los asuntos de los hombres, y de los poderes mágicos de los números, de las sufragmentaciones y de otras hechicerías. 

Los Alquimistas , que han sido llamados "Rosacruces físicos", adoptaron los metales y su transmutación, el elixir de la vida y su solvente universal, como símbolos, si podemos creer que Hitchcock[xi] por el cual ocultaron los dogmas más puros de una vida religiosa. 

Pero, la Francmasonería, no tiene ni ha tenido nada de este tipo en su sistema. Sus fundadores fueron, como veremos cuando llegamos a la parte histórica de esta obra, constructores cuyos símbolos, aplicados en su arquitectura, eran de carácter religioso y cristiano; y cuando sus sucesores hicieron de esta fraternidad constructora una asociación especulativa, tomaron prestados los símbolos con los que trataban de enseñar su filosofía, no desde el Rosacrucismo, ni desde la magia, ni desde la Cábala, sino desde el arte al que debían su origen. 

Cada parte de la Masonería especulativa prueba que no pudo haberse derivado del Rosacrucismo. Las dos Órdenes tenían en común, pero una cosa: ambas tenían secretos que preservaron escrupulosamente de la mirada impía de lo profano. 

Andrea buscó, es cierto, en su Fama Fraternitatis , elevar el Rosacrucismo a un carácter más práctico y útil, y convertirlo en un vehículo para la reforma moral e intelectual. Pero incluso su sistema, que fue el único que pudo haber ejercido alguna influencia sobre los filósofos ingleses, está tan en desacuerdo en sus principios con el de la francmasonería del siglo XVII, que una unión de los dos, o la derivación de uno del otro, debe haber sido completamente impracticable. 

Se ha dicho que cuando Henry Cornelius Agrippa estuvo en Londres, en el año 1510, fundó una sociedad secreta de rosacruces. Esto es posible aunque, durante; En su breve visita a Londres, Agripa fue invitado del docto Dean Colet, y pasó su tiempo con su anfitrión en el estudio de las obras del Apóstol de los gentiles. "Trabajé duro", se dice, "en las Epístolas de San Pablo". 

Todavía. puede haber encontrado tiempo para organizar una sociedad de rosacruces. El Sr. Morley dice: 

A comienzos del siglo XVI, las sociedades secretas se componían principalmente de curiosos y sabios jóvenes que se habían hecho numerosos, especialmente entre los alemanes, y hacia el final de ese siglo estas sociedades secretas se desarrollaron en forma de hermandades de rosacruces, cada miembro de que se glorió al diseñar a sí mismo Médico, Teósofo, Químico, y ahora, por la misericordia de Dios, Rosacruz.[xii] 

Pero para decir de esta sociedad, establecida por Agripa en Inglaterra en 1510 (si uno estaba realmente establecido), como lo ha dicho un escritor del siglo pasado que: 

La práctica de la iniciación, o incorporación secreta, que se introdujo primero y luego se ha transmitido hasta nuestros días, y por lo tanto, aparentemente, las misteriosas confederaciones eleusinas ahora conocidas como las Logias de la Francmasonería.[xiii] 

[i] Boceto biográfico de Wm. Bell, en la revista trimestral de Freemasons, Londres, vol. ii., NS, 1854, p. 27. 

[ii] "Allgemeine und General Reformation der ganzen, weiten Welt. Beneben der Fama Fraternitatis des Loblichen Ordens des Rosencreutzes, alle alle Gelehrte und Haupter Europae geschreiben, "Cassel, 1614. 

[iii] "Nuevas curiosidades de la literatura", vol. ii., p. 44. 

[iv] "Horas con los místicos", vol. ii., p. 103. 

[v] "La Maconnerie considerada como resultado de Religions Egyptienne, Juive et Chretienne", L. iii., p. 108. 

[vi] En este trabajo, usa el siguiente lenguaje: "Lo que está contenido en la Fama y la confesión es verdadero"). 

[vii] "Apología Compendiaria, Fraternitatem de Rosea Cruce suspicionis et infamiae maculis aspersum abluens". 

[viii] Una copia de este trabajo, y, probablemente, la única en este país, se encuentra en la valiosa biblioteca de Bro. Carson, de Cincinnati, y estoy agradecido por los extractos que he hecho. 

[ix] Diálogo de Arislaus en el Enchiridion del alquimista, 1672. Citado por Hitchcock en su "Alchemy and the Alchemists", pág. 39. 

[x] "Uber den Ursprung und die vornehmstem Schicksale des Ordens der Rosenkreutzen und Freimauer". 

[xi] "Comentarios sobre Alquimia y los alquimistas", passim.

http://www.universalfreemasonry.org/history/rosicrucian