Gran Logia de Inglaterra

Gran Logia de Inglaterra

Joseph Fort Newton

Mientras oraba en una pequeña capilla un día, Francisco de Asís fue exhortado por un antiguo crucifijo bizantino: "Ve ahora, y reconstruye mi Iglesia, que está cayendo en ruinas". En pura lealtad, tenía una lámpara colocada; luego vio su tarea de una manera más amplia, y un artista lo pintó con piedras y mortero. Finalmente, estalló sobre él la importancia plena de la alocución: que él mismo sería la piedra angular de una Iglesia renovada y purificada. Monedero y prestigio se lanzó al viento y recorrió las carreteras de Umbría llamando a los hombres a volver de la ruina del lujo a las formas de pureza, piedad y alegría, su vida a la vez un poema y un poder, su fe una visión de el mundo como amor y camaradería.

Esa es una parábola perfecta de la historia de la Masonería. En la antigüedad, los masones que trabajan construyeron las grandes catedrales, y hemos visto que no solo llevan piedras, sino que dibujan triángulos, cuadrados y círculos de tal manera que muestran que asignaron [174]a esas figuras altos significados místicos. Pero el verdadero Hogar del Alma no puede construirse de ladrillo y piedra; es una casa no hecha con manos. Lentamente se levanta, formado por los pensamientos, esperanzas, oraciones, sueños y actos de justicia de hombres devotos y libres; construidos de su hambre de verdad, su amor a Dios y su lealtad mutua. Llegó un día en que los masones, dejando a un lado sus piedras, se convirtieron en obreros de otro tipo, no menos constructores que antes, pero usando verdades para herramientas y dramas para diseños, levantando un templo como Watts soñaba con decorar con sus visiones del augusto alegoría de la evolución del hombre.

Desde todo punto de vista, la organización de la Gran Logia de Inglaterra, en 1717, fue un evento significativo y trascendental. No solo dividió la historia de la Masonería en antes y después, dando una nueva fecha para contar, sino que fue una marca de camino en la historia intelectual y espiritual de la humanidad. Basta con estudiar esa primera Gran Logia, las influencias que la rodean, los hombres que la componían, las Constituciones adoptadas, y su espíritu y propósito, para ver que era el comienzo de un movimiento de significado profundo. Cuando lo vemos en el contexto de su edad, como se revela, para [175]ejemplo, en los diarios de Fox y Wesley, que de ser horarios religiosos se ampliaron en imágenes panorámicas detalladas del período anterior, y el siguiente, la Gran Logia, la Asamblea en 1717 se vuelve más notable. En ese contexto, cuando la religión y la moral parecían llegar al punto más bajo de la degradación, los hombres de esa Asamblea se destacan como profetas de la libertad de fe y la rectitud de la vida.[113]

Se necesita algo de imaginación para realizar la declinación moral de ese tiempo, tal como se describe -para usar un solo ejemplo- en el sermón del obispo de Litchfield ante la Sociedad para la Reforma de los modales, en 1724. Lascivia, embriaguez y degeneración , dijo, eran casi universales, ninguna clase estaba libre de la infección. Los asesinatos eran comunes y los libros obscenos, licenciosos y obscenos encontraban un mercado tan bueno como para alentar la publicación de ellos. La inmoralidad de todo tipo estaba tan endurecida como para ser defendida, sí, justificada por principio. El [176]los ricos fueron libertinos e indiferentes; los pobres eran tan miserables en su trabajo como groseros y crueles en su deporte. Escribiendo en 1713, el obispo Burnet dijo que aquellos que llegaron a ser ordenados como clérigos eran "ignorantes en un grado que no debe ser comprendido por aquellos que no están obligados a saberlo". La religión parecía morir o morir, y mencionar la palabra provocó una risa. Wesley, entonces solo un muchacho, aún no había venido con su magnífico y limpiador evangelizador. Vacío formalismo por un lado, un dogmatismo polémico muerto por el otro, fanatismo, amargura, intolerancia y disputas interminables en todas partes, no es de extrañar obispo Butler sentado oprimido en su castillo con casi ninguna esperanza de sobrevivir.

En cuanto a la Masonería, había caído muy lejos y había caído a la baja, pero con el resurgimiento tras el gran incendio de Londres, en 1666, había adquirido una nueva vida y un espíritu más audaz, y estaba pasando por una transición o, mejor dicho, una ¡transfiguración! Porque, cuando comparamos la Masonería de, por ejemplo, 1688 con la de 1723, descubrimos que mucho más que un avivamiento había sucedido. Establezca las instrucciones de los Viejos Cargos, no todos, sin embargo, porque incluso en los primeros tiempos algunos de ellos escaparon del sello de la Iglesia.[114] -en lo que respecta a la religión junto con el [177]mismo artículo en las Constituciones de 1723, y el contraste es sorprendente. El viejo cargo decía: "El primer cargo es esto, que seas fiel a Dios y a la Santa Iglesia y no uses ningún error o herejía". Escucha ahora la carga en 1723:

Un Masón está obligado por su Tenencia a obedecer la ley moral; y si comprende correctamente el Arte, nunca será un Ateo estúpido ni un Libertino irreligioso. Pero aunque en la antigüedad los masones fueron acusados ​​en todos los países de ser de la religión de ese país o nación, sea lo que fuere, ahora se considera más conveniente solo obligarlos a esa religión en la que todos los hombres están de acuerdo, dejando sus opiniones particulares. para ellos mismos: es decir, para ser Hombres buenos y Verdaderos, o Hombres de Honor y Honestidad, por la Denominación o Persuasión que se les pueda distinguir; mediante el cual la Masonería se convierte en el Centro de Unión y el Medio de conciliar la verdadera Amistad entre las personas que deben haber permanecido a una distancia perpetua.

Si esa declaración hubiera sido escrita ayer, sería lo suficientemente notable. Pero cuando consideramos que fue establecido en 1723, en medio de un amargo rencor sectario e intolerancia inimaginable, ¡se levanta como memorable para siempre en la historia de los hombres! El hombre que escribió ese documento, ¿sabíamos su [178]nombre, tiene derecho a ser retenido hasta el final de los tiempos en la memoria agradecida y venerada de su raza. El temperamento de los tiempos era todo por partidismo implacable, tanto en religión como en política. La alternativa ofrecida en la religión era una tiranía eclesiástica que permitía cierta libertad de creencia o una tiranía doctrinal, lo que permitía una ligera libertad de culto; una elección triste en verdad. Es, entonces, para el honor eterno del siglo, que, en medio de sus extremos enfrentados, los masones aparecieron con la cabeza erguida, abjurando de ambas tiranías y defendiendo ambas libertades.[115] Eclesiástica y doctrinalmente se mantuvieron al descubierto, mientras que los romanistas y protestantes, anglicanos y puritanos, calvinistas y arminianos libraron una guerra encarnizada, llenando el aire de airadas maldiciones. Estos hombres de latitud, en una era de hacinamiento, se sentían reprimidos por la estrechez del ritual y por la estrechez del credo, y clamaban por espacio y aire, por libertad y caridad.

A pesar de las diferencias de credo no participaron en la Masonería, sin embargo se mantuvo la religión en la escuela [179]estima, y fue entonces, como ahora, el defensor firme de los dos únicos artículos de fe que nunca fueron inventado por el hombre la existencia de Dios y la inmortalidad del alma! En consecuencia, cada Logia fue abierta y cerrada con oración al "Arquitecto Todopoderoso del universo"; y cuando una Logia de duelo se reunió en memoria de un hermano que se había quedado dormido, la fórmula era: "Pasó al Oriente eterno", a esa región de donde vienen la luz y la esperanza. No sectario en religión, los masones también fueron partidistas en política: un principio que es común a todos ellos: el amor al país, el respeto a la ley y el orden y el deseo de bienestar humano.[116] Sobre esta base se fundó la primera Gran [180]Logia, y sobre esa base la Masonería descansa hoy-sosteniendo que una unidad de espíritu es mejor que una uniformidad de opinión, y que más allá de la gran y simple "religión en la cual todos los hombres coinciden en que "ningún dogma vale una violación de la caridad".

II

Con honroso orgullo en esta tradición de fe espiritual y libertad intelectual, estamos mucho más ansiosos por recitar los hechos que se conocen sobre la organización de la primera Gran Logia. Cuántas Logias de Masones existieron en Londres en ese momento es una cuestión de conjetura, pero debe haber habido un número. Qué vínculo, si alguno, los unió, aparte de sus secretos y costumbres esotéricas, es igualmente desconocido. Tampoco hay ningún registro que nos diga si todas las Logias en y sobre Londres fueron invitadas a unirse al movimiento. Desafortunadamente, las actas de la Gran Logia solo comienzan el 24 de junio de 1723, y nuestra única historia de los eventos es la que se encuentra en El Nuevo Libro de las Constituciones., por el Dr. James Anderson, en 1738. Sin embargo, si no era un actor en la escena, estaba en posición de conocer los hechos de los testigos presenciales, y su libro [181]fue aprobado por la Gran Logia misma. Su cuenta es tan breve que puede darse tal como está:

El rey Jorge I entró en Londres de manera magnífica el 20 de septiembre de 1714 . Y después de la Rebelión sobre el año 1716 d. C., las pocas logias en Londres se vieron descuidadas por Sir Christopher Wren , y creyeron oportuno cementar bajo un Gran Maestre como el Centro de Unión y Armonía, a saber. , las logias que se encontraron

1. En la casa Goose and Gridiron Ale en St. Paul's Church-Yard .

2. En el Crown Ale-house en Parker's Lane cerca de Drury Lane .

3. En Apple-Tree Tavern en Charles-street, Covent-Garden .

4. En Rummer and Grape Tavern en Channel-Row, Westminster .

Ellos y algunos otros Hermanos se encontraron en el dicho Manzano , y habiendo puesto en la silla al Maestro Albañil más viejo (ahora el Maestro de una Logia ) se constituyeron en una Gran Logia Pro Témpore en debida forma , y de inmediato revivieron la Comunicación Trimestral. de los Oficiales de Logias (llamado el GRAND LODGE) resolvieron celebrar la Asamblea Anual y la Fiesta , y luego convocar a un Gran Maestro entre ellos, hasta que tengan el Honor de un Hermano Noble en su Cabeza.

En consecuencia, en el Día de San Juan Bautista , en el año 3d del Rey Jorge I, 1717 d. C., la ASAMBLEA y la Fiesta de los Masones Libres y Aceptados se celebró en la casa de acogida de Goose and Gridiron .

[182]Antes de la Cena, el Maestro Masón más viejo (ahora el Maestro de una Logia ) en la Silla, propuso una Lista de Candidatos apropiados; y los Hermanos por una mayoría de Manos eligieron al Sr. Anthony Sayer, Caballero , Gran Maestro de Masones (Sr. Jacob Lamball , Carpintero, Capitán Joseph Elliot , Grandes Guardianes) quien inmediatamente fue investido con las Insignias de Oficio y Poder por dicho el Maestro más antiguo , e instalado, fue debidamente felicitado por la Asamblea que le rindió el Homenaje.

Sayer, Gran Maestro , ordenó a los Maestros y Guardianes de las Logias que se reunieran con los Grandes Oficiales cada Cuarto de Comunicación , en el Lugar que él debería designar en la Convocatoria enviada por el Tyler .

Así que lee el único registro que nos ha llegado de la fundación de la Gran Logia de Inglaterra. Preston y otros no han tenido otra autoridad que este pasaje para sus descripciones de la escena, aunque cuando Preston escribió, los hechos que él agregó pueden haber sido aprendidos de hombres que todavía viven. Quienes estuvieron presentes, más allá de los tres oficiales nombrados, hasta ahora han eludido toda investigación, y la única variación en las cuentas se encuentra en un extraño libro antiguo llamado Multa Paucis , que afirma que seis logias, no cuatro, estaban representadas. Al mirar este registro a la luz de lo que sabemos de la Masonería de ese período, se sugieren varias cosas:

Primero, lejos de ser una revolución, la organización de la Gran Logia fue una reactivación de la antigua Asamblea trimestral y anual, nacida, sin duda, de una necesidad sentida de comunidad de acción para el bienestar [183]de la Artesanía. No se tenía idea de la innovación, pero, como dice Anderson en una nota, "debería coincidir trimestralmente según el uso antiguo ", ya que la tradición ha llegado a ser autorizada en tales asuntos. Las pistas de lo que eran los viejos usos se dan en la celebración del Día de San Juan[117] como una fiesta, en la democracia del orden y su manera de votar a mano alzada, en su deferencia al Maestro Masón más viejo, su uso de insignias de oficina,[118] su ceremonia de instalación, todo en un albergue debidamente decorado.

[184] Ensegundo lugar, está claro que, en lugar de ser un esfuerzo deliberadamente planeado para organizar la Masonería en general, la Gran Logia estaba destinada al principio a afectar solo a Londres y Westminster;[119] el deseo de soldar un eslabón de comunión más cercana y cooperación entre las Logias. Si bien no conocemos los nombres de los espíritus en movimiento, a menos que podamos inferir que los hombres elegidos para el cargo eran tales, nada es más claro que la iniciativa proviene del corazón mismo de la orden y de ningún modo se impuso sobre ella desde sin; y fue tan grande la necesidad de que, una vez que comenzara, se añadiera un enlace tras otro hasta que "pusiera una faja alrededor de la tierra".

Tercero, de las cuatro Logias[120] conocidos por haber participado, solo uno -la reunión en Rummer and Grape Tavern- obtuvo la mayoría de Aceptados [185]Masones en su membresía; los otros tres son Logias Operativas, o en gran medida. Obviamente, entonces, el movimiento era predominantemente un movimiento de masones operativos -o de hombres que habían sido masones operativos- y no, como se ha insinuado tan a menudo, el diseño de hombres que simplemente hicieron uso de los restos de la masonería operativa para mejor explotar alguna filosofía oculta Sin embargo, es digno de mención que los principales hombres de la artesanía en aquellos primeros años fueron, casi todos ellos, masones aceptados y miembros de Rummer and Grape Lodge. Además del Dr. Anderson, el historiador, tanto George Payne como el Dr. Desaguliers, el segundo y tercer Gran Maestro, pertenecían a esa Logia. En 1721, el duque de Montagu fue elegido presidente y, a partir de entonces, los miembros de la nobleza se sentaron en el Este hasta que se convirtió en la costumbre del Príncipe de Gales de ser Gran Maestro de Masones en Inglaterra.[121]

Cuarto, ¿por qué la Masonería sola de todos los oficios y profesiones vivió después de su trabajo, preservando no solo su identidad de organización, sino también sus viejos emblemas y usos, y transformándolos en instrumentos de religión y rectitud? Las catedrales habían sido terminadas por mucho tiempo o estaban incompletas; el espíritu de la arquitectura gótica estaba muerto y el estilo tratado casi con desprecio. El [186]la ocupación del Maestro Masón había desaparecido, su lugar había sido ocupado por el arquitecto que, como Wren e Iñigo Jones, ya no era un niño de las Logias como en los viejos tiempos, sino un hombre entrenado en libros y en viajes al extranjero. ¿Por qué la Francmasonería no murió, junto con los Gremios, o revertió a algún tipo de unión comercial? Seguramente aquí está la mejor prueba posible de que nunca fue simplemente una orden de arquitectos que construyen iglesias, sino una comunión moral y espiritual: el guardián de grandes símbolos y un maestro de verdades que nunca muere. Entonces, y solo así, alguien puede esperar explicar la historia de la Masonería, y aquellos que no ven este hecho no tienen ni idea de su historia, y mucho menos una comprensión de su genio.

Por supuesto, estas páginas no pueden recitar en detalle la historia y el crecimiento de la Gran Logia, pero algunos de los eventos más destacados se pueden notar. Ya en 1719, los Viejos Cargos , o Constituciones góticas, comenzaron a recopilarse y cotejarse, algunos de ellos ya habían sido quemados por masones escrupulosos para evitar que cayeran en manos extrañas. En 1721, el Gran Maestro Montagu consideró que los Viejos Cargos eran inadecuados y ordenó al Dr. Anderson que los dijera con el fin de formular un mejor conjunto de regulaciones para el gobierno de las Logias. Anderson obedeció: parece que ya se ha dedicado a tal trabajo, y puede [187]han sugerido la idea al Gran Maestro, y se nombró un comité de catorce "hermanos eruditos" para examinar la EM y hacer un informe. Sugirieron algunas enmiendas, y el libro fue ordenado publicado por el Gran Maestro, apareciendo en la última parte de 1723. Sin embargo, este primer número no contenía la cuenta de la organización de la Gran Logia, que no parece tener ha sido agregado hasta la edición de 1738. No está claro cuánto pasado el Gran Maestro Payne tuvo que ver con este trabajo, pero el principal crédito se debe al Dr. Anderson, que merece la gratitud perpetua de la orden, tanto más si lo hace. fue quien escribió el artículo, ya citado, exponiendo la actitud religiosa de la orden. Ese artículo, por quienquiera que esté escrito, es uno de los grandes documentos de la humanidad,[122] El Libro de Constituciones , que [188]sigue siendo la base de la Masonería, ha sido impreso en muchas ediciones, y es accesible para todos.

Otro evento en la historia de la Gran Logia, que nunca se olvidará, fue un plan iniciado en 1724 para recaudar fondos de la Caridad General para los masones en dificultades. Propuesto por el conde de Dalkeith, inmediatamente recibió un entusiasta apoyo, y es una curiosa coincidencia que uno de los primeros en pedir alivio fue Anthony Sayer, primer Gran Maestre. Las actas no indican si fue relevado en ese momento, pero sabemos que se le votaron sumas de dinero en 1730, y nuevamente en 1741. Esta Junta de Benevolencia, como se la llamó, se volvió muy importante, siendo En 1733, se acordó por unanimidad que todas las actividades que no pudieran enviarse convenientemente mediante la Comunicación trimestral deberían remitirse a ella. Además, todos los Maestros de las Logias Regulares, junto con todos los Grandes Oficiales presentes, anteriores y futuros deberían ser miembros de la Junta. Más tarde, esta Junta fue facultada aún más para escuchar las denuncias y para informar al respecto a la Gran Logia. Obsérvese también que, en la práctica, la Junta de Caridad otorgó juego libre a[189] uno de los principios más admirables de la Masonería: ayudar a los necesitados y desafortunados, ya sea dentro o fuera del orden.

III

Una vez más llegamos a una cuestión muy debatida, sobre la cual no poco se ha escrito, y la mayor parte está fuera de contexto: la cuestión del origen del Tercer Grado. Aquí de nuevo los estudiantes han ido de un lado a otro cazando en cada grieta por el motivo de este grado, y parecería que su fracaso en encontrarlo los hubiera convertido en el único lugar donde alguna vez podrían esperar descubrirlo- en la masonería en sí. Pero no; están obligados a traer místicos, ocultistas, alquimistas, culdees o cabalistas -incluso el Vehmgerichte de Alemania- a la masonería en alguna parte, aunque solo sea por el glamour, y esta es la última oportunidad para hacerlo.[123] Dispuesto a dar el debido crédito [190]a Cabalistas y Rosacruces, el presente escritor rechaza todas esas teorías sobre la base de que no hay ninguna razón para pensar que ayudaron a hacer masonería, y mucho menos ningún hecho para probarlo .

Escuche ahora una revisión de los hechos en el caso. Nadie niega que el Templo de Salomón estaba muy en la mente de los hombres en el momento de la organización de la Gran Logia, y mucho antes, como en el romance de Bacon de la Nueva Atlántida en 1597.[124] [191]Broughton, Selden, Lightfoot, Walton, Lee, Prideaux y otros escritores ingleses estaban profundamente interesados ​​en el Templo hebreo, no tanto en su sugerencia simbólica como en su forma y construcción: un modelo de que fue llevado a Londres por Judah Templo en el reinado de Carlos II.[125] Fue muy similar en el continente, pero lejos de ser un nuevo tema de estudio y discusión, podemos rastrear este interés en el templo durante toda la Edad Media. Tampoco era peculiar de los Cabalistas, al menos no hasta el punto de que deben ser llevados a cuenta de las imágenes bíblicas y el simbolismo en la Masonería. De hecho, podría argumentarse con más razón que la Masonería explica el interés en el Templo de otra manera. Porque, como señala James Fergusson, y no hay una autoridad superior al historiador de la arquitectura: "Tal vez no haya construcción del mundo antiguo que haya despertado tanta atención desde el momento de su destrucción, como el Templo de Salomón construido en Jerusalén. y su sucesor construido por Herodes.A lo largo de la Edad Media influyó en gran medida en las formas de las iglesias cristianas, y sus peculiaridades fueron las consignas y los puntos de reunión de las asociaciones de constructores. "[126] Claramente, la noción de que el interés en el Templo era nuevo, y [192]que su significado simbólico se impuso a la Masonería como algo nuevo, falla.

Pero se nos dice que no hay indicios de la leyenda de Hiramic, y mucho menos cualquier indicio de una tragedia asociada con la construcción del Templo. ¡Ninguna leyenda de Hiramic! Sin rastro de tragedia! Por qué, ambos eran casi tan antiguos como el Templo mismo, leyenda rabínica afirmando que " todos los obreros fueron asesinados para no construir otro templo dedicado a la idolatría, Hiram mismo siendo trasladado al cielo como Enoc ".[127] El Talmud tiene muchas variaciones de esta leyenda. ¿Dónde se esperaría que las leyendas del Templo se mantuvieran vivas y se usasen en ceremonias, si no en una orden religiosa de constructores como los masones? ¿Es sorprendente que encontremos tan pocas referencias en literatura posterior a lo que se consideraba como un secreto sagrado? Como hemos visto, la leyenda de Hiram fue guardada como un profundo secreto hasta 1841 por el Compañero francés, quien casi con certeza lo aprendió de los masones libres. Naturalmente, nunca se hizo una cuestión de registro,[128] pero fue [193]transmitido por tradición oral dentro de la orden; y también era natural, si no inevitable, que la leyenda del maestro artista del Templo fuera "la parte del Maestro" entre los masones que fueron constructores de templos. ¿De qué otra manera explicar las alusiones veladas al nombre en los Viejos Cargos como leídos a los Aprendices ingresados, si no era un secreto reservado para un rango superior de Masón? ¿Por qué disfrazarse si no tenía un significado oculto? Manifiestamente, el motivo del Tercer Grado fue puramente Masónico, y no necesitamos salir de las tradiciones del orden para dar cuenta de ello.

No contento con rastrear la evolución de la Masonería, incluso un hombre tan capaz como Albert Pike lo tendrá que a unos pocos hombres de inteligencia que pertenecieron a una de las cuatro antiguas logias en 1717 "se le debe atribuir la autoría del Tercer Grado, y la introducción de Hermético y otros símbolos en la Masonería, que enmarcaron los tres grados con el propósito de comunicar sus doctrinas, veladas por sus símbolos, a aquellos capacitados para recibirlos, y dieron a otros trillado explicaciones morales que pudieron comprender ".[129] ¿Qué tan amable de ellos para garantizar incluso trillado explicaciones, pero ¿por qué enmarcar un conjunto de grados [194]para ocultar lo que deseaban ocultar? Esta es la misma idea de algo extraterrestre impuesto a la Masonería desde el exterior, con la sugerencia añadida, novedosa en verdad, de que la Masonería estaba organizada para ocultar la verdad, en lugar de enseñarla. ¿Pero la Masonería tuvo que salir de su propia historia y tradición para aprender verdades y símbolos Herméticos? ¿Quién era Hermes? Si el hombre o el mito nadie lo sabe, pero él era una gran figura en los Misterios egipcios, y fue llamado el Padre de la Sabiduría.[130] ¿Cuál era su sabiduría? De esos fragmentos de su sabiduría que han flotado hasta nosotros, deteriorados, puede ser, pero siempre vívido, que descubrimos que su sabiduría era solo una elevada fe espiritual y moralidad enseñada en visiones y rapsodias, y usando números como símbolos. ¿Tal sabiduría era nueva en la Masonería? ¿No había sido Hermes mismo un héroe de la orden desde el principio, de quien leemos en los Viejos Cargos , en el que tiene un lugar de honor junto a Euclides y Pitágoras? ¿Por qué ir a otra parte que no sea a la masonería en sí misma para rastrear la corriente pura de la fe hermética a través de las edades? Ciertamente, los hombres de la Gran Logia eran adeptos, pero eranLos adeptos masónicos buscan iluminar el templo sepultado de la Masonería y revelarlo en un entorno acorde con su belleza , no con los cultistas que lo utilizan para explotar un esquema privado del universo.

[195]¿Quiénes fueron esos "hombres de inteligencia" a quienes Pike atribuyó la realización del Tercer Grado de la Masonería? La tradición se ha fijado en Desaguliers como el ritualista de la Gran Logia, y Lyon habla de él como "el pionero y el co-fabricante de la Masonería simbólica".[131] Esto, sin embargo, es una exageración, aunque Desaguliers fue digno de elogios, al igual que Anderson y Payne, de quienes se dice que fueron sus colaboradores.[132] Pero el hecho es que [196]el Tercer Grado no se hizo; creció, como las grandes catedrales, ninguna de las cuales puede atribuirse a un solo artista, sino a un orden de hombres que trabajan en unidad de empresa y aspiración. El proceso por el cual el antiguo ritual, descrito en la MS Sloane , se dividió y desarrolló en tres grados entre 1717 y 1730 fue tan gradual, tan imperceptible, que no se puede establecer una fecha exacta; aún menos puede atribuirse a uno o dos hombres. De los minutos de la Sociedad Musical aprendemos que la Logia en la Cabeza de la Reina en la Calle Hollis estaba usando tres grados distintos en 1724. Ya en 1727 encontramos la costumbre de separar una noche separada para la Maestría, teniendo el drama evidentemente se vuelven más elaborados.

Además de esto, el Grado no puede ser discutido, excepto para decir que los masones, cansados ​​de las interminables disputas de sectas, se volvieron en busca de alivio a los Antiguos Misterios tal como se transmiten en sus tradiciones: la antigua, alta y heroica fe en Dios, y en el alma del hombre como la única cosa invencible en esta tierra. Si, como dijo Aristóteles, la misión de la tragedia es limpiarnos y exaltarnos, dejándonos sometidos con una sensación de lástima y esperanza y fortalecidos contra la mala fortuna, nos está permitido agregar eso en [197]simplicidad, profundidad y poder, en su comprensión de las realidades de la vida del hombre, su representación de la estupidez del mal y el esplendor de la virtud, su revelación de eso en nuestra humanidad que lo lleva a desafiar la muerte, abandonar todo, incluso a la vida misma, en lugar de difamar, profanar o traicionar su integridad moral, y en su profecía de la victoria de la luz sobre la sombra, no hay otro drama conocido entre hombres como el Tercer Grado de la Masonería. Edwin Booth, un masón leal, y no un juez mezquino de la esencia de la tragedia, dejó estas palabras:

En toda mi investigación y estudio, en todo mi análisis detallado de las obras maestras de Shakespeare, en mi sincera determinación de hacer que esas obras parezcan reales en la etapa de mímica, nunca, y en ninguna parte, he conocido una tragedia tan real, tan sublime, tan magnífica como la leyenda de Hiram. Es una sustancia sin sombra: el destino manifiesto de la vida que no requiere imagen y apenas una palabra para dejar una impresión duradera en todos los que pueden entender. Ser un Venerable Maestro, y lanzar toda mi alma a ese trabajo, con el candidato para mi audiencia y la Logia para mi etapa, sería una distinción personal mayor que recibir los aplausos de las personas en los teatros del mundo.

NOTAS AL PIE

[113]No debemos olvidarnos de la noble dinastía de almas grandes y liberales en el siglo XVII -John Hales, Chillingsworth, Whichcote, John Smith, Henry More, Jeremy Taylor- cuya Libertad de Profetizar estableció el principio de tolerancia a las cepas señoriales de la elocuencia. -Sir Thomas Browne y Richard Baxter; santos, cada uno de ellos, bien equilibrado, de buen carácter, repelidos por igual por todos los extremos, y recorriendo el sendero del medio de la sabiduría y la caridad. Milton también enseñó tolerancia en una edad intolerante y amarga (ver Hombres de la latitud del siglo diecisiete , EA George).

[114]Por ejemplo, el Cooke MS , junto al más antiguo de todos, así como el W. Watson y el N ° 4 de MSS de York . Es sorprendente, en vista de la supremacía de la Iglesia en aquellos tiempos, encontrar tal evidencia de lo que el Dr. Mackey llamó la principal misión de la Masonería primitiva: la preservación de la creencia en la unidad de Dios. Estos MSS no sucumbieron a la teología de la Iglesia, y sus invocaciones nos recuerdan más al Dios de Isaías que a los decretos del Concilio de Nicæa.

[115]Fue, tal vez, una imagen de las Logias Masónicas de esa época que Toland dibujó en su Sociedad Socrática , publicada en 1720, que, sin embargo, vestía una vestimenta bastante antigénica. Al menos, los simposios o fiestas fraternales de su sociedad, su toma y daca de preguntas y respuestas, su aversión a la regla de la mera fuerza física, a las creencias religiosas obligatorias, y al odio credo, así como a sus templadas y tolerantes disposición y su consideración fraternal por el otro, recuerdan el espíritu y los hábitos de los masones de ese día.

[116]Ahora es un buen momento para nombrar ciertas teorías curiosas que se han presentado para explicar el origen de la Masonería en general, y de la organización de la Gran Logia en particular. Son los siguientes: Primero, que todo se debió a un imaginario Templo de Salomón descrito por Lord Bacon en un romance utópico llamado New Atlantis.; y esto a pesar del hecho de que el templo en la historia de Bacon no era una casa en absoluto, sino el nombre de un estado ideal. Segundo, que el objeto de la Francmasonería y el origen del Tercer Grado fue la restauración de Carlos II al trono de Inglaterra; la idea era que los masones, que se llamaban a sí mismos "hijos de la viuda", querían expresar su lealtad a la reina. Tercero, esa francmasonería fue fundada por Oliver Cromwell -¡el de todos los hombres! - para derrotar a los realistas. Cuarto, que los masones libres se derivaron de la orden de los Caballeros Templarios. Incluso Lessing una vez sostuvo esta teoría, pero parece que luego la abandonó. Cuál de estas teorías supera a las demás en el absurdo, sería difícil de decir. De Quincey los explota uno por uno con algún detalle en su "Investigación sobre el origen de los masones libres"Obras de De Quincey , vol. xvi).

[117]De las fiestas masónicas de San Juan el Bautista y San Juan el Evangelista mucho se ha escrito, y para poca cuenta. En tiempos precristianos, como hemos visto, los Roman Collegia solían adoptar deidades paganas como patronos. Cuando llegó el cristianismo, los nombres de sus santos, algunos de ellos mártires del orden de los constructores, fueron sustituidos por los antiguos dioses paganos. Por qué los dos santos Juan fueron elegidos por los masones, en lugar de Santo Tomás, que era el santo patrón de la arquitectura, nunca se ha dejado en claro. En cualquier caso, estas dos fiestas, que se producen en el momento de los solsticios de verano y de invierno, en realidad son más antiguas que el cristianismo, ya que son reminiscencias de la antigua religión ligera en la que tuvo su origen la masonería.

[118]La insignia de la oficina era un gran delantal blanco, como el que vemos en la imagen de la noche de Hogarth. El collar era de la misma forma que se usa en la actualidad, solo que más corto. Cuando el color cambió a azul, y por qué, es incierto, pero probablemente no hasta 1813, cuando comenzamos a ver el delantal y el cuello bordeados de azul. (Vea el capítulo sobre "Ropa y Regalía", en Cosas que debe saber un Francmasón , por JW Crowe.) En 1727, los oficiales de todas las Logias privadas -o, como podríamos decir, subordinadas- tenían que llevar "las joyas de la Masonería" a un delantal blanco ". En 1731 encontramos al Gran Maestro llevando colgantes de oro o joyas doradas con cintas azules en el cuello, y un delantal de cuero blanco forrado con seda azul.

[119]Esto está claro en el libro de Constituciones de 1723, que se dice que es "para el uso de Logias en Londres". Luego sigue los nombres de los Maestros y Guardianes de veinte Logias, todos en Londres. No se pensó en el momento de imponer la autoridad de la Gran Logia sobre el país en general, y mucho menos sobre el mundo. Su crecimiento lo esbozaremos más adelante. Para un excelente artículo sobre "The Foundation of Modern Masonry", de GW Speth, que proporciona detalles de la organización de la Gran Logia y sus cambios, ver AQC , ii, 86. Si se desea una cuenta elaborada, se puede encontrar en Gould's Historia de la Masonería , vol. iii.

[120]Historia de las Cuatro Logias , por RF Gould. Aparentemente el Goose and Gridiron Lodge-No. 1-es el único de los cuatro que existe ahora. Después de varios cambios de nombre, ahora es la Lodge of Antiquity, No. 2.

[121]Royal Masons , por GW Speth.

[122]De un escueto bosquejo del Dr. Anderson en la revista Gentlemen's Magazine , 1783, nos enteramos que era originario de Escocia -no se da el lugar de su nacimiento- y que durante muchos años fue ministro de la Iglesia Presbiteriana escocesa en Swallow Street, Piccadilly, y bien conocido por la gente de esa fe en Londres; sus amigos lo llamaron "Obispo" Anderson. Se casó con la viuda de un oficial del ejército, que le dio un hijo y una hija. Aunque es un hombre compilador de un libro de genealogías reales, que parece haber sido su afición: era algo imprudente en los negocios, había perdido la mayor parte de sus propiedades en 1720. No se sabe si era masón antes de llegar a Londres, pero participó en gran medida en el trabajo de la Gran Logia. , entrando en ella, al parecer, en 1721. Hacia el final de su vida sufrió muchas desgracias, pero no se nos dice de qué descripción. Murió en 1739. Tal vez sus elogios masónicos exageraron su conocimiento, pero era un hombre noble y manifiestamente útil (Gould's History of Masonry , volumen iii).

[123]Habiendo enfatizado este punto tan repetidamente, el escritor siente que es justo para él mismo declarar su propia posición, para que no se lo considere una especie de materialista, o al menos un enemigo de la mística. No tan. En cambio, ha sido durante mucho tiempo un humilde estudiante de los grandes místicos; son sus mejores amigos, como lo atestiguan sus dos pequeños libros, El Cristo Eterno , y ¿Qué tienen los Santos para enseñarnos? Pero el misticismo es una cosa, y la mistificación es otra, y la primera puede decirse de esta manera:

Primero, por misticismo -sólo otra palabra para espiritualidad- se entiende nuestro sentido de un Mundo Invisible, de nuestra ciudadanía en él, de Dios y el alma, y ​​de todas las formas de vida y belleza como símbolos de cosas más elevadas que ellas mismas. Es decir, si un hombre tiene alguna religión que no sea una mera teoría o forma, es un místico; la diferencia entre él y Platón o San Francisco es solo una cuestión de genio y cultura espiritual, entre un niño silbando una canción y Beethoven escribiendo música.

Segundo, dado que el misticismo es originario del alma del hombre y la experiencia común de todos los que se elevan por encima del animal, no es una posesión exclusiva de ningún grupo de adeptos que se mantenga como un secreto. Cualquier hombre que se inclina en oración o eleva su pensamiento hacia el cielo, es un iniciado en el misticismo eterno que es la fuerza y ​​el solaz de la vida humana.

En tercer lugar, los antiguos masones eran hombres religiosos y, como tales, compartían esta gran experiencia humana de las cosas divinas, y no necesitaban ir a los Maestros Ocultos para aprender misticismo. Ellos vivieron y trabajaron a la luz de eso. Brillaba en sus símbolos, como lo hace en todos los símbolos que tienen algún significado o belleza. Es, de hecho, el alma del simbolismo, cada emblema es un esfuerzo por expresar una realidad demasiado grande para las palabras.

Entonces, la Masonería es mística ya que la música es mística, como la poesía, y el amor, y la fe, y la oración, y todo lo demás que hace que valga la pena nuestro tiempo para vivir; pero su misticismo es dulce, sensato y natural, lejos de ser fantástico, y en absoluto misterioso, irreal o desequilibrado. Por supuesto, estas palabras no lo describen, como todas las palabras deben, y es por lo tanto que la Masonería usa parábolas, imágenes y símbolos.

[124]Descripciones del siglo XVII del Templo de Salomón , por el Prof. SP Johnston ( AQC , xii, 135).

[125]Transacciones Jewish Historical Society of England , vol. ii.

[126]Smith's Dictionary of the Bible , artículo "Temple".

[127]Jewish Encyclopedia , art. "Francmasonería". También los ritos del constructor , GW Speth.

[128]En el Libro de las Constituciones , 1723, el Dr. Anderson se explaya extensamente sobre la construcción del Templo, incluida una nota sobre el significado del nombre Abif, que, se recordará, no se encontró en la Versión Autorizada de La biblia; y luego, de repente, se separa de las palabras: " Pero dejar lo que no se debe, y de hecho no se puede comunicar, por escrito ". Es increíble que haya introducido entre los masones un nombre y una leyenda desconocidos para ellos. Si lo hubiera hecho, ¿se habría encontrado con tal aceptación instantánea y universal por los viejos masones que representaban los antiguos usos de la orden?

[129]Carta a Gould "Tocando el simbolismo masónico".

[130]Hermes y Platón , Edouard Schure.

[131]Historia de la Logia de Edimburgo.

[132]Steinbrenner, siguiendo a Findel, habla del Tercer Grado como si fuera una invención pura, citando un pasaje de Ahiman Rezon , de Lawrence Dermott, para demostrarlo. Además, afirma que Anderson y Desaguliers fueron "acusados ​​públicamente de fabricar el grado, lo que nunca negaron " ( History of Masonry , chap. Vii). Pero en vista de que no fueron acusados ​​de eso hasta que estuvieron muchos años en sus tumbas, su silencio es difícil de imaginar. El Dr. Mackey llama a Desaguliers "el padre de la masonería moderna especulativa" y le atribuye, más que a cualquier otro hombre, la existencia actual de la orden como institución viviente ( Enciclopedia de la Francmasonería).) Seguramente eso va demasiado lejos, tanto como Desaguliers merece ser honrado por la orden. El Dr. JT Desaguliers fue un clérigo protestante francés cuya familia llegó a Inglaterra tras la revocación del Edicto de Nantes. Se graduó de Christ Church College, Oxford, en 1710, sucediendo a Keill como profesor de Filosofía Experimental. Fue especialmente instruido en filosofía natural, matemáticas, geometría y óptica, habiendo dado conferencias ante el Rey en varias ocasiones. Era muy popular en la Gran Logia, y su poder como orador hizo que su manera de conferir un grado impresionante, lo que puede explicar que haya sido acusado de inventar los títulos. Era un Mason leal y capaz, un estudiante de la historia y el ritual de la orden, y fue elegido como el tercer Gran Maestro de Masones en Inglaterra. Como Anderson,Historia de la Masonería , vol. iii).

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