Compañonajes
Joseph Fort Newton
Después de haber seguido a los Freemasons durante un largo período de la historia, ahora es para dar cuenta de la ética, la organización, las leyes, los emblemas y el funcionamiento de sus logias. Tal estudio es a la vez fácil y difícil por turnos, debido a la masa de material, y al hecho adicional de que en la naturaleza de las cosas, gran parte del trabajo de una orden secreta no es, y nunca ha sido, materia de registro. Por esta necesidad, no poco debe permanecer oscuro, pero se espera que incluso aquellos que no son del orden puedan derivar una noción definida de los principios y las prácticas de la antigua masonería artesanal, de la cual desciende la masonería de hoy. Al menos, tal bosquejo mostrará que, desde tiempos inmemoriales, el orden de los masones ha sido un maestro de moralidad, caridad y verdad, único en su genio, noble en su espíritu y benigno en su influencia.
Tomando primero su enseñanza ética, solo tenemos que recurrir a los Viejos Cargos o Constituciones del orden [128], con su pintoresca mezcla de alta verdad y fecundidad artesanal, para encontrar la base moral de la Masonería universal. Estos documentos antiguos formaban parte del primer ritual de la orden y se recitaban o leían a cada joven en el momento de su iniciación como aprendiz. Como tal, ensayaron las leyendas, las leyes y la ética de la nave para su información, y, como hemos visto, insistieron en la antigüedad de la orden, así como en su servicio a la humanidad, un hecho peculiar de la Masonería, por ninguna otra orden ha reclamado una historia tan legendaria o tradicional. Habiendo estudiado ese registro legendario y su valor como historia, queda por examinar el código moral presentado ante el candidato que, habiendo jurado solemnemente lealtad y secreto, fue instruido en sus deberes como Aprendiz y su conducta como hombre. Lo que ese viejo código carecía de sutileza está más que inventado en la simplicidad, y todo podría afirmarse en las palabras del Profeta: "Hacer justicia, amar la misericordia y andar humildemente delante de Dios", la vieja y eterna moral ley, fundada en la fe, probada por el tiempo, y aprobada como válida para hombres de todo clima, credo y condición.
Volviendo al Regius MS , encontramos quince "puntos" o reglas establecidas para la guía de Compañeros, y otros tantos para la regla de Maestros Masones.[83] Más tarde, el número se redujo a nueve, [129]pero lejos de ser un compendio, en realidad fue una elaboración del código original; y cuando llegamos a Roberts y WatsonMSS se había adoptado un conjunto similar de requisitos para aprendices, o mejor dicho, registrado, ya que habían estado en uso mucho antes. Nos dará claridad si revertimos el orden y tomamos el cargo de Aprendiz primero, ya que muestra qué tipo de hombres fueron admitidos en la orden. Ningún hombre fue hecho masón salvo por su libre elección, y tuvo que probarse a sí mismo como un hombre libre de edad legal, de nacimiento legítimo, de cuerpo sano, de hábitos limpios y de buena reputación, de lo contrario no era elegible. Además, tuvo que comprometerse con juramento solemne a servir bajo reglas rígidas durante un período de siete años, jurando obediencia absoluta, ya que la antigua Logia era una escuela en la que los jóvenes [130]los hombres estudiaron, no solo el arte de la construcción y su simbolismo, sino también las siete ciencias. Al principio, el aprendiz era poco más que un sirviente, haciendo el trabajo más humilde, su período de encierro era a la vez una prueba de su carácter y un entrenamiento para su trabajo. Si demostró ser confiable y competente, su salario aumentó, aunque sus reglas de conducta nunca se relajaron. Cuán austera fue la disciplina se puede ver en un resumen de sus reglas:
Al confesar su fe en Dios, un Aprendiz juró honrar a la Iglesia, al Estado y al Maestro a quienes servía, aceptando no ausentarse del servicio de la orden, de día o de noche, salvo con la licencia del Maestro. Debe ser honesto, veraz, recto, fiel en guardar los secretos del oficio, o la confianza del Maestro, o de cualquier Masón Libre, cuando se le comunique como tal. Sobre todo debe ser casto, nunca cometer adulterio o fornicación, y no debe casarse ni contraer matrimonio con ninguna mujer durante su aprendizaje. Debe ser obediente al Maestro sin discutir ni murmurar, respetuoso con todos los masones, cortés, evitando el discurso obsceno o descortés, libre de difamación, disensión o disputa. No debe frecuentar ni frecuentar ninguna taberna o cervecería, o tanto como ir a ellas, excepto que sea sobre[131] un recado del Maestro o con su consentimiento, sin usar cartas, dados ni ningún juego ilegal, "exceptuando el tiempo de Navidad". No debe robar nada, ni siquiera por el valor de un centavo, ni permitir que se haga, ni proteger a nadie que sea culpable de robo, pero debe informar el hecho al Maestro con toda la velocidad.
Después de siete largos años, el aprendiz llevó su obra maestra a la Logia o, en épocas anteriores, a la Asamblea anual.[84] -y en un juicio estricto y debido examen fue declarado Maestro. Entonces él dejó de ser un alumno y un servidor, pasó a las filas de las Compañerías y se convirtió en un hombre libre, capaz, por primera vez en su vida, de ganarse la vida y elegir a su propio empleador. Habiendo seleccionado una marca[85] por el cual su trabajo podría ser [132]identificado, podría tomar su kit de herramientas y viajar como un Maestro de su arte, recibiendo el salario de un Maestro, sin embargo, sin antes reafirmar sus votos de honestidad, veracidad, fidelidad, templanza y castidad, y asumiendo que obligaciones para mantener el honor de la orden. Una vez más, juró no desnudarse, ni contarle a nadie lo que oyó o vio hacer en la Logia, y guardar los secretos de un compañero Masón tan inviolablemente como los suyos, a menos que tal secreto pusiera en peligro el buen nombre de la Logia. arte. Además, prometió actuar como mediador entre su Maestro y sus Compañeros, y para tratar justamente con ambas partes. Si él vio a un Compañero cortando una piedra que estaba en condiciones de estropear, debe ayudarlo sin pérdida de tiempo, si puede hacerlo, para que no se arruine todo el trabajo. O si se encontró con un compañero masón en apuros, o tristeza, él debe ayudarlo hasta donde esté dentro de su poder. En resumen, debe vivir en justicia y honor con todos los hombres, especialmente con los miembros de la orden, "para que el vínculo de caridad y amor mutuo pueda aumentar y continuar".
Aún más vinculante, de ser posible, fueron los votos de un Fellowcraft cuando fue elevado a la dignidad de Maestro de la Logia o del Trabajo. Una vez [133]además, prestó solemne juramento para mantener los secretos de la orden sin profanar, y más de un antiguo MS cita la Regla de Oro como la ley de la oficina del Maestro. Él debe ser firme, confiable y verdadero; pagar a sus compañeros de verdad; no aceptes soborno; y como juez, estar de pie. Debe asistir a la Asamblea anual, a menos que esté discapacitado por enfermedad, si está dentro de las cincuenta millas, pero la distancia varía, sin embargo, en diferentes MSS. Debe tener cuidado al admitir Aprendices, tomando solo aquellos que son aptos tanto física como moralmente, y no tener ninguno sin la seguridad de que se quedaría siete años para aprender su oficio. Debe ser paciente con sus alumnos, instruirlos diligentemente, alentarlos con un aumento de salario y no permitirles trabajar de noche, "a menos que busquen conocimiento, lo cual será una excusa suficiente". Él debe ser sabio y discreto, y no emprender ningún trabajo que no pueda realizar y completar por igual para el beneficio de su empleador y la artesanía. Si un Compañero es alcanzado por error, debe ser gentil, hábil y perdonador, buscando más bien ayudar que hacer daño, abjurando del escándalo y las palabras amargas. No debe intentar suplantar a un Maestro de la Logia o del Trabajo, o menospreciar su trabajo, sino recomendarlo y ayudarlo a mejorarlo. Debe ser liberal en caridad para los necesitados, ayudar a un Compañero que ha caído sobre la suerte del mal, dándole trabajo y o menospreciar su trabajo, pero recomendarlo y ayudarlo a mejorarlo. Debe ser liberal en caridad para los necesitados, ayudar a un Compañero que ha caído sobre la suerte del mal, dándole trabajo y o menospreciar su trabajo, pero recomendarlo y ayudarlo a mejorarlo. Debe ser liberal en caridad para los necesitados, ayudar a un Compañero que ha caído sobre la suerte del mal, dándole trabajo y[134] salarios durante al menos quince días, o si no tiene trabajo, "lo alivia con dinero para sufragar sus gastos razonables para la próxima Logia". Por lo demás, debe actuar de una manera acorde con la nobleza de su cargo y su orden.
Tales eran algunas de las leyes de la vida moral mediante las cuales la vieja masonería artesana buscaba entrenar a sus miembros, no solo para ser buenos obreros, sino para ser hombres buenos y verdaderos, al servicio de sus Compañeros; a lo que, como nos dice la MS Rawlinson, "diversos artículos nuevos han sido añadidos por la libre elección y el buen consentimiento y el mejor consejo de los masones, maestres y hermanos perfectos y verdaderos". Si, como una ética de la vida, estas leyes parecen simples y rudimentarias, no dejan de ser fundamentales, y siguen siendo hasta el día de hoy la única puerta y camino por el cual deben entrar aquellos que irían a la Casa del Señor. Como tales, son grandes y guardan cosas para poner de corazón y actuar, y si la Masonería no enseña nada más, su título para el respeto de la humanidad sería claro. Tienen un doble aspecto: primero, la construcción de un hombre espiritual sobre bases morales inmutables; y segundo, la gran y simple fe religiosa en la Paternidad de Dios, la Hermandad del hombre y la Vida Eterna, enseñada por la Masonería desde su más temprana historia hasta este día. La moral y la religión teísta: sobre estas dos rocas, la Masonería[135] siempre ha estado de pie, y ellos son la única base sobre la cual el hombre puede alguna vez esperar para criar el edificio espiritual de su vida, incluso a la piedra angular de la misma.
II
Imagínese, ahora, una banda de estos constructores, unidos por votos solemnes e intereses mutuos, viajando sobre los caminos más abominables hacia el sitio seleccionado para una abadía o catedral. Viajar asistía a muchos peligros y, por lo tanto, la compañía siempre estaba bien armada, el estado perturbado del país requería tal precaución. Las herramientas y provisiones pertenecientes a la fiesta se llevaban en caballos de carga o mulas, colocados en el centro del convoy, a cargo de los guardianes. La compañía consistió en un maestro masón que dirigía el trabajo, becarios del oficio y aprendices que servían su tiempo. Además de estos, encontramos trabajadores subordinados, aunque no del Lodge, denominados capas, instaladores, soladores, etc. Masters y Fellows llevaban un traje distintivo, que permaneció casi sin cambios en su estilo durante no menos de tres siglos.[86] Con todo, fue una grave [136]empresa, pero de ningún modo solemne, y el tedio del viaje fue sin duda engañados por canción, historia, y el incidente de humor para viajar.
"Donde sea que vengan", escribe el Sr. Hope en su Ensayo de Arquitectura , "en el conjunto de misioneros, o fueron llamados por los nativos, o llegaron por su propia cuenta, para buscar empleo, parecían encabezados por un jefe de peritos, que gobernó a toda la tropa, y nombró a un hombre de cada diez, bajo el nombre de guardián, para pasar por alto los otros nueve, se dispuso a construir chozas temporales para su habitación en el lugar donde se realizaría el trabajo, organizó regularmente su diferentes departamentos, se pusieron a trabajar, enviaron suministros frescos a sus hermanos según el objeto exigido y, cuando todo hubo terminado, nuevamente levantaron su campamento y se fueron a otro lado para emprender otro trabajo ".
Aquí tenemos un vistazo de los métodos de los Freemasons, de su organización, casi militares en su orden y despacho, y de su vida migratoria; aunque tenían una vida más sedentaria de lo que permite esta frase desgarbada, durante mucho tiempo se requirió [137]para la construcción de una gran catedral. A veces, al parecer, hacían contratos especiales con los habitantes de un pueblo donde iban a erigir una iglesia, con estipulaciones tales como, que se construyera una casa de campo cubierta de tejas para su alojamiento, y que se proporcionara a cada obrero un delantal blanco de un tipo peculiar de cuero y guantes para proteger las manos de la piedra y la baba.[87] En cualquier caso, la imagen que tenemos es la de una pequeña comunidad o pueblo de obreros, que viven en viviendas groseras, con una habitación de la Logia en el centro contigua a una catedral que se eleva lentamente: el Maestro ocupado con sus planes y el cuidado de su arte; Compañeros que forman piedras para paredes, arcos o agujas; Aprendices buscando herramientas o mortero, y cuando sea necesario, atendiendo a los enfermos y realizando [138]todas las oficinas de naturaleza similar. Siempre la Logia era el centro de interés y actividad, un lugar de trabajo, de estudio, de devoción, así como la sala común para la vida social de la orden. Todas las mañanas, como aprendemos de los Rollos de Tela de York Minster, comenzamos con devoción, seguidas de las instrucciones del Maestro para el trabajo del día, que sin duda incluía el estudio de las leyes del arte, los planes de construcción y el significado místico de adornos y emblemas. Solo los masones estaban presentes en esos momentos, el Lodge estaba cerrado a todos los demás, y custodiado por un solador[88] contra "el acercamiento de cowans"[89] y espías. "Por lo tanto, el [139]se comenzó el trabajo de cada día, moviéndose hacia adelante en medio del estrépito y la camada de las horas, hasta que la embarcación fue llamada desde el trabajo a descansar y refrescarse; y así una catedral se elevó como un monumento a la Orden, aunque los nombres de los constructores se desvanezcan y se pierdan. Empleados durante años en el mismo edificio y viviendo juntos en la Logia, no es extraño que los masones libres se conocieran y amaran entre sí, y que tuvieran un sentimiento de lealtad hacia su oficio, único, peculiar y duradero. Las tradiciones de la diversión y la fiesta, de la canción y la fiesta y el día de la gala, han flotado hacia nosotros, relatando una camaradería tan alegre como genuina. Si su vida tuvo dificultades y vicisitudes, también tuvo su gracia y encanto de amistad, simpatía, servicio y comunidad de interés, y la alegría que proviene de la devoción a un arte elevado y noble.
Cuando un Masón deseaba abandonar una Logia e ir a trabajar a otra parte, como era libre de hacer cuando lo deseaba, no tenía dificultades para darse a conocer [140]a los hombres de su oficio mediante ciertos signos, apretones y palabras.[90] Tales muestras de reconocimiento eran necesarias para los hombres que viajaban lejos en esos días inciertos, especialmente cuando las referencias u otros medios de identificación eran a veces imposibles. Todo lo que muchas personas sabían sobre la orden era que sus miembros tenían un código de signos secretos, y que ningún Masón necesitaba ser amigo o estar solo cuando otros masones estaban a la vista o escuchando; de modo que el mismo nombre de la nave llegó a representar cualquier modo de reconocimiento oculto. Steele, en el Tatler , habla de una clase de personas que tienen "sus signos y señales como [141]Free-masons". Había más de uno de estos signos y fichas, como se nos dijo más de una vez: en el Harleian MS, por ejemplo, que habla de "palabras y signos". Lo que fueron no pueden discutirse aquí, pero es seguro decir que un Maestro Masón de la Edad Media, si regresara de la tierra de las sombras, tal vez podría darse a conocer como tal en una Logia Fellowcraft de hoy. Sin duda algunas cosas lo desconcertarían al principio, pero reconocería a los oficiales de la Logia, su forma, sus emblemas, su gran altar de Luz, y su verdad moral enseñada en símbolos. Además, él podría decirnos, si bien pensados, que nos gustaría aprender sobre la artesanía en los tiempos antiguos, sus misterios ocultos, los detalles de sus ritos, y el significado de sus símbolos cuando la poesía de la construcción todavía estaba viva. .
III
Esto nos lleva a una de las cuestiones más debatidas en la historia masónica: la cuestión del número y la naturaleza de los títulos utilizados en las antiguas logias artesanales. Casi ningún otro tema ha involucrado tan profundamente a los veteranos arqueólogos de la orden, y si bien es fácil decidir cualquiera de estos temas, al menos nos permite, después de estudiar todo el valor que se ha escrito en ambos lados, resumir lo que parece ser la verdad llegó [142]a.[91] Si bien algo impensable como un registro escrito de un antiguo título -aparte de los Viejos Cargos , que formaban parte de los primeros rituales- no nos deja a merced de la conjetura en un asunto tan importante. Cesare Cantu nos dice que los Maestros de Comacine "fueron llamados juntos en el Loggie por un gran maestro para tratar asuntos comunes a la orden, recibir novicios y otorgar títulos superiores a otros ".[92] La evidencia de un tipo similar es abundante, pero no se evitará una pequeña confusión si se tienen en cuenta las siguientes consideraciones:
Primero, que durante su período puramente operativo el ritual de la Masonería era naturalmente menos formal y adornado de lo que luego se convirtió, del hecho de que su misma vida era una especie de ritual y sus símbolos siempre estaban visiblemente presentes en su trabajo. Del mismo modo, como dejó de ser puramente operativa, y otros arquitectos, en realidad no admitidos en su confraternidad, por necesidad sus ritos se volvieron más [143]formales, " muy formales" , como dijo Dugdale en 1686,[93] -portar en ceremonia lo que durante mucho tiempo estuvo presente en su simbolismo y práctica.
En segundo lugar, que con el declive del viejo arte religioso de la construcción -porque eso era en verdad cierto-, parte de su simbolismo perdió su lustre, su forma sobrevivió, pero su significado quedó oscurecido, si no completamente desvanecido. Quién sabe, por ejemplo, incluso con el ensayo de Klein sobre El gran símbolo[94] en la mano, ¿qué quiso decir Pitágoras con sus Tetractys menores y mayores? Que eran más que teoremas matemáticos es claro, pero incluso Plutarco perdió su significado. De la misma manera, algunos de los emblemas en nuestras Logias están ocultos, o usan significados inventados después del hecho, en lugar de significados más profundos ocultos, o apenas discernidos. Sin embargo, los grandes emblemas aún hablan en verdades simples y elocuentes, y permanecen para refinar, instruir y exaltar.
Tercero, que cuando la Masonería finalmente se convirtió en una fraternidad puramente especulativa o simbólica, que ya no era una orden de constructores prácticos, su ceremonial inevitablemente se volvió más elaborado e imponente -su viejo hábito y costumbre, así como sus símbolos y enseñanzas, se consagraron en su ritual . Más que eso, saber cómo "el tiempo en que el dios blanco hace que todas las cosas [144] seansantas, y lo que es viejo se convierte en religión", no es de extrañar que su tradición se volviera cada año más autoritaria; de modo que la tendencia no fue, como muchos han imaginado, a añadir a su enseñanza, sino a preservar y desarrollar su rico depósito de simbolismo, y evitar cualquier ruptura con lo que había bajado del pasado.
Teniendo en cuenta este orden de evolución en la historia de la Masonería, podemos ahora exponer los hechos, por lo que se sabe, en cuanto a sus primeros grados; dividiéndolo en dos períodos, el Operativo y el Especulativo.[95] Un aprendiz en los viejos tiempos fue "entrado" como novato de la nave, primero, como un procedimiento puramente comercial, no muy diferente de nuestros documentos modernos o artículos. Luego, o poco después [145]después -probablemente en la Asamblea anual- hubo una ceremonia de iniciación que lo convirtió en Masón -incluido un juramento, el recital de la leyenda artesanal tal como está registrado en los Viejos Cargos, instrucción en conducta moral y conducta como Masón, y la impartición de ciertos secretos. Al principio, este grado, aunque comprende secretos, no parece haber sido místico en absoluto, sino una ceremonia simple destinada a impresionar en la mente de los jóvenes la elevada vida moral que se le exige. Incluso Guild-masonry tenía tal rito de iniciación, como comenta Hallam, y si podemos confiar en la versión de Findel de la ceremonia utilizada entre los albañiles alemanes, era muy similar al primer grado tal como lo tenemos ahora, aunque uno tiene siempre la sensación de que fue embellecida a la luz del tiempo posterior.[96]
Hasta ahora no hay disputa, pero la pregunta es si se conocía algún otro grado en las primeras logias. Tanto las probabilidades del caso, junto con los hechos que tenemos, indican que hubo otro grado más alto. Porque, si todos los secretos de la orden se divulgaran a un aprendiz, podría, después de trabajar cuatro años, y justo cuando se estaba volviendo valioso, huir, darse como miembro y recibir trabajo y salarios como tales. Si había solo un conjunto de secretos, este engaño [146]podría practicarse para su propio beneficio y la lesión de la artesanía, a menos que, de hecho, revisemos todas nuestras ideas hasta ahora, y digamos que su iniciación no tuvo lugar hasta que estuvo fuera de sus artículos. Esto, sin embargo, nos llevaría a peores dificultades más adelante. Conociendo la afición de los hombres de la Edad Media por la ceremonia, no es concebible que el día de todos los días en que un aprendiz, que había trabajado durante siete largos años, adquiriera el estatus de becario, se le permitiera ir sin marcar, y menos aún en una orden de hombres para quienes la construcción era a la vez un arte y una alegoría. De modo que, no solo las exigencias de su ocupación, sino la importancia del día para un joven y el espíritu de la orden, justifican tal conclusión.
¿Tenemos alguna evidencia tendiente a confirmar esta inferencia? Seguramente; tanto que no es fácil interpretar los consejos dados en los Viejos Cargos sobre cualquier otra teoría. Por un lado, en casi todos los MSS, del Poema de Regius , nos cuentan dos habitaciones o centros turísticos, la Cámara y la Logia, a veces llamada Bower and the Hall, y el Mason fue acusado de mantener los "counsells" propio de cada lugar. Esto parecería implicar que un aprendiz tenía acceso a la Cámara o Bower, pero no a la Logia misma, al menos no en todo momento. Se puede argumentar que los "otros consejos" [147]referidos eran meramente secretos técnicos, pero eso es dar el caso lejos, ya que eran secretos mantenidos y comunicados como tales. Por proceso natural, a medida que el orden declinaba y la construcción real cesó, sus secretos técnicos se convirtieron en secretos rituales , aunque siempre debieron tener un significado simbólico. Además, si bien tenemos constancia de un solo juramento, lo cual no quiere decir que no erasolo los signos de uno, los tokens y las palabras casi siempre se hablan en plural; y si los secretos de un Fellowcraft eran puramente técnicos -cosa que algunos de nosotros no creemos- al menos estaban acompañados y protegidos por ciertos signos, fichas y contraseñas. De esto está claro que el advenimiento de un Aprendiz en las filas de un Compañero era de hecho un grado, o contenía lo esencial de un título, incluyendo un conjunto separado de signos y secretos.
Cuando pasamos al segundo período, y los hombres de riqueza y conocimiento que no eran arquitectos reales comenzaron a entrar en el orden-ya sea como patrocinadores del arte o como estudiantes y místicos atraídos por su simbolismo-aparecen otras evidencias de cambio. Ellos, por supuesto, no estaban obligados a servir un aprendizaje de siete años, y naturalmente serían Compañeros, no Maestros, porque ellos no eran de ninguna manera los maestros del oficio. ¿Estos becarios conocieron los secretos de un aprendiz? Si [148]entonces, entonces los dos grados fueron conferidos en una noche, o bien, lo que parece haber sido el hecho, fueron soldadas en una sola; ya que oímos que los hombres se hicieron masones en una sola noche.[97] Las costumbres diferían, sin duda, en las diferentes Logias, algunas de las cuales eran principalmente operativas, o estaban compuestas por hombres que habían estado trabajando como masones, con solo una pizca de hombres que no eran obreros que habían sido admitidos; mientras que otros eran logias puramente simbólicas desde 1645. Naturalmente, en las Logias de primer orden, los dos grados se mantuvieron separados, y en el segundo se fusionaron, y el único grado se hizo cada vez más elaborado. Poco a poco los hombres que habían sido masones operativos se hicieron menos en las logias, principalmente los de posición más elevada, como maestros constructores, arquitectos, etc., hasta que la orden se convirtió en una fraternidad puramente especulativa, sin tener ningún objeto comercial a la vista.
No solo eso, sino a lo largo de este período de transición, e incluso antes, escuchamos indicios de "la parte del Maestro", y esas sugerencias aumentan en número a medida que la oficina del Maestro del Trabajo perdió su aspecto práctico después del período de construcción de la catedral. ¿Cuál fue la parte del maestro? Lamentablemente, si bien se puede indicar el número de grados, su naturaleza y los detalles no pueden ser discutidos sin grave [149]indiscreción; pero no hay nada más claro que no necesitamos salir de la masonería para encontrar los materiales de los cuales se desarrollaron los tres grados, tal como existen ahora .[98] Incluso el Compañero francés, o Hijos de Salomón, tenía la leyenda del Tercer Grado mucho antes de 1717, cuando algunos imaginan que se inventó. Si se encuentra poca o ninguna mención entre los masones ingleses antes de esa fecha, no hay razón para pensar que se desconoce. No fue sino hasta 1841 que se sabía que era un secreto del Compañerismo en Francia, tan profunda y cuidadosamente estaba escondido.[99] Donde tanto es tenue, uno puede no ser dogmático, pero lo que parece haber sucedido en 1717 fue, no la adición de un tercer grado [150]hecho de tela entera, sino la conversión de dos grados en tres.
Es decir, la Masonería es una institución demasiado grande para haber sido hecha en un día, y mucho menos para unos pocos hombres, pero fue una lenta evolución a través del tiempo, desplegando su belleza a medida que crecía. De hecho, era como una de sus propias catedrales sobre la cual una generación de constructores forjado y desaparecido, y otro siguió, hasta que, en medio de las vicisitudes del tiempo y el cambio, del declive y el renacimiento, el orden mismo se convirtió en un templo de Libertad y Fraternidad. la historia es una revelación de su alma más íntima en el proceso natural de su transición de la arquitectura real a su "propósito más noble y glorioso". Porque, dado que lo evolucionado de la Masonería siempre debe haber estado involucrado en él -no algo extraterrestre agregado de fuentes extrañas, como algunos nunca se cansan de tratar de mostrar- no necesitamos salir del orden para saber qué es la Masonería. ciertamente no para descubrir su motivo y su genio; su forma posterior y más elaborada es solo una expansión y exposición de su naturaleza y enseñanza inherentes. Sobre este hecho, el presente estudio insiste con todo énfasis, como en contra de aquellos que van de cacería en cada rincón extraño para encontrar de dónde vino la Masonería, y de dónde obtuvo sus símbolos y grados.
NOTAS AL PIE
[83]Nuestra nomenclatura artesanal actual es incorrecta; el antiguo orden era primero Aprendiz, luego Maestro, luego Fellowcraft-maestría, no un título conferido, sino una recompensa de habilidad como obrero y de mérito como hombre. La confusión de hoy se debe, sin duda, a la costumbre de los Gremios Alemanes, donde un Fellowcraft tuvo que servir dos años más como oficial antes de convertirse en Maestro. No se conocía tal restricción en Inglaterra. De hecho, sucedió lo contrario, y no fue el Amigo de la Fraternidad sino el Aprendiz quien preparó su obra maestra, y si fue aceptada, se convirtió en un Maestro. Después de haber ganado su maestría, tenía derecho a convertirse en un Fellowcraft, es decir, un compañero y compañero de la fraternidad que hasta ese momento solo había servido. Además, debemos distinguir entre un Maestro y el Maestro del Trabajo, ahora representado por el Maestro de la Logia. Entre un Maestro y el Maestro de la Obra no había diferencia, por supuesto, excepto una accidental; ambos eran Maestros y Compañeros. Cualquier Maestro (o Compañero) podría convertirse en un Maestro del Trabajo en cualquier momento, siempre que sea lo suficientemente hábil y tenga la suerte de ser elegido como tal por el empleador, o la Logia, o ambos.
[84]Los MSS más antiguos indican que las iniciaciones tuvieron lugar, en su mayor parte, en las Asambleas anuales, que eran cuerpos similares a las Grandes Logias de hoy, presididos por un Presidente, un Gran Maestro de hecho, aunque no de nombre. Demócrata en el gobierno, como siempre ha sido la Masonería, recibieron Aprendices, examinaron candidatos para la maestría, juzgaron casos, corrigieron disputas y reglamentaron el oficio; pero también fueron ocasiones de festival y buena voluntad social. En un momento posterior declinaron, y las funciones de iniciación volvieron más y más a las Logias.
[85]El tema de Mason's Marks es muy interesante, particularmente con referencia al origen y crecimiento de la arquitectura gótica, pero demasiado complejo para entrar aquí. Como por ejemplo, un ensayo titulado "Marcas escocesas de Mason comparadas con las de otros países", por el Prof. TH Lewis, Asociación Arqueológica Británica , 1888, y la teoría avanzada de que algún gran arquitecto desconocido introdujo la arquitectura gótica de Oriente, como se muestra por la diferencia en las marcas de Mason en comparación con las del período normando. (También procedimientos de AQC , iii, 65-81.)
[86]Historia de la masonería , Steinbrenner. Consistió en una túnica negra corta, en verano hecha de lino, en invierno de lana, abierta a los lados, con una gorguera a la que se le colocó una capucha; alrededor de la cintura había una faja de cuero, de la cual dependía una espada y una cartera. Sobre la túnica había un escapulario negro, similar al hábito de un sacerdote, metido debajo de la faja cuando estaban trabajando, pero en los días festivos se dejaba colgar. Sin duda, esta prenda también servía como colcha por la noche, como era costumbre en la Edad Media, y las sábanas y mantas eran lujos que solo disfrutaban los ricos y titulados ( Historia de la agricultura y los precios en Inglaterra , T. Rogers). En sus cabezas llevaban grandes sombreros de fieltro o paja, y calzas de cuero ajustadas y botas largas completaban el atuendo.
[87] Losguantes eran más utilizados en la antigüedad que ahora, y la práctica de regalarlos era común en la época medieval. A menudo, cuando terminaba la cosecha, se distribuían guantes a los trabajadores que lo recolectaban ( Historia de los precios en Inglaterra , Rogers), y los guantes ricamente bordados formaban una ofrenda aceptada con gusto por los príncipes. De hecho, la mano desnuda fue considerada como un símbolo de hostilidad, y la mano enguantada una señal de paz y buena voluntad. Para los masones, sin embargo, los guantes blancos y el mandil tenían significados difícilmente adivinados por otros, y su simbolismo permanece hasta nuestros días con su atractivo simple y elocuente. (Vea el capítulo sobre "Ropa y adornos masónicos", en Things a Freemason Should Know , de JW Crowe, un interesante artículo de Rylands, AQC, vol. v, y el delicioso ensayo sobre "Guantes", del Dr. Mackey, en su Simbolismo de la Francmasonería .) No solo las herramientas del constructor, sino también su vestimenta, tenían un significado moral.
[88]Tiler -como la palabra cable-tow- es una palabra peculiar del lenguaje de la Masonería, y significa uno que guarda la Logia para ver que solo los Masones están dentro del alcance del oído. Probablemente se deriva de la Edad Media cuando los fabricantes de tejas para techos eran también de hábitos migratorios ( Historia de los precios en Inglaterra , Rogers), y acompañó a los masones libres para realizar su parte del trabajo de cubrir edificios. Se nombró a un aficionado para que actuara como centinela a fin de mantener alejados a los intrusos, y por lo tanto, con el transcurso del tiempo, el nombre de Tiler se aplicó a cualquier masón que custodiara la Logia.
[89]Mucho se ha escrito sobre la derivación y el significado de la palabra cowan , y algunos encuentran su origen en un término griego que significa "perro". (Ver "Investigación sobre Cowan," por D. Ramsay, Revisión de la masonería , vol. I.) Pero su origen es todavía a buscar, a no ser que lo aceptamos como una antigua palabra escocesa de desprecio ( Diccionario de la Lengua escocesa , Jamieson) . Sir Walter Scott lo usa como tal en Rob Roy, "ella no valora a un Cawmil mair como un cowan" (capítulo xxix). Los masones usaron la palabra para describir a un "diker seco, uno que construyó sin cemento", o un masón sin la palabra. Desafortunadamente, todavía tenemos vaqueros en este sentido, hombres que intentan ser masones sin utilizar el cemento del amor fraternal. Si solo pudieranmantenerse fuera! Blackstone describe a un espía como "una molestia común punible con multa". La leyenda dice que los antiguos masones castigaron a esas personas que buscaban aprender sus signos y secretos, manteniéndolos bajo el alero hasta que el agua corría por el cuello y le salía por los talones. ¿Qué penalidad se infligió en clima seco? No estamos informados. En cualquier caso, despreciaban a un hombre que intentaba utilizar los signos de la nave sin conocer su arte y ética.
[90]Este tema es fascinante. Incluso en las edades primitivas parece haber existido una especie de lenguaje de signos universal empleado, en ocasiones, por todos los pueblos. Entre las tribus ampliamente separadas, los signos eran muy similares, debido, tal vez, al hecho de que eran gestos naturales de saludo, advertencia o angustia. Hay un indicio de esto en la Biblia, cuando la vida de Ben-adad fue salvada por una señal dada (I Reyes, 20: 30-35). Incluso entre los indios de América del Norte se conocía un código de signos de tipo similar ( Indian Masonry , RC Wright, capítulo iii). "El Sr. Ellis, por medio de su conocimiento como Maestro Masón, en realidad se pasó a la parte sagrada o adytum de uno de los templos de la India" ( Anacalypsis, G. Higgins, vol. i, 767). Ver también la experiencia de Haskett Smith entre los Drusos, ya mencionada ( AQC , iv, 11). Kipling tiene una historia divertida con el código de signo masónico para un tema, titulado El hombre que sería el rey , y su imaginación es asombrosamente positiva. Si un poco del antiguo lenguaje de signos de la raza vive hasta el día de hoy en las logias masónicas, se debe no solo a las exigencias del oficio, sino también al instinto del orden para lo viejo, lo universal, lo humano. ; su genio para hacer uso de todas las formas y medios por los cuales los hombres pueden ser llevados a conocerse, amarse y ayudarse unos a otros.
[91]Una vez más, es un placer referirse a las transacciones de la Quatuor Coronati Lodge of Research, cuyos ensayos y discusiones sobre este tema, como muchos otros, son la mejor encuesta de toda la cuestión por todos lados. El documento de JW Hughan argumentando en nombre de solo un grado en las logias de antaño, y un documento similar de GW Speth en nombre de dos títulos, con los materiales para el tercero, cubren el campo bastante a fondo y a la luz de todo el hechos ( AQC , vol. x, 127; vol. xi, 47). En cuanto al Tercer Grado, eso se considerará más adelante.
[92]Storia di Como , vol. yo, 440.
[93]Historia Natural de Wiltshire , por John Aubrey, escrita, pero no publicada, en 1686.
[94]AQC , vol. x, 82.
[95]En términos generales, el año 1600 puede tomarse como una fecha que divide los dos períodos. Addison, escribiendo en el Spectator , 1 de marzo de 1711, señala la siguiente distinción entre un miembro especulativo y uno operativo de un oficio o profesión: "Vivo en el mundo más como espectador de la humanidad que como una de las especies, por lo que significa que me he convertido en un estadista, soldado, comerciante y artesano especulativo , sin jamás entrometerse en ninguna parte práctica de la vida. "Por un Masón especulativo, entonces, se refiere a un hombre que, aunque no era un arquitecto real, buscó y obtuvo la membresía entre los masones. Tales hombres, eruditos y estudiantes, comenzaron a entrar la orden ya en 1600, si no antes. Si por Operative Mason se entiende uno que no atribuía ningún significado moral a sus herramientas, no existía ninguna en los tiempos antiguos: todos los masones, incluso los de las Cofradías, utilizando sus herramientas como morales emblemas de una manera bastante desconocida para los constructores de nuestros días. Es una pena que esta luz de la poesía se haya desvanecido de nuestro trabajo y, con ello, la alegría del trabajo.
[96]Historia de la Masonería , p. 66.
[97]Para un solo ejemplo, el Diario de Elias Ashmole, bajo fecha de 1646.
[98]Tiempo fuera de la mente, ha sido el hábito de los escritores, tanto dentro como fuera del orden, tratar a la Masonería como si fuera una especie de aglomeración de restos arcaicos y trivialidades, compuesta por los tacones de la leyenda Operativa. y los fag-ends de la tradición oculta. ¡Lejos de ahi! Si este fuera el hecho, el autor presente sería el primero en admitirlo, pero no es el hecho. En cambio, la idea de que un orden tan noble, tan heroico en su historia, tan rico en simbolismo, tan hábilmente ajustado, y con tantos rastros de remota antigüedad, era la creación de fraude piadoso, o de una ingeniosa convivencia, pasa el límites de credulidad y entra en el dominio del absurdo. Este hecho se enfatizará aún más en el capítulo siguiente, al que se remiten respetuosamente que van a todas partes,excepto a la Masonería misma , para aprender qué es la Masonería y cómo llegó a ser.
[99]Livre du Compagnonnage , de Agricol Perdiguier, 1841. La novela de George Sand, Le Compagnon du Tour de France , fue publicada ese mismo año. Ver la cuenta completa de esta orden en Gould, History of Masonry , vol. yo, cap. v.
http://www.gutenberg.org/files/19049/19049-h/19049-h.htm#CHAPTER_II
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