ESCUELAS ANTIGUAS DE MISTERIO

ESCUELAS ANTIGUAS DE MISTERIO

Las sociedades secretas del mundo antiguo

La teoría que atribuye el origen de la Francmasonería como una sociedad secreta a los Misterios Paganos del mundo antiguo, y que deriva la parte más importante de su ritual y la leyenda de su Tercer Grado de la Iniciación practicada en estas organizaciones religiosas, se conecta necesariamente con el origen de la Institución de la Leyenda del Templo, porque solo podemos vincular la iniciación en los Misterios con la de la Masonería al suponer que la una estaba de alguna manera injertada en la otra, en el momento de la construcción del Templo y la unión de los obreros judíos y tirios.

Pero antes de que podamos apreciar adecuadamente la teoría que asocia la Francmasonería con los Misterios Paganos, debemos familiarizarnos con la naturaleza y el diseño, así como con algo de la historia de esas sociedades místicas.

Entre todas las naciones de la antigüedad en que el refinamiento y la cultura habían dado un tono elevado al sentimiento religioso, existían dos sistemas de culto: uno público y otro privado. "Cada uno de los dioses paganos", dice Warburton, "tenía (además del público y abierto) un culto secreto pagado a él, al que no se admitía a nadie más que a los que habían sido seleccionados por ceremonias preparatorias, llamado INICIACIÓN. Este culto secreto se llamaba los MISTERIOS ".[yo]

El culto público se fundó sobre el politeísmo supersticioso cuyos numerosos dioses y diosas fueron degradados en carácter y viciosos en su conducta. El incentivo a la virtud no podía derivarse de su ejemplo, que proporcionaba más bien excusas para el vicio. En el Eunuchus de Terenie, cuando Choerea está meditando la seducción de la virgen Pamphila, se refiere al acto similar de Júpiter, quien en una lluvia de oro corrompió a Danae, y exclama: "Si un dios, que por sus truenos sacude" todo el universo, podría cometer este crimen, ¿no debería yo, un simple mortal, hacerlo también? "[ii]

Plauto, Eurípides y otros dramaturgos y poetas griegos y romanos usaron repetidamente el mismo argumento en defensa de las opiniones de sus héroes, por lo que se convirtió en un principio establecido de la religión antigua. El vicioso ejemplo de los dioses se convirtió así en un obstáculo insuperable para una vida de pureza y santidad.[iii]

La seguridad de una vida futura de compensación no formaba parte de la teología popular. Los poetas, es cierto, se entregaron a descripciones románticas de un Elíseo y un Tártaro, pero sus puntos de vista eran inciertos e insatisfactorios, en cuanto a cualquier doctrina específica de la inmortalidad, y se incorporaron en el dicho de Ovidio de los cuatro elementos que constituían el organización humana, "la tierra cubre la carne, la sombra revolotea alrededor de la tumba, el espíritu busca las estrellas".[iv]

Así, el poeta expresó la idea prevaleciente de que el hombre compuesto regresó después de la muerte a los diversos elementos primordiales de los que había sido originalmente compuesto. En una hipótesis tan sombría y oscura no había ningún incentivo para la vida y ningún consuelo en la muerte. Y, por lo tanto, Alger, a quien el mundo ha estado endeudado por el tratado más exhaustivo sobre las creencias populares de todas las naciones, antiguas y modernas, sobre el tema de la vida futura, después de un examen completo y crítico de la cuestión, venga al siguiente conclusión:

Para el griego antiguo, en general, la muerte era una triste desgracia. Cuando perdió a un amigo, suspiró melancólicamente después de él hasta la descolorida orilla de fantasmas. Se convocó a sí mismo y se fue con una mirada prolongada al sol y un adiós lloroso al día brillante y a la tierra verde. Para los romanos, la muerte era una realidad sombría. Para encontrarse él mismo, se ciñó los lomos con una firmeza artificial. Pero en sus estragos, entre sus amigos, lloró en angustiado abandono. Para su visión moribunda, efectivamente había un futuro, pero formas de desconfianza y sombra se alzaban sobre sus desconsoladas fronteras; y cuando el prospecto no tenía horror, todavía se encogía de la penumbra poppied.[v]

Sin embargo, a medida que cada nación avanzaba en el refinamiento y la cultura intelectual, los sacerdotes, los poetas y los filósofos[vi] aspiraba a un pensamiento más elevado y apreciaba el anhelo e inculcó la doctrina consoladora de una inmortalidad, no para ser gastada en formas oscuras e inertes de existencia, sino en el disfrute perpetuo, como una compensación por los males de la vida.

El resultado necesario del crecimiento de tales conceptos puros y elevados debe haber sido el desprecio y la condena de los absurdos del politeísmo. Pero, como esta era la religión popular, se percibió fácilmente que cualquier intento abierto de derrocarla y avanzar, públicamente, opiniones tan antagónicas a ella sería altamente impolítica y peligrosa. Cada vez que una religión, sea verdadera o falsa, se convierta en la religión de un pueblo, quien se oponga a ella, la ridiculice o intente subvertirla, seguramente será denunciada por el fanatismo popular y castigada por la intolerancia popular.

Sócrates estaba condenado a beber el cuenco envenenado por la acusación de que él enseñó a los jóvenes atenienses a no adorar a los dioses que son adorados por el estado, sino a deidades nuevas y desconocidas. Jesús fue suspendido de la cruz porque inculcó doctrinas que, por puras que fueran, eran novedosas y odiosas para la antigua religión de sus compatriotas judíos.

Las nuevas verdades religiosas entre los pueblos paganos fueron, por lo tanto, ocultas a la inspección común y enseñadas solo en sociedades secretas. La admisión a la cual las sociedades se obtuvieron solo a través de la prueba de una dolorosa iniciación, y las doctrinas se ocultaron aún más bajo el velo de símbolos cuyo verdadero significado el iniciado solo podía entender. "La verdad", dice Clemens de Alejandría, "se enseñó involucrada en enigmas, símbolos, alegorías, metáforas y tropos y figuras".[vii]

Las asociaciones secretas en las que se enseñaron los principios de una teología nueva y más pura han recibido en la historia el nombre de los MISTERIOS.

Cada país tenía sus propios Misterios propios de él. En Egipto, fueron los de Osiris e Isis ; en Samotracia, los de Cabiri ; en Grecia, celebraron en Eleusis , cerca de Atenas, los Misterios de Deméter ; en Siria, de Adonis ; en Fenicia, de Dioniso ; y en Persia, los de Mitra , que fueron los últimos en perecer después del advenimiento del cristianismo y el derrocamiento del politeísmo.

Estos Misterios, aunque diferían en nombre y en algunos detalles de la iniciación, eran esencialmente iguales en forma y diseño general. "Tanto su fin como su naturaleza", dice Warburton, "era lo mismo en todos: enseñar la doctrina de un estado futuro".[viii]

Alger dice: "Las implicaciones de la evidencia indirecta, las inclinaciones y guías de todos los ovillos incidentales ahora nos dejan en cuanto al objetivo real y el significado de los Misterios, se combinan para asegurarnos que su enseñanza principal fue una doctrina de una vida futura en que debería haber recompensas y castigos ".[ix]

Thomas Taylor, el platónico, a quien no se puede citar una mejor autoridad moderna sobre este tema, dice que "los iniciados fueron instruidos en la doctrina de un estado de recompensas y castigos futuros".[x] y que los Grandes Misterios "insinuaban oscuramente, mediante visiones místicas y espléndidas, la felicidad del alma tanto aquí como en el más allá, cuando se purificaba de las impurezas de una naturaleza material y se elevaba constantemente a las realidades de la visión intelectual".[xi]

Todos los escritores antiguos que fueron contemporáneos con estas asociaciones, y deben haber estado familiarizados con su carácter, coinciden en la opinión de que su diseño era enseñar la doctrina de una vida futura de compensación.

Píndaro dice: "Feliz el hombre que desciende bajo la tierra hueca después de haber contemplado estos Misterios. Conoce el final, conoce el origen divino de la vida".

Sófocles dice que "son tres veces felices que descienden a las sombras de abajo, después de haber visto estos ritos, porque solo ellos tienen vida en el Hades, mientras que todos los demás sufren allí toda clase de maldad".

Y, por último, Isócrates declara que "aquellos que han sido iniciados en los Misterios de Ceres tienen mejores esperanzas en cuanto al fin de la vida y el futuro entero".

Entonces, es evidente por todas las autoridades que el gran final y el diseño de la iniciación en estos Misterios fue enseñar al aspirante la doctrina de una vida futura, no esa sin rumbo, incierta y sombría retratada por los poetas y dubitativamente consentida por el personas, sino ese estado puro y racional de existencia inmortal en el que el alma se purifica de la escoria del cuerpo y se eleva a la vida eterna. En resumen, era muy similar en su espíritu a la doctrina cristiana y masónica de la resurrección.

Pero esta lección fue comunicada en los Misterios en una forma peculiar, que de hecho ha dado lugar a la teoría que ahora consideramos que eran la fuente original y original de la Masonería especulativa. Todos fueron dramáticos en sus ceremonias; cada uno exhibió en una serie de representaciones escénicas las aventuras de algún dios o héroe; los ataques sobre él por sus enemigos; su muerte en sus manos; su descenso al Hades o la tumba, y su resurrección final a la vida renovada como mortal, o su apoteosis como un dios.

La única diferencia importante entre estos diversos Misterios era que había para cada uno un dios o héroe diferente y peculiar, cuya muerte y resurrección o apoteosis constituían el tema del drama, y ​​le daban a sus escenas los cambios que dependían de las aventuras. de él, que era su tema principal. Así, en Samotracia, donde se celebraron los Misterios de Cabiri, fue Atys , el amante de Cibeles, quien fue asesinado y restaurado; en Egipto, fue Osiris cuya muerte y resurrección estuvieron representadas; en Grecia, fue Dionisio , y en Persia, Mitra .

Pero, en todos estos, los puntos materiales de la trama y el diseño religioso del drama sagrado eran idénticos. La forma dramática y la representación escénica de la alegoría se conservaron en todas partes.

Esta forma dramática de los ritos iniciáticos en los Misterios -esta alegoría actuada en la cual la doctrina de la resurrección fue ensombrecida por la representación visible de algún evento ficticio- fue, como aprendió el Dr. Dollinger[xii] ha observado con justicia, "eminentemente calculado para tomar poderosamente la imaginación y el corazón, y para excitar en los espectadores sentimientos alternativamente conflictivos de terror y tranquilidad, de pesar, temor y esperanza".

Como los Misterios eran una sociedad secreta, cuyos miembros estaban separados del resto de la gente por una ceremonia de iniciación, de esta forma de organización, como un medio necesario de defensa y de aislamiento, una solemne obligación de secreto, con graves sanciones por su violación, y ciertos modos de reconocimiento conocidos solo por aquellos que han sido instruidos en ellos.

Existía lo que podría llamarse una orden progresiva de grados, ya que el neófito no tenía, de inmediato, su iniciación, investido con el conocimiento de los arcanos más profundos del sistema religioso.

Por lo tanto, los Misterios se dividieron en dos clases llamadas Menor y Gran Misterios, y además hubo una ceremonia preliminar, que fue solo preparatoria de los Misterios propiamente dichos. De modo que hubo en el proceso de recepción un sistema de tres pasos, que aquellos que son aficionados a trazar analogías entre las iniciaciones antiguas y modernas son propensos a llamar grados.

Una breve reseña de estos tres pasos de progreso en los Misterios le dará al lector una idea muy definida de la naturaleza de este sistema antiguo en el que tantos escritores han pensado que habían encontrado el incunable de la Francmasonería moderna, y le permitirán apreciar en su justo valor las analogías que estos escritores han encontrado, como ellos suponen, entre los dos sistemas.

El primer paso fue llamado la Lustración , o purificación por agua. Cuando el neófito estaba listo para ser recibido en cualquiera de los Misterios antiguos, fue llevado al templo u otro lugar apropiado para la ceremonia de iniciación, y allí se sometió a una profunda limpieza del cuerpo por agua. Esta fue la preparación para la recepción en los Misterios Menores y fue un símbolo de la purificación del corazón que era absolutamente necesaria para preparar al aspirante a la admisión al conocimiento y la participación en las lecciones sagradas que posteriormente le serían comunicadas. Se ha buscado encontrar en esta ceremonia preparatoria una analogía con el primer grado de la Masonería. Tal analogía ciertamente existe, como se mostrará más adelante.

Una ablución, Lustración, o limpieza por agua, ya que se practicaba un rito religioso entre todas las naciones antiguas. Más especialmente se observó entre los hebreos, griegos y romanos. Con los hebreos, la lustración era una ceremonia preliminar para cada acto de expiación u ofrenda por el pecado. Por lo tanto, los profetas judíos continuamente se refieren a la ablución del cuerpo con agua como símbolo de la purificación del corazón. Entre los griegos, la lustración siempre estuvo relacionada con sus sacrificios. Consistió en la aspersión de agua por medio de una rama de olivo o laurel. Entre los romanos, la ceremonia fue más común que entre los griegos. Fue utilizado no solo para expiar el crimen, sino también para asegurar la bendición de los Dioses. Por lo tanto, los campos se lustraron antes de que el maíz se pusiera en el suelo; colonias cuando se establecieron por primera vez, y ejércitos antes de que procedieran a la batalla. Al final de cada quinto año, todo el pueblo quedaba purificado por una lustración general. En todas partes, el rito estaba relacionado con la realización del sacrificio y con la idea de una purificación moral.

El siguiente paso en las ceremonias de los antiguos Misterios se llamaba la Iniciación . Fue aquí donde se realizó la alegoría dramática, y se desarrolló el mito o la historia ficticia en la que se fundó el Misterio peculiar. El neófito personificó los supuestos eventos de la vida, los sufrimientos y la muerte del dios o héroe a quien se dedicó el Misterio, o los hizo representar vívidamente ante él. Estas ceremonias constituyeron una instrucción simbólica en la iniciación - los comienzos - del sistema religioso que fue el objeto de los Misterios para enseñar.

Las ceremonias de Iniciación se realizaron en parte en el Menor, pero más especialmente y más plenamente en los Misterios Mayores, de los cuales fueron la primera parte, y donde solo se promulgó la alegoría de la muerte. Los Misterios Menores, que fueron introductorios al Gran, han sido supuestos por los teóricos que mantienen la conexión entre los Misterios y la Francmasonería como análogos al grado de Fellowcraft de la última Institución.

Puede haber algo de terreno para esta comparación de una manera bastante inexacta, porque aunque los Misterios Menores fueron en cierta medida públicos, sin embargo, como lo fueron, como Clemens de Alejandría[xiii] dice, una cierta base de instrucción y preparación para las cosas que iban a seguir, tal vez podrían considerarse análogas al grado de Fellowcraft.

El tercero y último de los pasos o grados progresivos en los Misterios fue la Perfección . Fue el objetivo final del sistema. También se llamó Autopsia , de una palabra griega que significa ver con los propios ojos. Fue la comunicación completa y acabada al neófito del gran secreto de los Misterios; el secreto para la preservación del cual se había inventado el sistema de iniciación, y que, durante todo el curso de esa iniciación, había sido simbólicamente sombreado.

La comunicación de este secreto, que en realidad era la explicación de la doctrina secreta, para cuya inculcación se habían instituido los Misterios en cada país, se hizo en el lugar más sagrado y privado del templo o lugar de iniciación.

Cuando la autopsia o la Perfección de los Misterios concluyó todo el sistema, los que mantienen la doctrina de que la Masonería encuentra su origen en los Misterios han comparado este último paso en la antigua iniciación al Máster. Pero la analogía entre los dos como una consumación de la doctrina secreta es menos patente en tercer grado, tal como existe ahora, de lo que era antes de su diseminación del Real Arco, aceptando, sin embargo, el grado de Maestría tal como fue constituido. en la primera parte del siglo XVIII, las analogías entre eso y la última etapa de los Misterios son ciertamente muy interesantes, aunque no suficientes para probar el origen de lo moderno a partir de los sistemas antiguos. Pero de esto más adelante.

Esta visión de la organización de los Misterios Paganos no estaría completa sin alguna referencia a la alegoría dramatizada que constituía una parte tan importante de la ceremonia de iniciación, y en conexión con la cual su relación con la Francmasonería ha sido muy fervientemente urgida.

Ya se ha dicho que los Misterios fueron inventados originalmente con el propósito de enseñar dos grandes verdades religiosas, que eran desconocidas, o al menos no reconocidas, en la fe popular. Estas fueron la unidad de Dios y la inmortalidad del alma en una vida futura. El primero, aunque ilustrado en todos los puntos con símbolos expresados, como, por ejemplo, el ojo que todo lo ve, el ojo del universo y la imagen de la Deidad, no se alegorizó, sino que se enseñó como una doctrina abstracta en el momento. de la autopsia o el cierre del grado de perfección. La otra verdad, el dogma de una vida futura, y de una resurrección de la muerte a la inmortalidad, fue comunicada por una alegoría que fue dramatizada de manera muy similar en cada uno de los Misterios, aunque, por supuesto, en cada nación la persona y los eventos que conformaron la alegoría fueron diferentes. La interpretación fue, sin embargo, siempre la misma.

Como Egipto fue el primer país de la antigüedad en recibir los gérmenes de la civilización, es allí donde se supone que se inventaron los primeros Misterios.[xiv] Y aunque los Misterios de Eleusis, que fueron introducidos en Grecia mucho tiempo después de la invención del Osiriac en Egipto, eran más populares entre los antiguos, la iniciación egipcia muestra de forma más pura y más expresiva la idea simbólica que debía desarrollarse en la interpretación de su alegoría. Por lo tanto, seleccionaré el Osiriac, que era el más importante de los Misterios Egipcios, como el ejemplo a partir del cual se puede obtener una idea del carácter de todos los otros Misterios del paganismo.

Todos los escritores de la antigüedad, como Plutarco, Diodoro Sículo y Herodoto, afirman que los Misterios egipcios de Osiris , Isis y Horus fueron el modelo de todos los demás sistemas de iniciación que posteriormente se establecieron entre los diferentes pueblos del Viejo Mundo. . De hecho, los antiguos sostenían que el Demeter de los griegos era idéntico al Isis de los egipcios, y Dionisio a Osiris. Sus aventuras fueron ciertamente muy similares.

El lugar de Osiris en la historia de Egipto es desconocido para nosotros. Los fragmentos de Sanchoniathon hablan de Isiris , el hermano de Chna o Canaan; en las listas de Manetón, se convierte en el quinto rey bajo la dinastía de los semidioses, y se une con Isis ; pero como los cuatro reyes anteriores se nombran como Hefesto, Helios, Agathodomon y Kronos, el todo es evidentemente una mera fábula mitológica, y tenemos que buscar como siempre.

Herodoto no es más satisfactorio, porque dice que Osiris e Isis fueron dos grandes deidades de los egipcios. Banier, sin embargo, en su mitología cree que era el mismo que Mizraim, el hijo de Clam y nieto de Noé. El obispo Cumberland concuerda en esto y agrega que Cham fue el primer rey de Egipto, que Osiris era un título apropiado para él, lo que significaba Prince, y que Isis era simplemente Ishah, su esposa. Por último, Diodoro Sículo dice que él era Menes, el primer rey de Egipto. Algunos escritores posteriores han intentado identificar a Osiris e Isis con Iswara e Iside la India. Ciertamente hay una gran cantidad de plausibilidad etimológica en esta última conjetura.

El carácter omnipresente de Osiris como personalidad entre los antiguos se muestra mejor en un epigrama de Ausonio, donde se dice que en Grecia, en Eleusis, se lo llamó Baco ; los egipcios pensaban que él era Osiris , los misios de Asia Menor lo llamaban Phanceus o Apolo ; los indios supusieron que él era Dionisio ; los ritos sagrados de los romanos lo llamaron Liber ; y los árabes, Adonis .[xv]

Pero lo único que nos interesa a este respecto es que Osiris fue el héroe del más antiguo de los Misterios, y que su muerte y apoteosis -su cambio de un rey mortal a un Dios inmortal- simbolizaba la doctrina de un vida futura.

Su carácter histórico era el de un soberano benévolo y benévolo, que había introducido las artes de la civilización entre sus súbditos, y luego había viajado durante tres años con el propósito de extenderlos a otras naciones, dejando el gobierno de su reino, durante su ausencia. , a su esposa Isis. Según la leyenda, su hermano Typhon había sido un pretendiente rival para el trono, y su derrota había engendrado una sensación de mala voluntad. Durante la ausencia de Osiris, él, por lo tanto, formó una conspiración secreta con algunos de sus seguidores para usurpar el trono.

En el regreso de Osiris de sus viajes, Typhon lo invitó a un banquete, aparentemente entregado en su honor, en el cual todos los conspiradores estaban presentes. Durante la fiesta, Tifón sacó un cofre con incrustaciones de oro, y prometió presentárselo a la persona de la compañía, cuyo cuerpo, al ser probado, se encontraría más exactamente para encajarlo. Osiris probó el experimento, pero tan pronto como se acostó en el cofre, Typhon cerró y clavó la tapa.

El cofre fue arrojado al río Nilo, desde donde flotó hacia el mar y, después de haber sido arrojado durante un tiempo sobre las olas, finalmente fue arrojado a la orilla de la ciudad de Biblos, en Fenicia, y dejado al pie de un río. Tamarisco. Isis , la esposa de Osiris , abrumada por el dolor por la pérdida de su esposo, comenzó una búsqueda del cuerpo, siendo acompañada por su hijo, Anubis , y su enfermera, Nepthe .

Después de muchas aventuras, Isis llegó a las costas de Fenicia y en los alrededores de Biblos, donde al fin descubrió el cuerpo al pie del árbol Tamarisco. Ella regresó con Egipto. Fue recibido por el pueblo con grandes demostraciones de alegría, y se proclamó que Osiris había resucitado de entre los muertos y se había convertido en un dios. Los sufrimientos de Osiris , su muerte, su resurrección y su posterior oficio como juez de los muertos en un estado futuro, constituyeron los principios fundamentales de la religión egipcia.

Ellos enseñaron la doctrina secreta de una vida futura, y la iniciación en los misterios de Osiris fue la iniciación en los ritos de la religión de Egipto. Estos ritos fueron conducidos por los sacerdotes, y en ellos se iniciaron muchos sabios de otros países especialmente de Grecia, como Herodoto, Plutarco y Pitágoras.

De esta manera, se supone que los principios y la forma general de los Misterios se transmitieron a otros países, aunque en todas partes variaron en los detalles. Los misterios más importantes además del egipcio fueron los de Mitra en Persia, de Atys o de los Cabiri en Tracia, de Adonis en Siria y de Dioniso en Grecia.

Se extendieron incluso más allá de las partes más civilizadas del mundo hasta las regiones del norte de Europa, donde se practicaron los ritos escandinavos de los escandinavos y los misterios druídicos de la Galia y Gran Bretaña, aunque probablemente derivaban más directamente de una fuente primitiva aria.

Pero donde sea que existan, encontramos en ellos una notable unidad de diseño y una similitud de ceremonias de las cuales nos vemos obligados a deducir un origen común, mientras que la pureza de las doctrinas que ellos enseñaron evidentemente demuestran que este origen común no debía buscarse en la teología popular.

En todos los Misterios, las ceremonias de iniciación fueron de carácter funerario. Ellos alegorizaron en forma dramática los sufrimientos, la muerte y la resurrección de algún dios o héroe. Hubo una muerte, generalmente por violencia,[xvi] para simbolizar, como han supuesto ciertos intérpretes de los Misterios, la lucha de ciertos poderes antagónicos en la naturaleza, como la vida y la muerte, la virtud y el vicio, la luz y la oscuridad, o el verano y el invierno.

La persona así muerta fue representada en el drama alegórico por el candidato. Después de la muerte siguió la desaparición del cuerpo, llamado por los griegos el aphanismo , y la consecuente búsqueda de él. Esta búsqueda del cuerpo, en la que todos los iniciados se unieron, constituyó lo que Faber llama "la parte triste", y fue sucedido por su descubrimiento, que se conoció como la Heuresis .[xvii] Esto fue acompañado por las mayores demostraciones de alegría. El candidato fue instruido después en el Apporheta , o dogmas secretos de los Misterios.

En todos los misterios paganos, esta dramática forma de alegoría se conservó, y podemos ver fácilmente en los gemidos y lamentos sobre la muerte del dios o héroe y la desaparición del cuerpo un símbolo de la muerte del hombre, y en las posteriores alegrías en su descubrimiento y restauración, un símbolo de la restauración del espíritu a la vida eterna.

En vista de la pureza de las lecciones enseñadas en los Misterios y su inculcación de los elevados dogmas de la unidad de Dios y la inmortalidad del alma, no es sorprendente leer los elogios que les transmitieron los filósofos de la antigüedad.

El lector, si ha considerado cuidadosamente el drama alegórico que se representó en los Misterios antiguos, y lo comparó con el drama que constituye la parte principal de la iniciación en la Francmasonería, no tendrá ninguna pérdida para explicar las razones que llevaron a muchos escritores atribuyen el origen del sistema masónico a estas asociaciones místicas de la antigüedad.

Ha sido una de las teorías preferidas por varios eruditos alemanes, franceses y británicos para rastrear el origen de la Francmasonería a los Misterios del paganismo, mientras que otros, repudiando la idea de que la asociación moderna debería haber surgido de ellos, aún encuentran analogías tan notables entre los dos sistemas que los llevan a suponer que los Misterios fueron una ramificación de la Francmasonería pura de los Patriarcas.

De la teoría de que los Misterios eran una ramificación o imitación de la franca masonería patriarcal pura, Hutchinson y Oliver son los partidarios más distinguidos.

Mientras Hutchinson fuertemente defiende la derivación directa de la Francmasonería desde Adán, pasando por la línea de los patriarcas hasta Moisés y Salomón, no niega que haya tomado prestado mucho de las iniciaciones y los símbolos de los paganos.

Por lo tanto, sin vacilar dice, "no hay duda de que nuestras ceremonias y Misterios se derivaron de los ritos, ceremonias e instituciones de los antiguos, y algunos de ellos desde las edades más remotas".[xviii]

Pero, para que la pureza de la masonería patriarcal genuina no se contamine al tomar prestada su ceremonia de una fuente tan impura, posteriormente describe, de esa manera indefinida que era la peculiaridad de su estilo, la separación de una clase más pura de la degradación de la religión popular, en la que evidentemente alude a los Misterios. Por lo tanto, él dice:

En la corrupción e ignorancia de las edades posteriores, esos lugares sagrados[xix] fueron contaminados con idolatría; la mente no iluminada confundió el tipo con el original, y no pudo discernir la luz de la oscuridad; las arboledas sagradas y las colinas se convirtieron en objetos de fanatismo entusiasta y superstición; los devotos se inclinan ante el tronco de roble y la imagen tallada como divina.

Algunos se preservaron de las corrupciones de los tiempos, y encontramos a esos sabios y hombres selectos a quienes se comprometió, y que conservaron, la luz de la comprensión y la verdad, sin contaminación con los pecados del mundo, bajo la denominación de Magos entre los persas ; sabios, adivinos y astrólogos de los caldeos; filósofos entre los griegos y los romanos; Brahmines entre los indios; Druidas y bardos entre los británicos; y con el pueblo de Dios, Salomón brilló en la plenitud de la sabiduría humana ".[xx]

El Dr. Oliver expresa casi las mismas opiniones, pero más explícitamente.

Él fue, creo, el primero en avanzar en la teoría de que dos sistemas de la masonería habían pasado por el curso del tiempo, ambos derivados de una fuente común, a la que llamó la masonería pura y espuria de la antigüedad: la primera descendía sin interrupción desde los Patriarcas, y especialmente de Noé, y qué sistema fue el progenitor de lo que ahora se practica, y el último, siendo un cisma, por así decirlo, del primero, e impuro y corrompido en sus principios, y preservado en el Pagano Misterios. Admite, sin embargo, que había ciertas analogías entre los dos en sus símbolos y alegorías. Su propio lenguaje sobre este tema, que es el siguiente, no deja dudas sobre la naturaleza de sus puntos de vista. En una nota a su historia de iniciación, un trabajo elaborado y erudito sobre algunos de estos Misterios, dice:

He denominado las iniciaciones subrepticias nacidas en la tierra, en contraposición a la pureza de la Francmasonería, que sin duda derivaba de lo alto; y para aquellos que sostienen que la Masonería no es más que una miserable reliquia de los Misterios idólatras (vide Fab. Pag. Idol., vol. iii., p.190), yo respondería, en palabras de un apóstol inspirado, '¿Una fuente envía en el mismo lugar agua dulce y amarga? ¿Puede la higuera tener bayas de olivo o higos de vid? Entonces, ¿ninguna fuente puede producir agua salada y fresca? La sabiduría que es de arriba es primero pura, luego pacífica, llena de misericordia y buenos frutos "(Santiago iii 11, 12, 17).

Deseo ser distinto e inteligible en este punto, ya que algunos malentendidos están a flote respetando el objeto inmediato de mi antiguo volumen de Signos y Símbolos; y me han dicho que los argumentos allí utilizados permiten una sanción indirecta a la opinión de que la Masonería se deriva de los Misterios. En respuesta a este cargo, si lo requiere, solo necesito responder al tenor general de ese volumen, y declarar explícitamente mi firme opinión, fundada en un intenso estudio e investigación abstrusa, de que la ciencia que ahora denominamos Masonería especulativa era al menos, con la creación de nuestro globo terráqueo, y los famosos Misterios de la idolatría fueron una institución posterior fundada en principios similares, con el diseño de transmitir unidad y permanencia a la adoración falsa, que de otro modo nunca podría haber adquirido. "[xxi]

No conozco a ningún otro escritor masónico prominente que entretiene la teoría del origen común, sino la descendencia diversa de los Misterios y la Francmasonería, aunque hay muchos que, suscribiéndose con fe implícita a las enseñanzas del Dr. Oliver como historiador masónico, necesariamente dar su asentimiento a su opinión sobre este tema.

Hay otra clase de eruditos masónicos que han avanzado la teoría de que la Francmasonería especulativa de la actualidad se deriva directamente de y es un sucesor legítimo de los Misterios de la antigüedad. Encontraron esta teoría en las muchas y asombrosas analogías que se encuentran en la organización, el diseño y los símbolos de los dos sistemas, y que afirman que solo se pueden explicar con la teoría de que una es una derivación de la otro.

El Abbe Robin fue, quizás, el primer escritor que avanzó esta idea en una forma distinta. En un trabajo sobre las iniciaciones antiguas y modernas ,[xxii] publicado en 1780, traza el origen de los antiguos sistemas de iniciación a ese primer período cuando hombres malvados, impulsados ​​por el terror de la culpa, buscaban entre los virtuosos intercesores con la Deidad.

Este último, dice, se retiró a lugares solitarios para evitar el contagio de la creciente corrupción, y se dedicó a una vida de contemplación y al cultivo de las artes y las ciencias. Con el fin de asociarse con ellos en sus labores y funciones solo como si tuvieran suficiente mérito y capacidad, nombraron cursos estrictos de prueba y examen. Esto, piensa, debe haber sido la fuente de las iniciaciones que distinguieron a los célebres Misterios de la Antigüedad. Los Reyes Magos de Caldea, los brahmanes y gimnosofistas de la India, los sacerdotes de Egipto y los druidas de Galia y Gran Bretaña vivieron en lugares aislados y obtuvieron gran reputación gracias a sus descubrimientos en astronomía, química y mecánica, por la pureza de su moral. y por su conocimiento de la ciencia de la legislación.

Fue en estas escuelas, dice el abate, que se formaron los primeros sabios y legisladores de la antigüedad, donde las doctrinas enseñadas fueron la unidad de Dios y la inmortalidad del alma, y ​​fue a partir de estos misterios que la exuberante fantasía de los griegos atrajo mucha de su mitología. A partir de estas antiguas iniciaciones, deduce las órdenes de caballería que surgieron en la Edad Media, y ciertas ramas de éstas, según él, produjeron la institución de la Francmasonería. La teoría del Abbe Robin rastrea, por lo tanto, la institución de la Masonería a los Misterios antiguos, pero de manera indirecta, a través de las órdenes de la Caballería. Por lo tanto, podría clasificarse más correctamente entre aquellos que mantienen la doctrina del origen templario de la masonería.

Pero es Alexander Lenoir, el arqueólogo francés, quien ha intentado de la manera más explícita e integral establecer la doctrina del descenso directo de la Francmasonería desde los Misterios Antiguos, y especialmente desde el egipcio. En el año 1814, publicó un elaborado trabajo sobre este tema.[xxiii]

En esto, él comienza afirmando que no podemos esperar encontrar en las iniciaciones egipcias y griegas los modos de reconocimiento que son usados ​​por los masones de la actualidad, porque estos métodos, que son solo convencionales y han sido comunicados oralmente bajo la obligación de secreto, no puede ser conocido por nosotros, ya que no podrían haber sido transmitidos a través del tiempo. Omitiendo, por lo tanto, toda referencia a estos como asuntos de ninguna importancia real, se limita a una comparación de los ritos de iniciación masónicos con los antiguos. Desde este punto de vista, llega a la conclusión de que la masonería en todos los puntos que esencialmente comprende está en relación directa con los Misterios del mundo antiguo, y que, por lo tanto, abstrae ciertos usos particulares practicados por los masones modernos, es evidente que la masonería en ningún aspecto difiere de las antiguas iniciaciones de los egipcios y los griegos. Esta teoría ha sido adoptada por casi todos los escritores masónicos franceses, excepto por Rebold, quien rastrea la Masonería en los Colegios Romanos de Artífices.

Desafortunadamente para la aceptación general de esta teoría, M. Lenoir, en primer lugar, ha extraído sus comparaciones del sistema de ceremonias de iniciación que se practican en las logias de Francia, y especialmente de las "pruebas y juicios" del grado de aprendiz ingresado. . Pero las tediosas ceremonias y pruebas dolorosas del candidato tal como se practican en el rito francés no forman parte de la masonería inglesa original de donde deriva su existencia la masonería francesa, y fueron adoptadas como una innovación pura mucho después del establecimiento de la Orden en Francia. por la Gran Logia de Inglaterra.

Y, de nuevo, las iniciaciones egipcias, con las que Lenoir las ha comparado, no eran las que realmente practicaban los sacerdotes de Egipto, o al menos no tenemos una prueba auténtica de ese hecho, pero probablemente fueron sugeridas por los detalles imaginativos dado por el Abbé Terrasson en su romance titulado Sethas , en el que pretende retratar la iniciación de un príncipe egipcio.

El reverendo señor King, autor de un tratado muy interesante sobre los gnósticos,[xxiv] ha avanzado una teoría mucho más plausible que cualquiera de las que he mencionado. Sostiene que algunos de los misterios paganos, especialmente los de Mitra , que se habían instituido en Persia, se extendieron más allá del período del advenimiento del cristianismo, y que sus doctrinas y usos fueron adoptados por las sociedades secretas que existían en un período temprano en Europa y que finalmente asumió la forma de Francmasonería. He dicho que esta teoría es plausible.

Es así porque sus puntos salientes están sustentados por evidencia histórica. Es, por ejemplo, un hecho que algunos de los misterios del paganismo se practicaron en Europa mucho después del comienzo de la era cristiana. Ofrecieron un tema constante de denuncia a los padres de la iglesia, que temían y atacaban lo que se suponía que eran sus tendencias idólatras. No fue hasta mediados del siglo quinto que fueron proscritos por un edicto del emperador Teodosio. Pero un edicto de proscripción no es necesario ni siempre seguido de una abolición inmediata de lo que se proscribe.

La celebración pública de los Misterios debe, por supuesto, cesar de inmediato cuando tal celebración haya sido declarada ilegal. Pero una observancia privada y secreta de ellos puede haber continuado, y probablemente continuó, por un tiempo indefinido, quizás incluso hasta un período tan tardío como el final del siglo V o el comienzo del siglo VI.

Mosheim nos dice que en el siglo IV, a pesar del celo y la severidad de los emperadores cristianos, todavía quedaba en varios lugares, y especialmente en las provincias más remotas, templos y ritos religiosos consagrados a las deidades paganas; los ritos instituidos en honor a ellos fueron, en el siglo V, celebrados con la mayor libertad e impunidad en el imperio occidental; y que incluso en el siglo VI, los restos de la adoración pagana se encontraban entre los sabios y los oficiales del estado.[xxv]

Durante todo este tiempo, se sabe que existieron asociaciones secretas, como los Colegios Romanos de Artífices, en Europa, y que de ellos surgieron finalmente las organizaciones de Constructores, que, con Como en Lombardía como su centro, se extendió por Europa en la Edad Media, y cuyos miembros, bajo el nombre reconocido de Traveling Freemasons, fueron los fundadores de la arquitectura gótica.

No existe una sucesión forzada o antinatural de ellos a los Gremios de Masones Operativos, que sin duda dieron lugar, hacia fines del siglo XVII o comienzos del siglo XVIII, al Orden Especulativo oa los Masones Libres y Aceptados, que es la organización que existe en el día de hoy.

Por lo tanto, no hay nada absolutamente insostenible en la teoría de que los Misterios Mitráicos que prevalecieron en Europa hasta el siglo V o quizás el VI hayan influenciado el ritual, la forma y el carácter de la asociación de los primeros Constructores, y que este la influencia puede haberse extendido a los Francmasones Viajantes, a los Gremios Operativos, y finalmente a los Masones Libres y Aceptados, ya que no se puede probar que no haya una cadena de sucesión ininterrumpida entre estas diversas organizaciones.

La teoría del Sr. King no puede, por lo tanto, ser rechazada sumariamente. Puede que no sea del todo cierto, pero tiene tantos elementos de verdad que exige nuestra seria consideración.

Pero, después de todo, podemos encontrar una explicación suficiente de la analogía que indudablemente existe entre los ritos de los Misterios antiguos y los de los modernos Misterios en la tendencia natural de la mente humana de desarrollar sus ideas de la misma manera cuando estas ideas son sugerido por las mismas o similares circunstancias. El hecho de que ambas instituciones hayan enseñado las mismas lecciones por el mismo método de instrucción puede atribuirse no a una sucesión directa e ininterrumpida de organizaciones, cada una un eslabón de una cadena larga que conduce consecuentemente a otra, sino a una coincidencia natural y habitual de Pensamiento humano.

Los creyentes en el descenso directo y directo de la Francmasonería desde los Misterios antiguos, por supuesto, descubrieron, o pensaron que habían descubierto, las analogías más llamativas y maravillosas entre las organizaciones internas de las dos instituciones. Por lo tanto, los más crédulos de estos teóricos no han dudado en comparar al Hierofante , o el Explicador de los ritos sagrados en los Misterios, con el Venerable Maestro en una Logia Masónica, ni a dar estilo a los Dadouchos , o Portador de Antorchas, ni a los Hieroceryx o Heraldo de los Misterios, Guardianes, ni asignar a los Epibomos , o Servidor de Altar, el título y los deberes de un Diácono.

Que hay analogías, y que muchas de ellas son muy curiosas no se pueden negar, pero intentaré, antes de partir; este tema, para explicar la razón de su existencia de una manera más racional que trazando lo moderno como una sucesión del sistema antiguo.

Las analogías existentes entre los Misterios Antiguos y la Francmasonería, sobre las cuales se basa la teoría de la descendencia de la una de la otra, consisten en los hechos de que ambas eran sociedades secretas, que ambas enseñaban la misma doctrina de una vida futura, y que ambos hicieron uso de símbolos y alegorías y una forma dramática de instrucción. Pero estas analogías no necesariamente respaldan la doctrina de la descendencia, pero pueden explicarse satisfactoriamente de otra manera.

Si la creencia en una inmortalidad personal fue comunicada al primer hombre por una revelación divina, y posteriormente perdida cuando el estado intelectual de las futuras generaciones disminuyó en un estado degradado de concepciones religiosas; o si el hombre prehistórico, creado pero poco superior a la bestia salvaje con el que luchaba diariamente por el dominio con armas insuficientes, al principio no tenía ninguna concepción de su futuro, hasta que por casualidad había amanecido en un intelecto más elevado y por él comunicados a sus semejantes como una doctrina consoladora, luego perdidos, y luego en el transcurso del tiempo para ser nuevamente recuperados, pero no para ser universalmente aceptados por las mentes más burdas, son preguntas en las que no necesitamos entrar aquí.

Es suficiente saber que no ha habido un período en la historia del mundo, por oscuro que sea, en el que algunos rayos de esta doctrina no hayan sido arrojados a la penumbra general. La creencia en una vida futura y un destino inmortal siempre ha estado tan inseparablemente conectada con elevadas nociones de Dios que los pensadores profundos y reverentes en todas las edades necesariamente se han suscrito a su verdad. Ha inspirado los versos de los poetas y ha templado y dirigido las discusiones de los filósofos.

Como los Misterios de los antiguos y la Francmasonería de los modernos eran instituciones religiosas, las concepciones de la verdadera naturaleza de Dios que enseñaron a sus discípulos deben, por supuesto, haber involucrado las ideas de una vida futura, porque una doctrina es necesaria. consecuencia del otro. Para buscar, por lo tanto, en esta analogía, la prueba de un descenso de lo moderno de la institución antigua es avanzar en un argumento absolutamente falaz.

En cuanto al carácter secreto de las dos instituciones, el argumento es igualmente insostenible. Bajo el gobierno ignorante de la idolatría pagana, la doctrina de una vida futura no era la creencia popular. Sin embargo, también había quienes aspiraban a un pensamiento superior: filósofos como Sócrates y Platón, que alimentaban con ferviente anhelo la esperanza de la inmortalidad. Ahora, fue por tales hombres que los Misterios fueron originalmente organizados, y fue por instrucción en tal doctrina que fueron instituidos. Pero, como esta doctrina se oponía a la corriente general del pensamiento popular, se volvió, necesaria y defensivamente, esotérica y exclusiva.

Y, por lo tanto, derivamos la razón del carácter secreto de los Misterios. "Se mantuvieron en secreto", dice Warburton, "por la necesidad de enseñar a los iniciados algunas cosas impropias para comunicarlas a todos".[xxvi]

El sabio obispo le asigna otro motivo, que sostiene con la autoridad de los escritores antiguos, para este secreto. "Nada", dice, "excita nuestra curiosidad como la que se retira de nuestra observación, y parece prohibir nuestra búsqueda".[xxvii]

Sinesio, que vivió en el siglo IV, antes de que los Misterios fueran totalmente abolidos, dice que debían la veneración en la que se los consideraba ignorantes de su naturaleza.[xxviii] Y Clemens de Alejandría, refiriéndose al secreto de los Misterios, lo explica, entre otras razones, porque la verdad vista a través de un velo parece más grande y más venerable.[xxix]

La masonería también enseña la doctrina de una vida futura. Pero aunque no había necesidad, como en los Misterios Paganos, de ocultar esta doctrina a la población; sin embargo, por las razones que se acaban de asignar, existe una propensión en el corazón humano, que siempre ha existido, para revestir los temas más sagrados con el velo del misterio. Fue este espíritu el que causó que Jesús hablara a las multitudes judías en parábolas cuyo significado sus discípulos, como iniciados, debían comprender, pero que serían ininteligibles para la gente, de modo que "viendo que no podían ver, y oyendo que no podrían entender."

Los Misterios y la Masonería eran ambas sociedades secretas, no necesariamente porque una era la legítima sucesora de la otra, sino porque ambas eran instituciones humanas y porque ambas compartían la misma tendencia humana de ocultar lo sagrado de los ojos y oídos no santificados de la otra. profano. De esta manera se puede explicar la analogía entre las dos instituciones que surge de su carácter secreto y su método de instrucción esotérico.

La forma simbólica de impartir las doctrinas es otra analogía, que puede explicarse fácilmente. Porque una vez que el sistema esotérico o secreto fue determinado o adoptado involuntariamente por la fuerza de esas tendencias a las que me he referido, era natural que la instrucción secreta se comunicara por un método de simbolismo, porque en todas las edades los símbolos tienen sido el cifrado por el cual las asociaciones secretas de cada personaje han restringido el conocimiento que impartieron a sus iniciados solamente.

De nuevo, en los Misterios, la doctrina esencial de la resurrección de la muerte a la vida eterna siempre se enseñaba en forma dramática. Hubo un drama en el que el aspirante o candidato a la iniciación representó, o se le representó visiblemente, la muerte por violencia y luego la resucitación o apoteosis : la resurrección a la vida y la inmortalidad de algún dios o héroe, en cuyo honor misterio fue fundado.

De ahí que en todos los Misterios estuvieran los Thanatos , la muerte o el asesinato de la víctima; el aphanismo , la ocultación o el entierro del cuerpo por los asesinos; y la Heuresis , el hallazgo del cuerpo por parte de los iniciados. Este drama, desde el personaje de la trama, comenzó con luto y terminó con alegría.

El tradicional "Heureka", a veces atribuido a Pitágoras cuando descubrió el problema cuadragésimo séptimo, y algunas veces a Arquímedes cuando accidentalmente aprendió el principio de la gravedad específica, se repetía cada noche a los iniciados cuando, al final del drama de los Misterios , habían encontrado el cuerpo oculto del Maestro.

Ahora, el hecho reconocido de que este modo de inculcar una idea religiosa o filosófica mediante una representación dramática se practicaba constantemente en el mundo antiguo, con el propósito de impresionar más permanentemente la concepción, conduciría naturalmente a su adopción por todas las asociaciones donde el mismo la lección debía ser enseñada como aquello que era el tema de los Misterios.

La tendencia a dramatizar una alegoría es universal, porque el método de dramatización es el más conveniente y ha demostrado ser el más exitoso. El drama del tercero o el grado de Maestro de la Masonería es, en lo que respecta al tema y el desarrollo de la trama y la conducta de las escenas, lo mismo que el drama de los Misterios antiguos. Está el mismo Thanatos , o la muerte; el mismo aphanismo , u ocultación del cuerpo, y la misma Heuresis , o descubrimiento de ella.

El drama de la Maestría comienza con tristeza y termina en alegría. Todo es tan similar que reconocemos de inmediato una analogía entre la Francmasonería y los Misterios antiguos; pero ya se ha explicado que esta analogía es el resultado de causas naturales, y de ninguna manera infiere un descenso de lo moderno de la institución antigua.

Otra analogía entre los Misterios y la Masonería es la división de ambos en pasos, clases o grados, llámalos como puedas, que se encuentran en ambos. La disposición del sistema masónico en tres grados ciertamente se asemeja a la distribución de los Misterios en los tres pasos de Preparación , Iniciación y Perfección que se han descrito hasta ahora.

En cada sistema de instrucción, ya sea abierto o secreto, debe haber un logro gradual y no inmediato de lo que se pretende impartir. El antiguo adagio de que "nadie se vuelve de repente malvado" podría leer con la misma verdad que "nadie se vuelve repentinamente instruido". Debe haber una serie de acercamientos graduales al punto final en cada búsqueda de conocimiento, como los paralelismos progresivos de un ejército sitiador en sus esfuerzos por obtener la posesión de una ciudad asediada. De ahí que la escalera, con sus diversos pasos, haya sido aceptada desde los primeros tiempos como un símbolo de progreso moral o intelectual desde una esfera inferior a una superior.

En este progreso desde la arena de iniciación más simple hasta la más profunda, desde el inicio hasta el completo cumplimiento de la instrucción mediante la cual la mente debía ser gradualmente purgada de muchos errores, por pasos preparatorios, antes de que pudiera soportar la llama de la verdad, tanto los Misterios como la Masonería han obedecido una ley común de crecimiento intelectual, independientemente de cualquier conexión con la otra institución.

El hecho de que haya existido en ambas instituciones modalidades secretas de reconocimiento presenta otra analogía. Se sabe que en los Misterios, como en la Francmasonería, había una obligación solemne de secreto, con penas para su violación, que se refería a ciertos métodos de reconocimiento conocidos solo por los iniciados. Pero esto puede atribuirse con seguridad al hecho de que tales peculiaridades son y siempre serán los complementos necesarios de cualquier organización secreta, ya sea religiosa, social o política. En toda sociedad secreta aislada del resto de la humanidad, debemos encontrar, como consecuencia natural de su secreto y como un medio necesario de defensa y aislamiento, una obligación de secreto y métodos de reconocimiento. En tales analogías, por lo tanto, apenas vale la pena dilatarse.

Por lo tanto, entonces, he rastreado las analogías entre los Misterios antiguos y la Francmasonería moderna en los siguientes puntos de semejanza.

La Preparación , que en los Misterios se llamaba la Lustración . Fue el primer paso en los misterios, y es el grado de aprendiz ingresado en la masonería. En ambos sistemas, el candidato fue purificado para la recepción de la verdad mediante el lavado. En uno fue una ablución física; en el otro, una limpieza moral; pero en ambos la idea simbólica fue la misma.

La Iniciación , que en el sistema antiguo estaba parcialmente en los Misterios Menores, pero más especialmente en el Gran. En la Masonería, es en parte en el Fellowcraft, pero más especialmente en el Master.

La Perfección , que en los Misterios fue la comunicación al aspirante del verdadero dogma, el gran secreto simbolizado por la iniciación. En la Francmasonería, es lo mismo. El dogma comunicado en ambos es, de hecho, idéntico. Esta Perfección vino en los Misterios al final de los Grandes Misterios. En la Masonería, se comunica al final de la Maestría. En los Misterios, la comunicación se hizo en el Sachem, o lugar más sagrado. En la Masonería, se hace en la Logia del Maestro, que se dice que representa el Lugar Santísimo del Templo.

El personaje secreto de ambas instituciones.

El uso de símbolos.

La forma dramática de la iniciación.

La división de ambos sistemas en grados o pasos.

Y la adopción por ambos métodos secretos de reconocimiento.

Estas analogías, debe admitirse, son muy llamativas, y, si se consideran simplemente como coincidencias, deben reconocerse como muy singulares.

No es, por lo tanto, sorprendente que los estudiosos hayan encontrado difícil resolver el siguiente problema:

Es la Francmasonería moderna un sucesor lineal e ininterrumpido de los Misterios antiguos, la sucesión siendo transmitida a través de las iniciaciones mitraicas que existieron en los siglos V y VI; ¿o es el hecho de que las analogías entre los dos sistemas se atribuyen a la coincidencia de un proceso natural de pensamiento humano, común a todas las mentes y que muestra su desarrollo en formas simbólicas?

[i] "Legación divina de Moisés", BI, secc. iv., p. 193.

[ii] En quem Deum, qui templa caeli summa sonitu concutit; Ego homuncio boc non facerem? -Act iii, sc. 5.

[iii] Warburton, "Legación divina", B. II., secc. iv.

[iv] Terra tegit carnem; tumulum circumvolat umbra; orcus habet manes; spiritus astra petit.

[v] "Historia crítica de la doctrina de una vida futura", pág. 196.

[vi] Muchos de los filósofos fueron, sin embargo, escépticos. Los estoicos, por ejemplo, y ellos fueron la secta líder, negaron la supervivencia del alma después de la muerte del cuerpo; o, si alguno de ellos concedió su supervivencia, le atribuyeron solo una duración temporal antes de que se disuelva y se absorba en el universo. Séneca ("Troades", I., 397) dice "no hay nada después de la muerte, y la muerte misma no es nada". Post mortem nihil, est ipsague mors nihil.

[vii] "Stromat.", lib. v., p. 658.

[viii] "Legación divina", BI, secc. iv., p. 194.

[ix] "Crit. Hist. de la Doctrina de una Vida Futura", p. 454

[x] "Disertación sobre los misterios eleusinos y báquicos".

[xi] "Disertación sobre los misterios eleusinos y báquicos", apud, Pamphleteer, vol. viii, P. 40.

[xii] Judío y gentil, "I., p.136, Traducción de Darnell.

[xiii] "Stromat.", v., p. 424.

[xiv] Los primeros y originales Misterios de los que tenemos alguna explicación fueron los de Isis y Osiris en Egipto, de donde fueron sacados por los griegos. - Warburton, "Legación Divina", I., p. 194. Diodoro dice lo mismo en el primer libro de su "Historia", I., xxxvii.

[xv] Ogygia me Bacchum vacat; Osisin Egyptus putat; Mysi Phaiiacem nominante; Dionuson Indi existimant Romana sacra Liberum Arábica gens Adoneum. -Ausonius, Ep. 30.

[xvi] Por lo tanto, Clemens de Alejandría describe la leyenda o alegoría de los misterios de Cabiri como el misterio sagrado de un hermano asesinado por sus hermanos, "frater trucidatus a fratribus".

[xvii] "Con respecto a Adonis, a quien algunos llaman Osiris, hay dos cosas notables: aphanismos, la muerte o pérdida de Adonis, y la heuresis, su hallazgo nuevamente". - Godevyn en "Moisés y Aarón", lib. iV., C. 2.

[xviii] "Espíritu de la Masonería", lec. ii., p. 15.

[xix] "Las colinas más altas y los valles más bajos".

[xx] "Espíritu de la Masonería", lec. iv., p. 59.

[xxi] "Historia de la Iniciación", lect. yo., p. 13, notas.

[xxii] "Recherches sur les Initiations Anciennes et Modernes".

[xxiii] "La Franche-Maconnerie interpreta un verdadero origen", etc. Par M. Alexander Lenoir. París, 1814.

[xxiv] "Los gnósticos y sus restos, antiguos y medievales". Por CW King, MA, Londres, 1865, p. 47 et seq.

[xxv] Mosheim, "Ecclesiast. History", traducción de Maelaine, vol. i., pp. 251, 332, 401.

[xxvi] "Div. Legat.", I., p. 201.

[xxvii] Ibid., I., P. 200.

[xxviii] "De Providentia".

[xxix] "Stromat.", v., 419.

http://universalfreemasonry.org/en/history/ancient-mystery-school