ROSICRUCIANISMO Y FRANCMASONERÍA 3 de 3

ROSICRUCIANISMO Y FRANCMASONERÍA 3 de 3

El fuerte vínculo de la Masonería con la Filosofía Hermética de los Rosacruces

Ni Anderson ni Desaguliers, nuestro mejor porque la autoridad contemporánea para el estado de la masonería en el comienzo del siglo 18, dan la menor indicación de que había en su día una masonería superior a la descrita en el Libro de las Constituciones de 1723. 

El elemento hermético evidentemente no se introdujo en la Masonería especulativa hasta mediados del siglo XVIII, cuando se infundió en forma fragmentaria en algunos de los Grados altos que en ese momento fueron fabricados por algunos de los fabricantes de Ritos continentales. 

Pero si, como señala llanamente Engenius Philalethes, hubo en el año 1723 grados superiores, o al menos un grado más elevado, apegados al sistema masónico y afirmaron ser parte de él, que poseía conocimiento místico que estaba oculto del gran cuerpo of the Craft, "que no estaban muy iluminados, que se pararon en el exterior y no eran dignos de mirar detrás del velo". 

Por lo cual está claramente implicado que había otra clase de iniciados que estaban muy iluminados, que se pararon dentro del lugar interior y miraron detrás del velo, entonces la pregunta se impone sobre nosotros, ¿por qué es que ni Anderson ni Desaguliers ni ninguno de los los escritores de ese período, ni ninguno de los rituales, hacen ninguna alusión a este sistema más elevado y más iluminado? 

La respuesta está a mano. Es porque no existe tal sistema de iniciación, en lo que concierne a la Francmasonería, existía. La Maestría fue en ese día la consumación y la perfección de la Masonería especulativa . No había nada por encima o más allá. 

Los Rosacruces, quienes, especialmente en su rama astrológica, estaban entonces en plena vigencia en Inglaterra, tenían, como vemos en este libro, su propia iniciación en su sistema Hermético y Teosófico. 

La Francmasonería entonces comenzó a hacerse popular y al ser también una sociedad mística, estos Hermanos Místicos de la Cruz Rosa estaban listos para entrar dentro de sus portales y para aprovechar su organización. Pero pronto trataron de discriminar entre su propia sabiduría perfecta y el conocimiento imperfecto de sus hermanos masones, y, como rosacruces, hablaron de un arcano que solo poseían. 

Hubo algunos rosacruces que, como Philalethes, se convirtieron en francmasones, y algunos francmasones, como Elias Ashmole, que se convirtieron en rosacruces. Pero no hubo una derivación legítima de uno del otro. No hay similitud entre los dos sistemas: su origen es diferente; sus símbolos, aunque a veces idénticos, siempre tienen una interpretación diferente; y sería una tarea imposible deducir históricamente de la otra. Sin embargo, no faltan académicos cuyo juicio sobre otros asuntos no haya sido deficiente, que no han dudado en rastrear la masonería a una fuente rosacruz. 

Algunos de ellos, como Buhle, De Quincey y Sloane, no eran francmasones, y podemos atribuir fácilmente sus errores históricos a su falta de conocimiento, pero escritores como Nicolai y Reghellini no tienen tal excusa para la falacia de que han sido culpable. Johann Gottlieb Buhle fue uno de los primeros en avanzar la hipótesis de que la Francmasonería era una rama del Rosacrucismo. Esto lo hizo en una obra titulada Sobre el origen y los principales acontecimientos , de las Órdenes del Rosacrucismo y la Masonería.[x] publicado en 1804. Su teoría era que la francmasonería fue inventada en el año 1629, por Juan Valentín Andrea, y de ahí que surgió del sistema rosacruz o de la ficción que fue la fabricación de ese escritor. Sus puntos de vista falaces y numerosas imprecisiones se encontraron con muchas refutaciones en el momento, además de las de Nicolai, producidas en el trabajo que se ha citado anteriormente. 

Incluso el mismísimo De Quincey, un amargado pero frívolo adversario de la masonería, y que tradujo, o mejor dicho parafraseó, las opiniones de Buhle, no duda en tildarlo de ilógico en su razonamiento y confundido en su arreglo. Sin embargo, tanto Nicolai como De Quincey han avanzado casi la misma hipótesis, aunque la del primero se modifica considerablemente en sus conclusiones. 

La ligereza y el egoísmo de De Quincey, con su completa ignorancia como profano, de los verdaderos elementos de la institución masónica, difícilmente dan derecho a sus argumentos a una crítica seria. Su teoría y sus hechos autodenominados se pueden resumir de la siguiente manera: piensa que los rosacruces fueron atraídos por los incidentes, atributos y leyendas de los masones operativos y que, por lo tanto, las dos Órdenes se conectaron entre sí. . 

El mismo edificio que fue utilizado por el gremio de masones ofreció un medio deseable para las asambleas secretas de los primeros francmasones, que, por supuesto, eran rosacruces. Un aparato de implementos y utensilios, como el que se presentó en el fabuloso sepulcro del Padre Rosencreutz, fue presentado, y la primera Logia formal y solemne de Francmasones en la que se dio a conocer públicamente el nombre de Francmasones, se celebró en el Salón de los Masones. Masons 'Alley, Basinghall Street, Londres, en el año 1646. 

En esta Logia, nos dice que Elías Ashmole fue admitido. Se pueden haber celebrado reuniones privadas, y una en Warrington en Lancashire, que se menciona en Ashmole's Life, pero el nombre de una masonería de francmasón, con la insignia, los atributos y las circunstancias de una logia, primero, nos asegura, se presentó en la fecha mencionada anteriormente. Todo esto, nos dice, está registrado, y por lo tanto se refiere al testimonio histórico, aunque no nos dice dónde se encuentra. 

Ahora, todas estas declaraciones que conocemos, a partir de registros auténticos, son falsas. Ashmole es nuestra autoridad, y él es la mejor autoridad, porque fue un testigo presencial y un actor personal en los sucesos que registra. Ya se ha visto, por los extractos hasta ahora dados en el diario de Ashmole, que no hay registro de una Logia realizada en 1646 en el Salón de los Masones; que la Logia se llevó a cabo, con "todos los atributos y circunstancias de una Logia", en Warrington, que Ashmole fue iniciado allí como Francmasón, y no en Londres. 

Finalmente, que el registro de la Logia realizada en Masons 'Hall, Londres, que está hecho por el mismo Ashmole, fue en 1683 y no en 1646, o treinta y cinco años después. Un historiador que falsifica así los registros para sustentar una teoría no tiene derecho a la atención respetuosa de un argumento serio. Y, entonces, De Quincey puede ser despedido por lo que vale. 

No le concedo la excusa de la ignorancia porque evidentemente debe haber tenido el diario de Ashmole bajo sus ojos, y sus citas erróneas solo podrían haber sido hechas de mala fe. Nicolai es más honorable en su modo de tratar la cuestión. Él no atribuye el uso de la Francmasonería directa e inmediatamente de la hermandad Rosacruz. 

Pero, él piensa que su teosofía mística fue la causa del surgimiento de muchas otras asociaciones místicas, como los Teósofos, y que, al pasar a Inglaterra, se encontró con la filosofía experimental de Bacon, como se desarrolló especialmente en su Nueva Atlántida , y que la influencia combinada de los dos. Los principios esotéricos de uno y las doctrinas experimentales del otro, junto con la existencia de ciertos motivos políticos, llevaron a un encuentro de filósofos que establecieron el sistema de la masonería en Masons 'Hall en 1646. Él no lo dice explícitamente, pero es evidente por los nombres que da que estos filósofos fueron Astrólogos , que eran solo una secta de los Rosacruces dedicados a una especialidad. 

La teoría y los argumentos de Nicolai ya han sido considerados en el capítulo anterior de este trabajo, y no necesitan más discusión aquí. Los puntos de vista de Rhigellini se basan en el libro de Nicolai, y difieren de ellos solo en ser, por su ignorancia galesa de la historia inglesa, un poco más inexactos. Las opiniones de Rhigellini ya se han mencionado en una página anterior. 

Y ahora, nos encontramos con otro teórico, que es apenas más respetuoso o menos impertinente que De Quincey, y que, al no ser masón, trabaja bajo la desventaja de un conocimiento incorrecto de los principios de la Orden. Además, podemos esperar poca precisión de alguien que cita como auténtica historia el falso Manuscrito de Leland . El Sr. George Sloane, en un libro muy legible publicado en Londres en 1849, bajo el título de Nuevas Curiosidades de la Literatura , tiene un artículo muy largo en su segundo volumen sobre Los Rosacruces y Masones . 

Adoptando la teoría de que esta última se deriva de la primera, sostiene, a partir de lo que él llama pruebas, pero que no son pruebas en absoluto, que: 

Los Francmasones no son anteriores a los Rosacruces; y sus principios, en la medida en que fueron declarados a mediados del siglo XVII, son idénticos, es justo suponer que los francmasones fueron, en realidad, el primer cuerpo incorporado de rosacruces o sapientes. 

Como él admite que esto no es más que una presunción, y como las presunciones no son hechos, no es necesario ocupar ningún momento en su discusión. Pero procede a confirmar su presunción, de la siguiente manera. Él dice: 

En la Fama de Andrea, tenemos el primer boceto de una constitución que obligaba a los miembros al secreto mutuo, que proponía grados más altos y más bajos, pero nivelaba todas las distinciones mundanas en los lazos comunes de hermandad, y que abrió sus privilegios a todos clases, haciendo solo la pureza de la mente y el propósito la condición de recepción. 

Esto no es correcto. Mucho antes de la publicación de la Fama Fraternitatis había muchas asociaciones secretas en la Edad Media, por no hablar de los Misterios de la antigüedad, en los que prevalecían tales constituciones, ordenando el secreto bajo las penas más severas, dividiendo su sistema de instrucción esotérica en diferentes grados, estableciendo un vínculo de hermandad, y siempre haciendo que la pureza de la vida y la rectitud de conducta sean los requisitos indispensables para la admisión. 

La Francmasonería no necesitaba buscar el modelo de tal constitución en los Rosacruces. Otro argumento presentado por el Sr. Sloane es este: 

Los emblemas de las dos hermandades son los mismos en todos los aspectos: la caída en picado, el nivel, las brújulas, la cruz, la rosa y toda la truculencia simbólica que los rosacruces llamaron en sus escritos como la insignia de sus asociaciones imaginarias, y que también habrían persuadido unas verdades crédulas, ocultas en el mundo, inefables por el mero lenguaje; ambos, derivaron su sabiduría de Adán, adoptaron el mismo mito de la construcción, se conectaron de la misma manera ininteligible con el Templo de Salomón, afectados por buscar luz del Este - en otras palabras, la Cábala - y aceptaron a los paganos Pitágoras entre sus adeptos . 

En este largo pasaje, hay casi tantos errores y declaraciones erróneas, ya que hay líneas. 

Los emblemas de las dos Órdenes no eran iguales en ningún aspecto. El cuadrado y las brújulas no eran emblemas rosicrucianos ordinarios ni habituales. 

En un caso, en un plato en el Azoth Philosophorum de Basil Valentine , publicado en el siglo XVII, es cierto, encontraremos que estos implementos forman parte de una figura rosacruz, pero están evidentemente utilizados como símbolos fálicos, un significado que nunca a ellos unidos en la Francmasonería, cuya interpretación de ellos se deriva de su uso operativo. 

Además, sabemos, a partir de una reliquia descubierta cerca de Limerick, en Irlanda, que el cuadradoy el nivel fueron utilizados por los masones operativos como emblemas en el siglo XVI o, tal vez, en el siglo XV, con la misma significación que les otorga el los masones del presente. 

Los Masones especulativos exploraron casi todos sus símbolos de los implementos y el lenguaje del arte operativo; los Rosacruces tomaron los suyos de los problemas astronómicos y geométricos, y se conectaron en sus interpretaciones con un sistema de teosofía y no con el arte de construir. La cruz y la rosa , mencionadas por el Sr. Sloane, nunca fueron en ningún momento, ni siquiera en la actualidad, emblemas reconocidos en la Masonería Artesanal , y se introdujeron en los grados superiores fabricados a mediados del siglo XVIII como tenía en ellos un elemento Rosacruz. 

Nuevamente, los Rosacruces no tenían nada que ver con el Templo de Salomón. Su "casa invisible", su Templo o "Casa del Espíritu Santo" era una idea religiosa y filosófica, mucho más íntimamente relacionada con la Casa de Salomón de Lord Bacon en la Isla de Bensalem que con el Templo de Jerusalén . 

Y, finalmente, los primeros francmasones, al igual que sus sucesores del presente, en "buscar la luz del este", no tenían ninguna referencia a la Cábala, que nunca se menciona en ninguno de sus rituales primitivos, sino que aludían a Oriente como el fuente de luz física - el lugar de salida del sol, que adoptaron como símbolo de luz intelectual y moral. 

De hecho, sería más fácil demostrar a partir de sus símbolos que los primeros Masones especulativos eran adoradores del sol que aquellos que eran rosacruces, aunque ninguna de las hipótesis sería correcta. Si alguien se toma la molestia de esforzarse en los tres libros de la Filosofía Oculta de Cornelio Agripa , que puede considerarse como el libro de texto de la antigua filosofía Rosacruz, verá cuán poco hay en común entre el Rosacruz y la Francmasonería. 

El uno es un sistema místico fundado en la Cábala; el otro, la consecuencia de una interpretación muy natural de los símbolos derivados de los usos y los implementos de un arte operativo. Los rosacruces eran teósofos , cuyas doctrinas eran de ángeles y demonios de los elementos, de los cuerpos celestes y su influencia en los asuntos de los hombres, y de los poderes mágicos de los números, de las sufragmentaciones y de otras hechicerías. 

Los Alquimistas , que han sido llamados "Rosacruces físicos", adoptaron los metales y su transmutación, el elixir de la vida y su solvente universal, como símbolos, si podemos creer que Hitchcock[xi] por el cual ocultaron los dogmas más puros de una vida religiosa. 

Pero, la Francmasonería, no tiene ni ha tenido nada de este tipo en su sistema. Sus fundadores fueron, como veremos cuando llegamos a la parte histórica de esta obra, constructores cuyos símbolos, aplicados en su arquitectura, eran de carácter religioso y cristiano; y cuando sus sucesores hicieron de esta fraternidad constructora una asociación especulativa, tomaron prestados los símbolos con los que trataban de enseñar su filosofía, no desde el Rosacrucismo, ni desde la magia, ni desde la Cábala, sino desde el arte al que debían su origen. 

Cada parte de la Masonería especulativa prueba que no pudo haberse derivado del Rosacrucismo. Las dos Órdenes tenían en común, pero una cosa: ambas tenían secretos que preservaron escrupulosamente de la mirada impía de lo profano. 

Andrea buscó, es cierto, en su Fama Fraternitatis , elevar el Rosacrucismo a un carácter más práctico y útil, y convertirlo en un vehículo para la reforma moral e intelectual. Pero incluso su sistema, que fue el único que pudo haber ejercido alguna influencia sobre los filósofos ingleses, está tan en desacuerdo en sus principios con el de la francmasonería del siglo XVII, que una unión de los dos, o la derivación de uno del otro, debe haber sido completamente impracticable. 

Se ha dicho que cuando Henry Cornelius Agrippa estuvo en Londres, en el año 1510, fundó una sociedad secreta de rosacruces. Esto es posible aunque, durante; En su breve visita a Londres, Agripa fue invitado del docto Dean Colet, y pasó su tiempo con su anfitrión en el estudio de las obras del Apóstol de los gentiles. "Trabajé duro", se dice, "en las Epístolas de San Pablo". 

Todavía. puede haber encontrado tiempo para organizar una sociedad de rosacruces. El Sr. Morley dice: 

A comienzos del siglo XVI, las sociedades secretas se componían principalmente de curiosos y sabios jóvenes que se habían hecho numerosos, especialmente entre los alemanes, y hacia el final de ese siglo estas sociedades secretas se desarrollaron en forma de hermandades de rosacruces, cada miembro de que se glorió al diseñar a sí mismo Médico, Teósofo, Químico, y ahora, por la misericordia de Dios, Rosacruz.[xii] 

Pero para decir de esta sociedad, establecida por Agripa en Inglaterra en 1510 (si uno estaba realmente establecido), como lo ha dicho un escritor del siglo pasado que: 

La práctica de la iniciación, o incorporación secreta, que se introdujo primero y luego se ha transmitido hasta nuestros días, y por lo tanto, aparentemente, las misteriosas confederaciones eleusinas ahora conocidas como las Logias de la Francmasonería.[xiii] 

[i] Boceto biográfico de Wm. Bell, en la revista trimestral de Freemasons, Londres, vol. ii., NS, 1854, p. 27. 

[ii] "Allgemeine und General Reformation der ganzen, weiten Welt. Beneben der Fama Fraternitatis des Loblichen Ordens des Rosencreutzes, alle alle Gelehrte und Haupter Europae geschreiben, "Cassel, 1614. 

[iii] "Nuevas curiosidades de la literatura", vol. ii., p. 44. 

[iv] "Horas con los místicos", vol. ii., p. 103. 

[v] "La Maconnerie considerada como resultado de Religions Egyptienne, Juive et Chretienne", L. iii., p. 108. 

[vi] En este trabajo, usa el siguiente lenguaje: "Lo que está contenido en la Fama y la confesión es verdadero"). 

[vii] "Apología Compendiaria, Fraternitatem de Rosea Cruce suspicionis et infamiae maculis aspersum abluens". 

[viii] Una copia de este trabajo, y, probablemente, la única en este país, se encuentra en la valiosa biblioteca de Bro. Carson, de Cincinnati, y estoy agradecido por los extractos que he hecho. 

[ix] Diálogo de Arislaus en el Enchiridion del alquimista, 1672. Citado por Hitchcock en su "Alchemy and the Alchemists", pág. 39. 

[x] "Uber den Ursprung und die vornehmstem Schicksale des Ordens der Rosenkreutzen und Freimauer". 

[xi] "Comentarios sobre Alquimia y los alquimistas", passim.

http://www.universalfreemasonry.org/history/rosicrucian