Evolución: una perspectiva hindú

Evolución: una perspectiva hindú

Evolución y Ciencia

La ciencia moderna reconoce una evolución de la forma en el mundo de la naturaleza como el movimiento dominante de la vida. Observa cómo los cuerpos de diferentes criaturas se adaptan con el tiempo, volviéndose más complejos y sofisticados a lo largo de generaciones sucesivas, con el surgimiento de nuevas especies que demuestran importantes avances en la estructura y la función sobre lo que les precedió.

Desde el comienzo de la vida en la Tierra con una sopa química que resultó en organismos unicelulares hasta el estado actual del planeta dominado por la vida inteligente, la ciencia ha retratado una marcha adelante de la evolución, aunque con algunos desvíos a lo largo del costado. La ciencia ha delineado una evolución física o corporal desde bacterias y virus a plantas, animales y seres humanos.

Desde los tiempos de Darwin, la ciencia ha entrado en gran detalle tratando de explicar esta evolución corporal en términos de los factores externos de la selección natural, la supervivencia de los más aptos y la adaptación a entornos cambiantes, como si fuera un proceso que ocurriera por sí mismo. necesidad como el agua que fluye cuesta abajo. La evolución a veces ha sido crudamente retratada como una supervivencia de los más fuertes, aunque a menudo encontramos que las especies más pequeñas y más adaptables duran más que los grandes depredadores.

La ciencia enfatiza la genética como el mecanismo principal detrás de este proceso evolutivo propuesto, con mutaciones genéticas que ocurren lenta y aleatoriamente a lo largo del tiempo como el medio principal para desarrollar especies nuevas y más complejas. La ciencia ha descubierto un código genético subyacente o un patrón de ADN detrás de la gran diversidad de la vida, que une a todas las criaturas en un proceso evolutivo mayor. Este código genético maravilloso es más simple, más conciso y más poderoso en sus resultados que cualquier código o base de datos que la mente humana pueda inventar.

Evolución en sí misma evolucionando como una idea

Sin embargo, la explicación científica de la evolución contiene lagunas y signos de interrogación notables. La naturaleza no procede a través de procesos meramente uniformes. Por el contrario, la historia natural está marcada por poderosos eventos cataclísmicos, ya sean impactos de meteoritos, erupciones volcánicas o grandes terremotos.

Los cambios climáticos poderosos como las Grandes Edades de Hielo tienen un impacto decisivo en el desarrollo de la vida, como han afectado fuertemente la historia humana. Tales catástrofes naturales pueden afectar incluso a especies bien adaptadas y favorecer a aquellas que de otro modo podrían permanecer en las sombras. En resumen, una evolución uniforme y progresiva parece estar en desacuerdo con las grandes espirales y ciclos de la naturaleza que tienen una gran cantidad de imprevisibilidad para ellos.

Si examinamos la vida a un nivel más profundo, descubrimos que algo más que un juego de sustancias químicas se vuelve progresivamente más complejo. Observamos en el mundo de la naturaleza varios patrones holísticos, gestalt y campos de energía que unen fenómenos por lo demás discretos. Hay poderes de unidad, identidad, vida y conciencia que entrelazan varias criaturas y especies como diferentes cuentas en una sola cadena.

La hipótesis de Gaia sugiere una inteligencia primordial de la Tierra detrás de aparentes adaptaciones evolutivas aleatorias de diferentes criaturas. La física nuclear también está buscando una inteligencia cósmica subyacente detrás de las leyes intrincadas y matemáticamente precisas de la física para explicar su precisión.

Si bien la idea de la evolución sigue siendo importante, cada vez es más claro que debe haber una conciencia y una energía superiores para apoyarla, lo que lleva la evolución en la dirección del pensamiento hindú. El pensamiento hindú enfatiza que el universo procede a través de una poderosa fuerza subyacente o Shakti que promueve transformaciones periódicas y un desarrollo a largo plazo de la conciencia superior.

El universo no sigue un desarrollo lineal progresivo sino que avanza a través de ciclos y espirales de crecimiento, destrucción y transformación, como la gran danza de Shiva. Tal gran poder que guía el movimiento universal refleja una mayor voluntad y conciencia, no solo la evolución casual.

La explicación científica actual de la evolución deja fuera de escena cualquier fuerza vital subyacente o poder de la conciencia, excepto como un subproducto de los procesos bioquímicos. Parece como si estuviéramos siguiendo las huellas de un animal y proponiendo una evolución de las propias pistas sin postular ninguna criatura que haga las pistas, ¡como si una pista de alguna manera lograra evolucionar hacia la siguiente! La ciencia reconoce la vida y la inteligencia solo como epifenómenos, los resultados no son las causas del proceso evolutivo.

La vida y la inteligencia reflejan un profundo sentido del ser, el ser y la conciencia, como todos sabemos dentro de nosotros mismos. Los seres humanos tenemos una clara sensación de ser una sola persona, no solo una colección de células y órganos, por ejemplo. Sin esos poderes de conciencia más profundos, es difícil ver lo que hace que una sola criatura sea consciente de sí misma y capaz de tomar decisiones a partir de una red química que se extiende en todas las direcciones sin límites claros.

Evolución y Yoga

Podemos contrastar la visión científica de la evolución material con la visión del Yoga, la gran ciencia espiritual de Oriente, que reconoce una evolución de la conciencia así como una de forma. El yoga no niega la evolución para justificar una visión religiosa de la creación de la nada, ni reduce la evolución a un juego ciego de fuerzas materiales que crean inteligencia fuera de la casualidad y la inercia.

El yoga enseña que la forma no puede evolucionar sin la conciencia. Es una conciencia interna que produce cambios evolutivos de forma, no la forma misma, que no es más que un caparazón. Las criaturas que observamos en la naturaleza son el resultado de una conciencia interna que evoluciona en su autoexpresión a través del movimiento del tiempo y la experiencia. Tal visión yóguica de la evolución es más evidente en el trabajo del gran maestro moderno, Sri Aurobindo, pero tiene antecedentes y correlatos a lo largo de la literatura yóguica e hindú.

El yoga conecta la evolución con el desarrollo del karma. Postula no solo un cuerpo denso que evoluciona a nivel físico, sino un cuerpo sutil que reencarna y transporta información evolutiva junto con él a un nivel más profundo. Esta es la filosofía lingas sharira de Samkhya que también se define en otros sistemas hindúes. El objetivo de la evolución cósmica no es simplemente la adaptación material sino el desarrollo de la conciencia superior a través de una evolución de la conciencia. Este cuerpo sutil crea otra cadena de evolución además del ADN, que son los patrones kármicos que posee.

Además de nuestro ambiente físico y la biosfera, existen campos de energía más sutiles alrededor de la Tierra que poseen estos potenciales kármicos y samskaras colectivos. El pensamiento hindú y sus prácticas de ritual y yoga trabajan para mejorar las energías kármicas en el mundo, de modo que esta mayor evolución de la conciencia pueda continuar, no solo la evolución externa de organismos más complejos.

El karma y el renacimiento son el medio principal de esta evolución de la conciencia, su modus operandi subyacente. Solo una inteligencia que renace puede evolucionar verdaderamente en la conciencia, llevando las semillas de esa inteligencia de vida en vida. De lo contrario, la inteligencia moriría con el cuerpo, dejando que la forma se desintegre sin nada para continuar.

Conciencia y el Universo

El pensamiento hindú nos enseña que hay un alma en la naturaleza, de la cual el ser humano es una encarnación. Esta alma existe tanto en plantas y animales como en seres humanos. Un antiguo texto védico, el Aitareya Aranyaka, enseña que las plantas tienen un alma porque tienen la capacidad de sentir. Los animales tienen una mente (chitta) que podemos ver a través de su uso de los sentidos y los órganos motores. Los seres humanos, sin embargo, tienen la capacidad de inteligencia real, prajna, a través de la cual podemos conocer la realidad de las cosas y finalmente realizar lo Divino dentro de nosotros mismos.

Un texto relacionado , el Aitareya Upanishad, tiene una interesante alegoría sobre la creación cósmica. Dice que al principio el Sí mismo imaginó el universo como una serie de mundos o lokas, planos de existencia, desde la tierra burda hasta los espacios cósmicos sutiles.

Entonces el Ser decidió que, habiendo creado el universo, debería nacer dentro de él para conocer su creación desde adentro. Sin embargo, para que eso ocurra, se requiere un vehículo o cuerpo adecuado para ingresar. Intentó una vaca y un caballo pero descubrió que no eran vehículos suficientes para el desarrollo de la sabiduría o el prajna que necesitaba. Luego encontró el cuerpo humano y descubrió que el ser humano era un vehículo adecuado.

T él mismo a continuación, entró en el cuerpo humano a partir de la sutura en la parte superior de la cabeza. Trajo consigo todos los poderes cósmicos, colocando el Sol en el ojo, el viento en la respiración, el fuego en el habla y demás. Hizo al ser humano como una miniatura del universo mayor.

Los detalles de esta alegoría aparte, la implicación es clara. La conciencia Divina que crea el universo también entra en ella en forma de seres vivientes. Luego evoluciona para crear un cuerpo que le permita hacerse consciente de su realidad universal en una criatura individual. El ser humano tiene esa mayor capacidad de conciencia y desarrollarla es el verdadero propósito de nuestra especie.

Nuestro verdadero papel en la evolución cósmica es facilitar esa manifestación de la conciencia Divina dentro de nosotros mismos y en nuestro mundo. Esto no puede hacerse por mera fe o cualquier actividad exterior. Requiere Yoga y meditación y un estilo de vida que los respalde.

Esta es una visión de la vida muy diferente a la ciencia que considera el desarrollo del cuerpo como el factor principal, o las religiones occidentales que ven solo la fe o ir al cielo como el objetivo de la vida. Estos sistemas no reconocen ninguna evolución real de la conciencia, mucho menos el karma y el renacimiento.

El yoga descansa sobre un potencial evolutivo más elevado dentro de nosotros. Esto se mantiene latente en Kundalini Shakti o el poder del Yoga que reside latente en la base de la columna vertebral. Despertar ese poder interno de la conciencia es la base de las prácticas de Yoga superiores.

Entonces, si alguien pregunta : "¿Los hindúes creen en la evolución?": La respuesta es que el pensamiento hindú se basa en una evolución de la conciencia. Si bien esto no excluye una evolución de la forma, como la ciencia propone, la sitúa en el contexto de un mayor desarrollo. 

Esta evolución de la conciencia no es una cuestión de mera selección natural o genética. Requiere yoga y meditación a nivel individual. Es un potencial latente dentro de cada individuo pero requiere los factores de soporte apropiados para ponerlo en movimiento.

Podríamos decir que el pensamiento hindú encarna el impulso evolutivo más elevado de la especie humana, que es el desarrollo de la conciencia universal. Es por eso que el pensamiento hindú no puede limitarse de acuerdo con los límites de una sola creencia, ciencia, disciplina, libro o maestro. Toma todo el movimiento evolutivo tanto hacia dentro como hacia fuera, manteniendo al gran Shakti de la conciencia suprema que dirige todas las fuerzas de la naturaleza.

http://www.hinduhumanrights.info/evolution-a-hindu-perspective/