LA DIOSA Y EL COSMOS.
Al principio había un caos o un espacio oscuro ilimitado y amorfo, que muchos llamaban las aguas primigenias. De este lugar surge la primera conciencia, expresada en la forma de una voluntad deseosa de crear la orden a partir del caos. Esta voluntad procedía del seno de la Diosa. Con su determinación, y desarrollando lo que es su esencia, forma el cosmos y lo puebla con dioses y humanos.
Imagen del caos
En todos los mitos sobre los orígenes de la Diosa, esta se manifiesta al hombre a través de una gran variedad de elementos que van de los cuerpos celestiales hasta planetas concretas. Por consiguiente es múltiple y, al mismo tiempo, inmutable. La Tierra es su cuerpo, organismo vivo en el que participa toda la materia, sea orgánica o inorgánica.
Imagen del cosmos
Aunque el cosmos es imperecedero, las formas de vida que contiene están sometidas a un ciclo constante de nacimiento y muerte. La Creadora contiene la vida, la muerte y otras parejas indivisibles de opuestos, como el caos y el orden, la oscuridad y la luz, la sequía y la humedad.
a) Los tres mundos
Las mitologías y religiones de todo el mundo suelen dividir el universo en tres partes: el cielo, la tierra (el mundo de los mortales) y el infierno (el reino de los muertos, que en algunas casos se extiende bajo el mar). Los pueblos de la antigüedad creían que el conocimiento del mundo de los muertos, a quien temían, les estaba vedado. Esto les llevó a crear imágenes de un reino extraño, infestado de oscuridad y podredumbre, ya concebir la muerte como sufrimiento, pérdida y castigo. Esto es lo que ocurrió en el II milenio aC en Sumeria, creencia que compartían con los pueblos indoari y semitas. Pero con anterioridad, cuando los pueblos creían en la Diosa, la muerte y la vida eran las dos caras opuestas de la misma moneda -la Deessa-, y el hombre no temía la muerte, porque creía que con ella se producía la vuelta a el útero materno para su renacimiento.
Gráfico de María José T. Herrera
La pérdida gradual del poder de la Diosa observa en los relatos de Sumeria y Egipto que nos cuentan como las creadoras y gobernantas de los tres mundos (Ereskigal y Neit) fueron desterradas por una divinidad masculina que las confinó en el infierno. Hay muchas descripciones de diosas que visitan los infiernos, generalmente en su juventud, como un viaje de autodescubrimiento. Estos viajes son los mismos que realizan los iniciados para completar su iniciación, y allí descubren que la Diosa es útero y sepulcro, por lo que no hay final, sino un nuevo cambio de ser. La vida, la muerte y el renacimiento son partes de la totalidad (la Diosa) más que fragmentos discontinuos de la existencia.
El Universo sumerio está dividido en siete partes: el océano primordial (A) y la gran esfera del mundo dividida en tres vueltas astrales (reino de An), un disco plano terrenal (Ki), delimitado por siete montañas, y que flotaba sobre el Apzu (reino de En.ki). Finalmente otra contrabóveda que era el "Palacio de los muertos" rodeado, a su vez, de siete murallas.
b) El secreto de la inmortalidad y el viaje al inframundo.
Algunas mitologías cuentan que la Diosa ocultaba a los hombres el secreto de la inmortalidad, mientras que las mujeres -hechas a imagen y semejanza suya- podían reproducirse a sí mismas. Por ello, muchos hombres iniciaron "viajes" en la búsqueda de la inmortalidad, como Gilgamesh, el héroe que buscar la vida eterna descendiendo al inframundo, pero no la consiguió por su arrogancia. La muerte suele humillar a muchos de los héroes y dioses, como el dios japonés Izanagi y al bardo griego Orfeo, que negociaron las condiciones del regreso del inframundo de sus mujeres, pero al no cumplir el pacto retornaron solos. Además, los mitos de los pueblos primitivos cuentan que las personas que visitan el inframundo vuelven al mundo de los vivos con algún defecto físico como cojeras, sigue ... etc.
El pórtico torii los templos sintoístas es el emblema de la vulva o yoni y representa la continuidad entre la vida y la muerte (Foto de los momentos perdidos )
Como viajeras capaces de recorrer los tres mundos, a menudo las figuras de las diosas transportaban o guiaban las almas humanas, es decir, eras diosas Psicopompo. A menudo las diosas son representadas con figuras felinas. Muchos animales nocturnos, como las aves rapaces y los leones, las panteras y leopardos y, por defecto el resto de felinos, están vinculados al más allá para ser cazadores nocturnos, capaces de ver en la oscuridad, por lo que sirven de guía a las almas de los muertos.
c. El origen de la diosa
Hace 20.000 años aparece el culto de la Diosa Madre y la sede veneración extiende desde los Pirineos hasta el lago Baikal en Siberia, representado por efigies con signos grabados en ellas, normalmente líneas, triángulos, zigzags, círculos, redes, hojas , espirales, agujeros ... en esta época, por culpa del frío reinante en el continente europeo, muchas tribus de cazadores se establecieron de manera permanente en los Pirineos (Dordoña, Vézère, Ariège ...) y en la cornisa cantábrica: en aquel momento se pintaron las paredes de las cuevas y se cortaron estatuas de la Diosa, sin embargo, la diva nunca aparece pintada en las paredes. Se han encontrado más de 130 esculturas, apoyadas sobre el suelo y colocadas sobre las rocas; otros cinceladas sobre estantes y en terrazas de las cuevas, las cuales representan siempre mujeres desnudas, de pequeño tamaño, muchas salpicaduras de ocre rojo, como sustituto de la sangre. Su base se adelgaza hasta formar una punta sin pies, lo que facilita su inserción en las entradas de las cuevas y los santuarios.
La más antigua tiene 22.000 años y se conoce como diosa de Brassempouy (Las Landas), esculpida en marfil de mamut, de la que sólo se conserva la cabeza de 3'65 cm. de diámetro.
En el refugio rocoso de Laussel (Dordoña), cerca de Lascaux, se encontró una estatuilla cincelada sobre la caliza que representa a una mujer con un cuerno de bisonte en forma de luna creciente, con muescas que representan los trece días de la fase creciente de la luna y de los 13 meses del año lunar.
En Lespugue, en los Pirineos, se encontró una estatua de 14 cm. de marfil de mamut, la cual representa una mujer que tiene grabadas diez líneas verticales que han sido trazadas desde debajo de sus glúteos hasta la parte posterior de sus rodillas, dando la impresión de ser las aguas del parto que caen profundamente de la matriz , como la lluvia. Las diez líneas sugieren los diez meses lunares de la gestación en el útero.
Estas estatuillas representan mujeres o diosas? Se observa en todas ellas falta de proporción humana, por lo que trascienden la simple representación del cuerpo de la mujer. Parece que son una historia sobre el origen de la vida, que representan el misterio del cuerpo femenino: el misterio del nacimiento, lo que nos conduce al misterio de la vida. Por otra parte, no se ha encontrado ninguna figura masculina similar. El considerarlas como ídolos de la fertilidad trivializa su esencia y el bautizarlas como "Venus" reduce la universalidad del concepto MADRE a un diosa romana del amor.
Anne Baring y Jules Cashford consideran que "la cosa sagrada no es una etapa en la historia de la conciencia, sino un elemento de la estructura de la conciencia que pertenece a todos los pueblos de todas las épocas. Forma parte del carácter de la raza humana, tal vez la parte esencial "(P. 28). Por ello, en todas las culturas, se repiten las imágenes que se utilizan para representar el sagrado .
El origen de la religión podría encontrarse en el culto de fertilidad representado por la Diosa Madre, muy difundido a orillas del Mediterráneo. Vemos por todas partes estatuillas de mujeres con los órganos sexuales muy exagerados que serían representaciones de la Diosa o ofrendas a la Diosa Madre para fomentar la multiplicación de los hombres y de los animales. Carlo Ginzburg afirma que los ritos de fertilidad asociados a la Diosa Madre -que puede rastrear incluido en el siglo XVI-, derivan de los antiguos cultos chamánicos. Se trataba de una religión extática, principalmente mantenida por mujeres, dominada por una diosa nocturna con muchos nombres, el origen de la que se perdía en el Paleolítico Superior y que había sido reintroducida y difundida en Europa por los celtas, que a su vez habían sido influidos por las creencias escitas que habían aprendido de los chamanes euroasiáticos. En los ritos interviene la sangre, a la que se le supone dotada de un poder vivificador, y suele estar representada por la almagre, con lo que se confeccionaba una pintura roja con que se pintaban los órganos femeninos.
En la noche de los tiempos el hombre primitivo pensaba que sus bienes más apreciables -la comida y los hijos- los obtenía a través de unas fuerzas misteriosas a las que conocía como la Madre o Providencia, las que le proporcionan la nutrición y la propagación. A veces se expresaba este concepto con el símbolo del "pecho que brota leche". Estas fuerzas tienen un carácter sagrado, por lo que se les debe reverencia. Al mismo tiempo, se debían controlar mediante técnicas rituales para que resultaran favorables al hombre. Estas técnicas acabaron siendo dominadas por los chamanes, brujos o sacerdotes de la religión, a la vez que impondrán su dominio sobre los demás hombres.
La Vía Láctea. Rubens. Como broma, Zeus puso a mamar el bebé Heracles de Hera. Cuando esta se dio cuenta, lo echó de su lado. De la leche derramada se formó la Vía Láctea
d. El arquetipo de la gran madre
Primera Mujer es la diosa que aparece en muchos mitos sobre la Diosa Madre y el ritual por el que es arrastrada por un campo -por fertilizarse lo- se repite entre los celtas y germanos y los adoradores de Cibeles.
La diosa de los penobscott de Norteamérica era una Primera Mujer, la que poblar el mundo con muchos hijos, pero sucedió que hubo una gran hambruna y, al ver que sus hijos eran desgraciados, convenció el su marido para que le cortara su cuerpo en pedazos y los arrastrase por un campo antes de enterrar sus huesos en el centro. Tal y como prometió, siete meses después el campo se llenó de maíz con la que es alimentaron a sus hijos. Primera Mujer dijo que el maíz era su carne y que debían devolver una parte a la tierra para perpetuarlo.
La diosa símbolo de la maternidad. El inconsciente colectivo .
Según Carl Gustav Jung (1875-1961) el mundo surgió de un ser sobrenatural al que llamaban Gran Madre, un concepto que es innato a la mente humana, anterior al nacimiento. Esta idea prenatal se refuerza después del nacimiento, a medida que la madre nutre a su hijo con alimento, afecto y calor. En esta fase el niño considera "numinosa" -embolicada en una sensación de divinidad- a su madre. Distingue entre la "madre buena", protectora, y la "mala madre" que amenaza y castiga. A medida que el niño crece observa como la madre se convierte en un todo y, por consiguiente, en un ser ambivalente e individual que combina cualidades benéficas y perjudiciales.
Este proceso infantil ès refleja en los relatos míticos de los orígenes del mundo, que suelen representarse como la conciencia que emerge del caos. El caos primigenio también suele describirse como la totalidad de las fuerzas potenciales existentes, simbolizadas por el Uroboros, la serpiente que se muerde la cola, el círculo interrumpido. El círculo contiene los pares aparentemente contradictorios: el masculino y femenino -Boca matriz, que recibe la cola fàl·lica-, la conciencia y el inconsciente, el productivo y el destructivo ... de esta totalidad caótica surgen múltiples entidades que la mente humana clasifica como buenas y malas, femeninas y masculinas ... etc.
La mente que crea mitos, lo mismo que la del niño, imagina madres buenas (Sofía, la Virgen ...) y madres malas, como las Gorgonas, las sanguinarias Sejemet y Anat ..., pero al crecer se elaboran figuras maternas más poderosas y ambivalentes , con aspectos positivos y negativos.
Nuestra religión judeocristiana proclama que la naturaleza, la tierra, los animales, mares, ríos, pájaros y montañas están a nuestro servicio, para matarlos y comerlos, y no son sagrados. No hay unión de ellos con el Todo. Pero esta visión es muy reciente. La visión de la unidad y del carácter sagrado de la vida ha vivido en las raíces de la psique humana durante millones de años.
"Y el Dios padre creó el cielo y la tierra ..." es decir, ese Dios está más allá de su creación, no está dentro de ella.
"Sed fecundos y multiplicarse os, y llenad la tierra y sometedla; mandad en los peces del mar y en las aves del cielo y en todo animal que repta sobre la tierra" (Gn. 1, 28),
Jung nos enseña que el conocimiento de toda la raza humana está almacenado en la psique, por lo que es potencialmente accesible para cada uno de nosotros. Los seres humanos estamos habituados a pensar el pasado histórico como algo ya terminado y, por así decirlo, superado. Jung propuso la idea de que los seres humanos no sólo tienen un inconsciente personal exclusivo para cada individuo, sino también lo que denomina un " inconsciente colectivo ", una mente inconsciente heredada por cada miembro de la raza humana, junto con todas las otras características físicas, mentales y espirituales en virtud de las cuales nos proclamamos humanos. De esta idea se deduce que la experiencia de la especie nunca se pierde, sino que se transmite a miembros futuros de la humanidad,
Toda la historia de la humanidad está siempre viva en la psique, como parte del ser humano. Es lo mismo que dice Laurens van Der Post cuando nos pide que buscamos al bosquimano que hay en nosotros mismos.
Jung, metafóricamente hablando, nos presenta esta conciencia humana como "un ser humano colectivo , más allá de la singularidad sexual, más allá de la juventud y de la vejez, el nacimiento y la muerte, depositario de una experiencia humana casi inmortal de uno a dos millones de años. Por este super humano , el presente significaría lo mismo que un año cualquiera del siglo XX antes de Jesucristo, tendría sueños seculares y, gracias a su incalculable experiencia, sería un pronosticador incomparable. Para que debería vivido incontables veces la vida del individuo, de las familias, de las tribus y de los pueblos, y poseería como algo intrínseco el ritmo del nacimiento, del desarrollo y de la muerte "(CC Jung, Collected Works, vol 5, Symbols of Transformation, P. XXIV- Pp. 16-7).
La Diosa Madre es el origen de todo lo que existe y su destino final. Es el principio de donde surge la vida y el domicilio de los muertos. Es la que transforma la vida que sacó de sí misma y que tomó de nuevo para sí, en un ciclo temporal tan perpetuo y continuo como la luna. Jung afirma que hay un ser humano de dos millones de antigüedad -mujer y hombre- que está presente en cada uno de nosotros.
e. La Diosa Madre: fuente creativa de vida
Los seres humanos se reconocían como hijos de la naturaleza, vinculados con todas las cosas, formando parte del Todo. La fuente creativa de la vida se concebía en la imagen de una madre, con imágenes de partes, amamanta-, o figuras que reciben el muerto de nuevo en el útero para que pueda renacer.
La diosa de Willendorf (Austria), de 11 cm. de altura, tiene un peculiar cabeza bulbosa, formado verticalmente por siete capas, cada una de ellas separadas por grietas horizontales que le dan toda la vuelta, similar 7 círculos alrededor de la cabeza. Algunos se preguntan si estos grietas simbolizaban la órbita de los planetas. Durante la Edad del Bronce (c. 3500 aC) el 7 era el número sagrado que representaba la Totalidad, porque 7 eran los días de un cuarto del ciclo lunar, 7 los planetas conocidos. También encontramos este esquema en la cabeza de Mal'ta, cerca del lago Baikal.
Jefe de la figura Mal'ta con 7 líneas de puntos
La confianza en el universo, en la naturaleza, se expresa con el "pecho que brota leche", incluido la Vía Láctea se considera como leche que brota del seno materno de la Diosa. En la estatuilla de marfil de Pavlov (República Checa, cerca de Dolmen Vestonice) los pechos son el centro principal. "Parece increíble que cuando esta imagen fue encontrada en 1937 se describiera como pornografía plástica del diluvio" (Alexander Marshack, The Roots of Civilización p. 290).
Estatutos esculpidas en marfil, Aurignaciense-Gravetiense (c. 24.800 BC), de Dolní Vestonice, Mikulov, Moravia, República Checa; en el Moravian Museum, Brno, República Checa. Altura (izquierda) 8.3 cm y (derecha) 8.6 cm.
Ishtar, Inanna (Astarte, Ana, Ashtoreth). Diosa de Israel. Diosa cretense (Museo de Heraclion)
La Diosa como fuente creativa de la vida se representó a menudo de manera abstracta con la figura de un triángulo, o con una figura estilizada con una fuerte incisión entre las piernas, abiertas al inicio del vientre. Existen más de 100 imágenes de vulvas sólo en Francia. A veces tienen semillas o brotes dibujados sobre o junto a ellas.
Triángulo genital de Mezin (Ucrania) 20-23000 aC Bastón incompleto con morfología fálica procedente de la cueva de Cerro de la Mina (Asturias). Vulva grabada en piedra de la época paleolítica, Museo das Antiquités nationales, Saint-Germain-en-Laye
Hierogamia grabada en la Cueva de los Casares (Guadalajara, España), la escena completa incluye un mamut y varios antropomorfos.
Según CABRÉ AGUILÓ, J. (1934): Las cuevas de los Casares y la Hoz. Archivo español de Arte y Arqueología, núm. 30. Madrid.
Vulva de Tito Bustillo, Asturias c. 20.000 aC
Muchas veces se representa la diosa haciendo abstracción del cuerpo femenino, para construir un símbolo, cuyo significado se concentra en la ranura profundamente marcada hecha de donde nacen las piernas. Lo podemos ver en la diosa tallada en hueso de Teyjat (Francia) hace 10.000 años. También vemos esta abstracción en las diosas cortadas en marfil de mamut de Mal'ta (Siberia) del 16 al 13.000 aC, junto al lago Baikal, donde se encontraron al menos veinte figuras de diosas en huesos de mamut de 3,2 a 13, 3 cm., una de ellas vestida con la piel de un león.
1. Diosa de Teyjat (Francia). 2 y 3 diosas Mal'ta (Siberia) del 16 al 13.000 aC
f. Las cuevas: el útero de la Diosa.
Las cuevas francocantàbriques han albergado especies de hombres diferentes y muchas generaciones de ellos. En la cueva del Castillo vivió antes de las glaciaciones (hace 190.000 años) el Hombre de Neandertal. Entre 30 y 10.000 años la cueva paleolítica fue el lugar más sagrado, el auténtico santuario de la Diosa Madre y la fuente de su poder regenerador. Entrar en una de esas cuevas es como adentrarse dentro del cuerpo de la Diosa. Los hombres veían en su forma redonda el vientre de la Diosa, lo que llevaba al mundo los seres vivos y acogía de nuevo a los muertos. La cueva era un lugar de transformación y regeneración, donde quedaba anulado el transcurrir del tiempo y donde se produce el nexo que enlaza el pasado y el futuro de los hombres. En la boca de la cueva vivían clanes que celebraban sus ritos religiosos en las profundidades de su santuario interior. Al fondo de las cuevas se colocaban piedras que representaban las almas de los muertos, pues es tenía la creencia de que aquello era la matriz de la Diosa, donde renacían los muertos. La imagen de la Diosa en forma de mujer se esculpió en las paredes exteriores, en las interiores se pintaron animales machos y hembras, que encarnaba los diferentes aspectos de su ser. También significaba que los artistas chamanes podían escuchar la voz de la Diosa en la voz de los animales. Algunos prehistoriadores dicen que estos animales encarnaban los espíritus de los antepasados, tanto los benignos como los malignos, espíritus que visionaban los chamanes durante sus viajes extáticos. La imagen de la Diosa en forma de mujer se esculpió en las paredes exteriores, en las interiores se pintaron animales machos y hembras, que encarnaba los diferentes aspectos de su ser. También significaba que los artistas chamanes podían escuchar la voz de la Diosa en la voz de los animales. Algunos prehistoriadores dicen que estos animales encarnaban los espíritus de los antepasados, tanto los benignos como los malignos, espíritus que visionaban los chamanes durante sus viajes extáticos. La imagen de la Diosa en forma de mujer se esculpió en las paredes exteriores, en las interiores se pintaron animales machos y hembras, que encarnaba los diferentes aspectos de su ser. También significaba que los artistas chamanes podían escuchar la voz de la Diosa en la voz de los animales. Algunos prehistoriadores dicen que estos animales encarnaban los espíritus de los antepasados, tanto los benignos como los malignos, espíritus que visionaban los chamanes durante sus viajes extáticos.
Cueva del Parpalló (Gandia)
En 1914 se descubrió en Ariège un colosal complejo de cuevas laberínticas a 18 metros bajo tierra, el cual se extiende desde Cerro de Audoubert hasta los Trois Frères. Estas galerías fueron utilizadas por el hombre durante 20.000 años y es el mayor centro religioso del mundo. Hace 30.000 años con candiles hechos de piedra vacía, mechas de ramitas de enebro y aceite de grasa animal, recorrieron los estrechos y oscuros laberintos, respirando entretalladament, recorriendo cavernas suficientemente amplias como para contener una catedral, hasta los santuarios que se encontraban en 2 o 3 kilómetros de la entrada.
La fuerza de la Diosa le viene dado Porque ella es la Fuerza primordial de la naturaleza, ella representa los ciclos del tiempo y los ciclos de la naturaleza: vida, muerte y resurrección. En ella se primera la creatividad y la destrucción universales en eterna transformación, en movimiento perpetuo.En el Paleolítico Superior super poder se representación con laberintos, vaginas, úteros y Otras formas femeninas. Durante el Neolítico sobre Fuerzas fuerón simbolizadas como una mujer en posturas de parto y gestos santos de poderío. De ahí que un ser humano no puedo mirar fijamente a los ojos de este ser de Fuerza y poder descomunal.
Pinturas rupestres en Mt Borradaile, Arnhem Land, en el Parque Nacional Kakadu (Australia)
La diosa azteca representativa del sexo, Tlazotéotl, pariendo
Ya Hemos visto que la Diosa solía ir acompañadas de serpientes enredadas en sobre brazos y piernas, que Susur en super oído la sabiduría milenaria de la Tierra. La serpiente era considerada un puente de conexión entre Nuestro mundo y el inframundo. Era el tótem de los círculos de la naturaleza y las estaciones, y estaba representación con el Ouroboros, serpiente que se muerde sume propia cola, lo cual representaba la eternidad y la inmortalidad, que se le adjudicaba gracias a super costumbre de mudar de piel, el que al menos imaginariamente, le confería el poder de vivir para siempre.
Ouroboro
La figura de la diosa está vincula estrechamente con la mujer debida a las propiedades inmortales adjudicadas a la sangre menstrual, la cual era considerada fuente tanto de vida como de muerte. El folclore primitivo creía que la mirada de una mujer menstruante podía convertir a un hombre en piedra, y así, en el hombre se alimentaba el temor religioso, reforzado por el Hecho de que la mujer podía sangrar sin dolor ni fallecimiento.
Diosa serpiente sumeria (Ubaid)
Esta visión matriarcal sería atacada por los pueblos sumerios y los semitas procedentes del desierto, cuyo paisaje estaba dominada por la bóveda celeste, el sol y algún ser que lanzaba rayos contra los hombres. Otra gente procedente de los desiertos, los arios, alrededores del siglo VII aC, introdujeron el Gobierno patriarcal en Grecia, cuya cosmovisión dicta que el mundo no nación de una deidad femenina sino de un supremo padre, se denigra a la mujer y se satanizó cualquier Aspecto relacionado con ella. La serpiente, símbolo de la Diosa, se convirtio en representación de la perversión y el mal absolutoria, como un animal asqueroso y abominable, inductor de la muerte y el pecado.
La religión patriarcal, segun Harrison , invadio completamente los dominios antes asignados a las mujeres, incluyéndo el derecho a los hijos. En super libro Prolegomena to the Study of Greek Religion , analizando los festivales más conocidos de la ciudad de Atenas: Targelias, Kallynteria, plinto ... y especialmente, los celebrados por las mujeres en los que detecte Muchas supervivencias de la Dios Madre primitiva: Tesmoforias, Arrophoria, Skirophoria, Stenia y halos.
Debida a super Relación con la mujer, ésta queda castigada como introductora de la muerte y del pecado en el mundo, como se observa en el mito de Eva. La mujer FUE esclavizada por el hombre, el cual le prohibio que mantuviera relaciones sexuales Con otro hombres, para asegurarse la paternidad de sobre vástagos y estar seguro de a quién beneficiar con las propiedades o ganados adquiridos en super vida. El origen de la familia, la propiedad privada, la esclavitud de la mujer ... todo está relacionado.
Ángel Zárraga, Adán y Eva (1904)
Charles Joseph Natoire
The Expulsion from Paradise, 1740
Si la Medusa estuviese relacionada con el culto de la cabeza cortada, segun La medusa en el arte y la literatura , en Modern American Poetry -fijarse en el fragmento El Espejo y la máscara -, la sangre de la Medusa sería el epítome del " pharmakon "y, ella MISMA, sería un" pharmacos "-un chivo expiatorio- como conviene a la funcionaria apotropaica de la máscara. Para René Girard, el " pharmacos " es una víctima propiciatoria o sacrificial, cuya muerte establece la naturaleza dual de lo sagrado y REFUERZO la separación entre el monstruo y el dios. Sobre el tema harémos una disquisición obtenida del blog Horrach .
En la antigua Grecia el pharmacos era un chivo expiatorio al que se sacrificaba con la finalidad de purgar las tensiones y violencias acumuladas durant un espacio de tiempo en la comunidad de turno. La muerte o la expulsion (en épocas más Recientes se sustituye el sacrificio miedo a expulsiones) del pharmacos permitía purificar a la polis, devolviéndole la pureza interior perdida supuestamente a manos del contagio exterior, pues como suele ocurrir en toda las culturas, el Mal siempre PROCEDE del "otro". El ritual se celebraba en Lugares como Abdera, Tracia, Marsella y, todos los años, en Atenas.
Autores como James Frazer (en La rama dorada ) o Jean-Pierre Vernant ( Mito y tragedia en la Grecia antigua ) se fía al Funcionamiento de este ritual (que també se levantan a cabo de forma improvisada en épocas de crisis social), que consistía Básicamente en la elecciones de dos pharmacos , uno masculino y Otros femenino, que eran exhibidos en Procesión por la ciudad. Durante la MISMA eran sometidos a distintas agresiones, que aumentaban de forma progresiva: si los insultaba, golpeaba en los genitales (con cebollas, higueras y Otras plantas) y luego, Finalmente, eran sacrificados, mediante lapidación. Posteriormente, sume cadáver era quemado y sus cenizas dispersadas. los pharmacoseran escogidos entre individuos de las clases bajas, huérfanos o lisiados (las deformaciones físicas siempre han Sido uno de los Criterios más utilizados a la hora de Escoger víctimas). El Mal, el "otro", aquel que habia legadas del exterior para corromper los lazos sociales, era representación por la víctima que era demonizada y destruida por toda la población. Al final, contra la víctima, individualizada y excluida por la Fuerza, se unía toda la población, lo que propiciaba una unanimidad que alejaba las tensiones internas que amenazaban con romper el orden social. Ésta es, Básicamente, la finalidad de los ritos expiatorios.
Sin embargo, en estos casos no Todas las víctimas eran escogidas entre lo más bajo de la sociedad, sino que en ocasiones los candidatos se seleccionaban en ambitos más elevados. René Girard , miedo Ejemplo, ha analizado esta cuestión en las monarquías africanas ( La violencia y el sagrado), En las que eran Tradicionalmente los reyes los designados para el sacrificio. Esto podría parecía, en un principio, algo extraño, pero Tiene super lógica: el rey, como el mendigo o el mutilado, se mantiene en un estado distinto al de la mayor parte del portal comunidad, y se esta diferencia decisiva la que los Hace candidatos tan idóneos para propiciar, en super exclusiones (ya sea por muerte o expulsiones), sume contrario: la identidad, la unidad, el orden. El rey excede a la mayoria miedo llega, Mientras que el mendigo o el lisiado el Hacen miedo abajo. A este tipo más 'elevación' de víctima corresponde el caso de Edipo, analizado brillantemente entre Otros miedo los citados Vernant y Girard.
Esta mecánica de expulsiones se da en dos Ámbitos: en el empírico-social y en el inteligible. En el caso del sacrificio del pharmacos se constituye la clausura del sistema, de la propia comunidad que pretende preservar Una cierta pureza interna. El orden (que se opone al desorden) y la identidad (Opuesto a diferencia), en forma de unanimidad conseguida contra la víctima propiciatoria, retorna a la ciudad Después del momento perturbador del caos y de las violencias recíprocas. Todo se (re-) configura alrededores del Proceso expiatorio, tanto a nivel cultural como social. En este caso la verdad també se da como clausura y como exclusión de la diferencia. el pharmacoses un purificador (kathársios), gracias al cual la clausura del sistema Permite que ser blindada con sangre y vísceras. La dinámica ambivalente que quita primero a demonizar víctimas y luego, tras matarlas, a divinizarlas, se corresponde con la esencia del pharmacos (y con casi toda víctima sacrificial). Este a quien se responsabiliza exclusivamente de los malos de la población se Después també el responsable, con super muerte catártica, de la liberación de los MISMOS malas. Esta Capacidad que se las atribuye de provocar el peor y el mejor es el que los acaba convirtiéndo en dioses. La ambivalencia y sus poderosos Efectos definido Básicamente tanto la divinidad del pharmacos como el mágico del phármakon .
Según el Diccionario de religiones comparadas , Volumen 1, escrito por SGF Brandon , los celtas rendían culto a la cabeza cortada y era Frecuente representar a la divinidad Sólo como una cabeza. Esta era la sede del alma y era CAPAZ de ejecutar todo cuanto huela desear los celtas: la sabiduría profética, la ciencia divina, la música arrebatadora, la hospitalidad perfecta. Los celtas creían que podía moverse, hablar y cantar miedo sume Cuenta.
"Desde otra perspectiva bien distinta, la del viaje del héroe, que nos interesa especialmente, la cabeza de Gorgona representa, en Cierta modo, un trofeo; una representación de la meta de todo héroe que, como Perseo, culmina una larga y épica jornada, jalonada de duras pruebas y peligros, coronándola Finalmente con éxito ". ( B log Viajes con mi tía)
Fernand Knopff, Cabeza de Medusa. Pastel sobre papel
Cabeza de Gorgona, ( Flickr )
Michelangelo Merissi, Caravaggio , se Autorretrato como Medusa
Las imágenes de la monstruosa gorgona aparezco en el escudo de la Diosa cómo Señora de la Guerra, por Ejemplo la griega Atenea, que sostienen un escudo conocido como égida miedo estar construido con la piel de la cabra. Estas imágenes arcaicas nos muesta la descendiente directa de la diosa de las serpientes minoica, que con mirada absorta sostenía en sobre manos las serpientes de la vida y de la muerte.
Atenea y Medusa. Guardianas del otro mundo.
En Otro apartada del blog estudiamos las " Diosas de Grecias " y al hablar de Atenea, pretendimos demostrar los orígenes serpentiformes de esta diosa, que també se revelan en la leyenda de Medusa , la reina de la gorgonas, cuyo cabello estaba formación miedo serpientes y la mirada de sus ojos convertía a los hombres en piedra. Originalmente, Medusa era una nieta de Gea (la diosa tierra) y sume número significaba " señora " o " reina". Su rostro, más que griego, parece melanesio, con sus ojos abiertos, la lengua Hasta la barbilla, los brazos levantados ... se asemeja al guardián del otro mundo de los cultos melanesios. El efecto terrorífico de apo mirada es el Mismo que el de todos los guardianes cuya funciones es asustar a los no iniciados (leones paleolíticos, monstruos que guardan las puertas del más allá ...) Medusa habitabilidad en los límites de la vida, en una cueva más allá del borde del día; se guardiana del árbol de las manzanas de oro, llamadas Hespérides, número que deriva del oeste, donde el sol se pondría.
Para Campbell, Medusa y las mañana diosas griegas de la antigua generación de los titanes (anteriores a Zeus) se establecieron en Grecia y en las islas mucho antes de la llegada de los dorios, teniéndo un origen mesolítico, época en la que se detecta un contexto cultural que reune las imágenes de la luna, de la serpiente y del cerdo. Dicho contexto se representa en los mitos de Melanesia y el Pacífico, y també en los de Irlanda Celta. Por lo tanto, sume Difusión indica un origen muy antiguo del culto a la Diosa.
Es posible que la Medusa fuese originariamente Sólo una cabeza cubierta con una máscara colocada en la entrada de los Santuarios, como defiende Jane Ellen Harrison. Ella dice que el Objeto ritual viene primero; luego se concibe al monstruo para explicarlas; luego se crea el héroe para explicar la muerte del monstruo. El chamán intoxicado viene fosfenos extraños, que intenta explicar como monstruos, a los que deberan vencer para alcanzar el paraíso y convertirse en un héroe.
En el templo de Ártemis en Éfeso, la señora de los animales Tiene cabeza de Gorgona. Dicha cabeza també aparece en los Santuarios de Deméter .... Lo que sugiere que la Gorgona Tuvo antaño naturaleza de funcionar en relaciones con Todas las diosas, y que Solo más tarde se identifica exclusivamente con Atenea.
Gorgona Artemision. Detalle del frontón del templo de Artemisa, CORFO. Gorgona con caduceo en el vientre, siglo VI aC
Atenea hereda la cabeza Porque la diosa de la conciencia autodisciplinaza se CAPAZ de convertir el terrorífico rostro del instinto en un escudo protector. Perseo se salvado de la petrificación gracias al espejo que le da Atenea, mediante el cual evita mirar directamente a Medusa, aúnque Reducir texto <br> Verla reflejada en el espejo. La forma de dominar y afrontar el Objeto que está en el exterior se Estudiando sume reflejo (la percepción de la imagen en el "ojo" de la mente) y nunca dejarse quitar por un "Identificación" instintiva inmediata de lo que vemos. El Objeto exterior que Produce el miedo es, el último plazo, un miedo interior.
Perseo da muerte a Medusa, que Tiene un caduceo en el vientre, con Ayuda de Hermes (cerámica pintada, pintor de Amasis, c. 560-525 aC)
Medusa y el caballo
Poseidón, hermano de Zeus, llamado Hipios ( "equino") Tomo la forma de caballo y se aparece con Medusa en forma de yegua (como hizó també con Deméter). Medusa concibió un caballo alado Pegaso y un gemelo humano Crisaor . La Antigüedad de este relato deberia ser posterior al 2000 aC Porque el caballo leído en Grecia entre el 2100 aC y el 1800 aC de las manos de los invasores indoarios, que el trajeron de Anatolia. En una " phitos " de Beocia del siglo VII aC se viene a Perseo que da muerte a Medusa, que Tienen cabeza de gorgona y cuerpo de caballo. Cien años después Medusa ha perdido la parte de caballo y ha adquirido las serpientes que cubren sume cabeza y super cuerpo. Tiene grandes alas y pies alados.
Perseo da muerte a Medusa, que Tiene cabeza de gorgona y cuerpo de caballo (detalle del cuelllo de un pithos, siglo VII aC Beocia)
La sangre de las venas de apo lado derecho e izquierdo le FUE dato a Asclepio , dios de la curación.Con la sangre de la izquierda mata y con la de la derecha cuidado. Se trata de un Ejemplo antiguo de la concepción del lado izquierdo como algo siniestro " sinister ". Los dos Flujos sanguíneos de la vida y la muerte, unidos a la corona de serpientes de apo cabello ya las serpientes que se aparean en super vientre, nos devuelven a las dos serpientes de la vida y la muerte de la diosa minoica.
Diosas de las serpientes. Representan a la Gran Diosa Madre o diosa de la fertilidad.
Robert Graves afirma que los helenos saquearon los principales Templos de la diosa, despojaron a sobre sacerdotisas de sobre máscaras de gorgonas y se apoderaron de sobre caballos sagrados. Ya Hemos visto la representación primitiva de la diosa con cabeza de gorgona y cuerpo de yegua que se encontro en Beocia.
Fuentes y vínculos-
El magnífico blog Viajes con mi tía
Anne Baring y Jules Cashford en El mito de la diosa: Evolución de una imagen. Ediciones Siruela, 2005
Ginzburg, Carlo Historia Nocturna: Las Raices Antropológicas Del Relato, Península, 2003
SGF Brandon Diccionario de religiones comparadas , Madrid, Ediciones Cristiandad, 1975. 2 volúmenes en 4º. I: 750 páginas. II: 3 hojas, 761 a 1.553 páginas.
La medusa en el arte y la literatura , en Modern American PoetryThe Medusa Complejo, visiones of the Gorgon , en Grotesque and Beautiful Art
The Medusa Touch, parte I y II y III enThe Stygian Puerto, disquisiciones sobre el oscuro simbolismo de la cabeza de la Gorgona.
Wikipedia,Medusa
Sobre elpharmacoso chivo expiatorio ver el blogHorrach
Harrison, Jane Ellen(1991). Prolegomena to the Study of Greek Religion . Princeton University Press. ISBN0691015147.
Gimbutas, Marija(2001). The Living Goddesses . University of California Press. ISBN 0520229150 .
Joseph Campbell Mitología Occidental (Las mascaras de Dios; T3), Alianza Editorial, Madrid, 1989
James Frazer La rama dorada. Fondo de Cultura Económico, México, 2006
Jean-Pierre Vernant Mito y tragedia en la Grecia antigua, Paidós 2008
La medusa en el arte y la literatura , en Modern American Poetry. Especial interés el fragmento El Espejo y la máscara.
http://pladelafont.blogspot.com/search/label/Diosa%20Madre
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