DESFILE DE LOS MUERTOS

DESFILE DE LOS MUERTOS

Gonçal Vicenç Bordes

En nuestra sociedad siempre han existido creencias y temores respecto de los muertos, pero, antiguamente las personas no temían a los muertos, a sus antepasados, muy al contrario que pasa actualmente, los honraban y hacían todo lo posible para comunicarse con ellos. Con el paso del tiempo se ha ido perdiendo la noción de la relación con el mundo de los no-vivos. Sin embargo, todavía quedan manifestación de culto a los antepasados, expresadas en diferentes festividades y celebraciones que mucha gente no relaciona con los muertos.

La Gran Danza Macabra de los hombres y mujeres, impreso por Nicolas le Rouge, Troyes, 1496

1. La Bumberota de Pego.

Las apariciones nocturnas de la bumberota encuadran dentro del fenómeno conocido como retorno de los muertos, que se produce cuando se hace el cambio de tiempo o el Año Nuevo.

En Pego se dice que antiguamente, durante la noche, se aparecían a los hombres unos seres fantasmagóricos que los asustaban. Se afirma que eran mujeres que se disfrazaban cubriéndose con una sábana blanca y se colocaban en las esquinas de las calles esperando que llegará a su víctima para asustarla. Algunos dicen que subían encima de dos cubos de latón para parecer de mayor envergadura. Esto lo hacían para pedir dinero a sus víctimas y, si no lo recibían, comenzaban a golpearlos. El hecho de pedir dinero enlazaría el fenómeno con las rondas de captación: los grupos de niños que van de casa en casa pidiendo dulces la noche de los muertos. No obstante, muchos cuentan que estas mujeres lo que buscaban de verdad eran los favores sexuales de los hombres.

Esto sería, en resumen, la descripción del fenómeno pegolino, el cual tiene un parecido con una fiesta que se hace en Cataluña donde las mujeres jóvenes se reunían el día de Todos los Santos en los sembrados y iniciaban un desfile hacia el pueblo cubiertas con una sábana blanco y sostenían en la cabeza una calabaza vacía con una vela encendida, todo acompañado de gemidos arrancados del vientre de una zambomba y acompañadas de canciones lúgubres.

Otro hecho relacionado es el de Benirrama, donde cuentan que se aparecía la "Miedo" a los hombres que estaban poant a la fuente que hay debajo del castillo moro, en la partida Massaroch. La aparición consistía en una figura cubierta con una sábana anaranjado, el cual estaba encendido en llamas. Esta aparición iba seguida por una piara que volvía blancos los cabellos de los hombres por el terror que sentían cuando miraban la aparición.

Replaceta de Pego. 1920. Montaje sobre una fotografía de Car men Gilabert

Todo esto puede representar una pervivencia del primitivo culto a la Diosa-madre y representar el desfile de las mujeres extáticas adoradores de la diosa, o lo que es lo mismo, representa el desfile de los muertos que vuelven a sus casas, al estilo de la Santa Compaña.

Por lo que se refiere al nombre de la bumberota, encontramos una curiosa coincidencia con el de una mariposa nocturna, la Acherontia atropos, que tiene dibujada en el dorso lo que parece una calavera y que se denominada en la Marina Alta bomberot. En muchos lugares se creía que su visión constituía un augurio de muerte. Se dice que las mariposas nocturnas negros son almas de difuntos que no pueden dejar este mundo, afirmación que coincide con la creencia de que, durante el estado de catalepsia que sufrían los chamanes de la prehistoria, el alma salía por la boca y se convertía en un animal, primer pequeño, como el pájaro o la mariposa, y luego grande como el lobo o el oso. Durante este estado se podía hablar con los muertos, a los que convenía tenerlos favorables mediante las ofrendas de alimentos y bebidas, ya que se creía que los muertos volvían al final del año para reconfortarse en la casa de sus familiares, que había sido su. Pero también se tenía la creencia de que había muertos malvados que envidiaban a los vivos y podían ocasionarles daños. Se trataba de los muertos antes de tiempo: soldados, suicidas, niños ... etc. Eran las llamadas almas en pena que vagaban por las noches y, para asustarlas, encendían fuegos y organizaban algarabías con gritos y ruidos fuertes, se rocían las esquinas de las habitaciones con agua o se les tiraban habas secas porque comieron y se fueron. soldados, suicidas, niños ... etc. Eran las llamadas almas en pena que vagaban por las noches y, para asustarlas, encendían fuegos y organizaban algarabías con gritos y ruidos fuertes, se rocían las esquinas de las habitaciones con agua o se les tiraban habas secas porque comieron y se fueron. soldados, suicidas, niños ... etc. Eran las llamadas almas en pena que vagaban por las noches y, para asustarlas, encendían fuegos y organizaban algarabías con gritos y ruidos fuertes, se rocían las esquinas de las habitaciones con agua o se les tiraban habas secas porque comieron y se fueron.

2. Costumbres navideñas

Otras fiestas relacionadas con el cambio de tiempo y los ritos para renovarlo, las encontramos en las celebraciones navideñas. Con la llegada del solsticio de invierno se producen las noches más largas del año, periodo que dura doce días, desde el 25 de diciembre hasta el 6 de enero. Según la tradición, en este tiempo los reinos de los vivos y los muertos entran en comunicación. Pero, lejos de significar un tiempo de oscuridad, los antepasados ​​de los europeos lo celebraban como el anuncio indudable del próximo regreso del Sol y del renacimiento de la vida que no muere bajo el frío invernal. Hoy se reconoce de forma prácticamente unánime que fue la preexistencia de esta fiesta pagana de orígenes prehistóricos, lo que llevó a la Iglesia a fijar el nacimiento de Cristo el 25 de diciembre, coincidiendo con la fiesta romana del Sol Invicto.

La costumbre de los regalos de Navidad deriva de las "estrenos" romanas, que eran las ramas de un árbol consagrado -en honor de la diosa sabina Strenia- que los romanos se intercambiaban para desearse prosperidad y abundancia en las calendas de enero.

El origen del árbol de Navidad es más complicado: algunos dicen que la costumbre nace en Alemania en el siglo VIII, pero los estudiosos más serios dicen que no hay duda alguna del origen alsaciano del árbol de Navidad. Los primeros datos sobre esta costumbre en la época moderna datan de los años 1521 y 1539, y siempre circunscritos a esa región de Europa. El árbol de Navidad es una costumbre heredada de los pueblos celtas y en su origen era un tronco de árbol que se quemaba la noche del solsticio, para festejar el renacimiento del sol y para atraer la prosperidad, costumbre que también encontramos en el antiguo Egipto que festejaban el nacimiento de Horus, su "rey sol" y en la antigua Sumeria festejaban el nacimiento del dios Mitra, y aunque ha sufrido cambios, ha estado presente desde entonces en multitud de culturas. Cuando los celtas adoptaron esta costumbre, hacia el 1100 aC, recogían un tronco en cuanto llegaba el mal tiempo y lo guardaban hasta que, unos días antes de la festividad, lo adornaban con piñas de conífera, acebo, hiedra y otras plantas siempre verdes, lo que parece que puede ser uno de los orígenes de la costumbre actual de adornar el árbol de Navidad. Después de varios días adornado y colocado en un lugar de honor del hogar, para que todos los miembros de la familia pudieran tocarlo y dejarle golosinas y regalos, el tronco se agarraba al ponerse el sol la noche del solsticio (normalmente era la madre quien agarraba el fuego) y se quemaba lentamente. Sus cenizas se guardaban con veneración, ya que se decía que podían curar enfermedades, y se solía guardar algún resto carbonizada para encender el fuego del tronco del año siguiente. hacia el 1100 aC, recogían un tronco en cuanto llegaba el mal tiempo y lo guardaban hasta que, unos días antes de la festividad, lo adornaban con piñas de conífera, acebo, hiedra y otras plantas siempre verdes, lo que parece que puede ser un los orígenes de la costumbre actual de adornar el árbol de Navidad. Después de varios días adornado y colocado en un lugar de honor del hogar, para que todos los miembros de la familia pudieran tocarlo y dejarle golosinas y regalos, el tronco se agarraba al ponerse el sol la noche del solsticio (normalmente era la madre quien agarraba el fuego) y se quemaba lentamente. Sus cenizas se guardaban con veneración, ya que se decía que podían curar enfermedades, y se solía guardar algún resto carbonizada para encender el fuego del tronco del año siguiente. hacia el 1100 aC, recogían un tronco en cuanto llegaba el mal tiempo y lo guardaban hasta que, unos días antes de la festividad, lo adornaban con piñas de conífera, acebo, hiedra y otras plantas siempre verdes, lo que parece que puede ser un los orígenes de la costumbre actual de adornar el árbol de Navidad. Después de varios días adornado y colocado en un lugar de honor del hogar, para que todos los miembros de la familia pudieran tocarlo y dejarle golosinas y regalos, el tronco se agarraba al ponerse el sol la noche del solsticio (normalmente era la madre quien agarraba el fuego) y se quemaba lentamente. Sus cenizas se guardaban con veneración, ya que se decía que podían curar enfermedades, y se solía guardar algún resto carbonizada para encender el fuego del tronco del año siguiente. recogían un tronco en cuanto llegaba el mal tiempo y lo guardaban hasta que, unos días antes de la festividad, lo adornaban con piñas de conífera, acebo, hiedra y otras plantas siempre verdes, lo que parece que puede ser uno de los orígenes de la costumbre actual de adornar el árbol de Navidad. Después de varios días adornado y colocado en un lugar de honor del hogar, para que todos los miembros de la familia pudieran tocarlo y dejarle golosinas y regalos, el tronco se agarraba al ponerse el sol la noche del solsticio (normalmente era la madre quien agarraba el fuego) y se quemaba lentamente. Sus cenizas se guardaban con veneración, ya que se decía que podían curar enfermedades, y se solía guardar algún resto carbonizada para encender el fuego del tronco del año siguiente. recogían un tronco en cuanto llegaba el mal tiempo y lo guardaban hasta que, unos días antes de la festividad, lo adornaban con piñas de conífera, acebo, hiedra y otras plantas siempre verdes, lo que parece que puede ser uno de los orígenes de la costumbre actual de adornar el árbol de Navidad. Después de varios días adornado y colocado en un lugar de honor del hogar, para que todos los miembros de la familia pudieran tocarlo y dejarle golosinas y regalos, el tronco se agarraba al ponerse el sol la noche del solsticio (normalmente era la madre quien agarraba el fuego) y se quemaba lentamente. Sus cenizas se guardaban con veneración, ya que se decía que podían curar enfermedades, y se solía guardar algún resto carbonizada para encender el fuego del tronco del año siguiente. lo adornaban con piñas de conífera, acebo, hiedra y otras plantas siempre verdes, lo que parece que puede ser uno de los orígenes de la costumbre actual de adornar el árbol de Navidad. Después de varios días adornado y colocado en un lugar de honor del hogar, para que todos los miembros de la familia pudieran tocarlo y dejarle golosinas y regalos, el tronco se agarraba al ponerse el sol la noche del solsticio (normalmente era la madre quien agarraba el fuego) y se quemaba lentamente. Sus cenizas se guardaban con veneración, ya que se decía que podían curar enfermedades, y se solía guardar algún resto carbonizada para encender el fuego del tronco del año siguiente. lo adornaban con piñas de conífera, acebo, hiedra y otras plantas siempre verdes, lo que parece que puede ser uno de los orígenes de la costumbre actual de adornar el árbol de Navidad. Después de varios días adornado y colocado en un lugar de honor del hogar, para que todos los miembros de la familia pudieran tocarlo y dejarle golosinas y regalos, el tronco se agarraba al ponerse el sol la noche del solsticio (normalmente era la madre quien agarraba el fuego) y se quemaba lentamente. Sus cenizas se guardaban con veneración, ya que se decía que podían curar enfermedades, y se solía guardar algún resto carbonizada para encender el fuego del tronco del año siguiente. Después de varios días adornado y colocado en un lugar de honor del hogar, para que todos los miembros de la familia pudieran tocarlo y dejarle golosinas y regalos, el tronco se agarraba al ponerse el sol la noche del solsticio (normalmente era la madre quien agarraba el fuego) y se quemaba lentamente. Sus cenizas se guardaban con veneración, ya que se decía que podían curar enfermedades, y se solía guardar algún resto carbonizada para encender el fuego del tronco del año siguiente. Después de varios días adornado y colocado en un lugar de honor del hogar, para que todos los miembros de la familia pudieran tocarlo y dejarle golosinas y regalos, el tronco se agarraba al ponerse el sol la noche del solsticio (normalmente era la madre quien agarraba el fuego) y se quemaba lentamente. Sus cenizas se guardaban con veneración, ya que se decía que podían curar enfermedades, y se solía guardar algún resto carbonizada para encender el fuego del tronco del año siguiente.

3. Carnaval

Todas las fiestas en las que se arrastra o se desfila con un carro cubierto de ramajes o adornado con flores, son la representación del ejército de los muertos y del carro de Holda , nombre germánico de la Diosa-madre. Las tropas romanas, durante las calendas de febrero, elegían entre los soldados un rey ( "Rey por un día") en el que paseaban montado en un carro, los soldados disfrazados de mujeres ridiculizaban y burlaban al falso rey, que al final de su mandato era obligado a suicidarse en el altar de Saturno (los Tiempos).

La costumbre de ridiculizar al falso rey ha perdurado hasta el siglo XIX en la fiesta del rey de los Piojos. Joan Amades. Costumari Catalán. Vol II, pan 146

Estas fiestas se celebraban durante el Año Nuevo romano y era costumbre comerse una torta de higo, dátil y miel que contenía un haba seca, y al que le tocaba se convertía en el rey Haba -el Rey por un día-, claro antecedente del roscón de reyes, costumbre importada en España desde Francia por Felipe V. El apaleamiento del "rey" evoca las ceremonias de subversión e inversión características de las viejas saturnales romanas, que se corresponden con las "fiestas de los locos" de otros lugares de Europa y la fiesta de los Inocentes, superpuesta tardíamente a la fiesta de los locos, el día 28. Se trata del otro rostro de la Navidad: la fiesta orgiástica, que permaneció durante mucho tiempo en las capas populares de la comunidad.

La fiesta de los inocentes deriva de las reuniones de grupos juveniles de tipo iniciáticos que, dirigidos por un jefe, daban vueltas por el pueblo disfrazados y cantando. Iban a las casas donde había muerto alguien durante el año y entonaban cantos fúnebres, dando noticias del fallecido. Pedían dinero o alimentos, de forma amable o amenazante. Como compañía de los muertos tenían derecho a cometer excesos y hurtos, iban por los pueblos envueltos en pieles de animales y con la cintura adornada de cencerros de vaca, la cara pintada de blanco con yeso o enmascarada con carbón. Esta fiesta de los inocentes, se llama en otros lugares fiestas de locos o "bailes de los locos", fiestas en las que la extravagancia y la transgresión de las normas son predominantes. En estas fiestas se pide dinero, lo que relaciona el fenómeno con las rondas de captación. Los jóvenes que piden limosnas representan las almas. En algunos lugares los jóvenes se disfrazan y gobiernan el pueblo por un día, trastornando el orden establecido. La fiesta comienza a la salida de la misa de la mañana del 28 y dura hasta la noche.

Retomamos las saturnales romanas donde el sacrificio del "rey" nos da la clave para la interpretación de esta fiesta. En la Europa mediterránea durante la prehistoria, cuando se adoraba a la Diosa-madre en una sociedad matriarcal, una joven que representaba la diosa, elegía entre los jóvenes de su entorno a un porque la fecundará, reproduciendo la hierogamia del tiempo primordial. Una vez cumplida su misión reproductora, el joven era sacrificado y, según Robert Graves, devorado por las mujeres. Después de esta unión ritual entre el diez y la diosa venían las ceremonias sexuales y las orgías colectivas. Se creía que el emparejamiento sexual entre jóvenes, encima de la tierra recién sembrar, garantía su fecundación. Restos de esta costumbre han llegado hasta nuestros días y, durante las fiestas de los pueblos,

De la antigua religión practicada por las mujeres, también había una variante practicada por los hombres, la de las batallas por la fertilidad entre grupos de jóvenes, como las bandas de guerreros germanos y nórdicos que combatían bajo los efectos del consumo de Amanita muscaria , un hongo muy abundante en Europa, llamado Reig bordo. Todos ellos se mencionan en el siglo XVIII como "el ejército furioso", la "caza salvaje", la "Santa Compaña", y son una auténtica representación de la "compañía de los difuntos", es decir, la formada por los espíritus de los guerreros muertos antes de tiempo (jóvenes).

Mascarada los barbacàs del Valle de Aran. Joan Amades. Costumari Catalán. Tomo II. Pervivencia del llamado "ejército furioso", la "caza salvaje", la "Santa Compaña" ... una auténtica representación de la "compañía de los difuntos".

De las batallas por la fertilidad derivan los carnavales, que son la representación de estos combates. En la época de San Agustín, nos dice el Diccionario catalán-valenciano-balear, es reunían grupos de personas pertenecientes a la misma ciudad, incluido de la misma familia, y combatían ferozmente a pedradas durante días enteros buscando matarse unos a otros. También en Pego existía la costumbre entre los jóvenes de enzarzarse en una lucha a pedradas que es día hacer harca, palabra que deriva del árabe marroquí "harka" que significa movimiento de tropas o hacer expedición militar (Ver el diccionario citado de Antoni Mª. Alcover y Francesc de B. Moll). La etimología de la palabra carnaval deriva de la costumbre griego del siglo VI aC en la que unos jóvenes paseaban por todos los lados un barco con ruedas llamado "

Un carro mortuorio, según una lamina de la obra de J. Anselm Clavé. El carnaval de Barcelona. 1860

4. La fiesta de Todos los Santos y el Año Nuevo 

La fiesta de Todos los Santos es la que mejor ha conservado las creencias y los temores prehistóricos a los "visitantes", a las almas en pena. Y es que en la antigüedad, al contrario de lo que se suele creer, las fiestas no siempre se celebraban coincidiendo con las efemérides astronómicas (solsticios y equinoccios), porque el hombre mediterráneo había descubierto que los cambios reales de temperatura y pluviosidad no se producían automáticamente durante esta efeméride, sino que dependían de la inercia térmica de la tierra y el mar. Las diferentes civilizaciones establecieron un tiempo de espera que servía de indicador más fiable de los cambios climáticos. Este tiempo quedó fijado en 40 días, de ahí las cuarentenas en los procesos infecciosos, en la abstinencia sexual después del parto ... etc. Aunque oficialmente el Otoño llega el 22 de septiembre, nosotros no experimentamos realmente los efectos del frío hasta Todos los Santos (1 de noviembre) y damos por terminado el episodio de frío por la Candelaria, de ahí que estas dos fiestas sean fechas destacadas en el calendario agrícola, dado que señalan el comienzo y el final de la temporada del frío. Por Todos los Santos se produce el cambio del tiempo -el año Nou- en el Mediterráneo, y la naturaleza entra en hibernación, se ralentizan los procesos vitales y entramos en la época mítica en que se detiene el tiempo y es posible el retorno de los muertos en sus casas, en busca del calor del fuego y los alimentos que no tienen en su mundo. dado que señalan el comienzo y el final de la temporada del frío. Por Todos los Santos se produce el cambio del tiempo -el año Nou- en el Mediterráneo, y la naturaleza entra en hibernación, se ralentizan los procesos vitales y entramos en la época mítica en que se detiene el tiempo y es posible el retorno de los muertos en sus casas, en busca del calor del fuego y los alimentos que no tienen en su mundo. dado que señalan el comienzo y el final de la temporada del frío. Por Todos los Santos se produce el cambio del tiempo -el año Nou- en el Mediterráneo, y la naturaleza entra en hibernación, se ralentizan los procesos vitales y entramos en la época mítica en que se detiene el tiempo y es posible el retorno de los muertos en sus casas, en busca del calor del fuego y los alimentos que no tienen en su mundo.

El cambio de tiempo se deja sentir en nuestras costumbres. Solemos estrenar ropa nueva, de abrigo. Este tiempo señala el fin del año agrícola, con la algarroba recogida, las almendras peladas, el aceite prensado y la uva en los lagares, y nosotros lo aprovechamos para renovar los contratos de arrendamientos de las tierras, renovar las herramientas agrícolas y comprar nuevos animales; efectuamos los pagos retrasados ​​y asistimos a ferias agrícolas como la de Cocentaina. En resumen, sentimos en nuestro cuerpo que la naturaleza entra en letargo, en un tiempo de muerte aparente, y nosotros en una época de oscuridad y frío.

Los pueblos celtas también conmemoraban el Año Nuevo en estas fechas. El 31 de octubre las brujas asistían a sus aquelarres. Los hombres encendían hogueras, y con su fuego se encendía el fuego de todos los hogares. Cuando el siglo V dC los sajones conquistaron el territorio celta recogieron esta tradición y la cristianizar llamándola "All Hallow Even" que significa "Tarde de todo el sagrado".

Animas en pena que campean por despoblado la noche de Navidad, según la cabecera de un abanico ochocentista, Joan Amades.Costumari Catalán, Vol I. Pag 102

Nosotros, como los celtas, creemos que la noche de Todos los Santos los muertos salían desfilando y aterrorizando a los vivos. En cambio, los eslavos y los hermanos, creen que este regreso de los muertos se produce en Navidad. Esta diferencia se explica por las diferencias climáticas que determinan la llegada del Año Nuevo en fechas diferentes en el Mediterráneo y Centroeuropa. Las almas visitaban a los vivos, acto que representaban los niños disfrazados que llevaban faroles hechos con calabazas o melones.

Todos representaban los muertos, eran ellos que venía a traernos las noticias del más allá, a predecir hacernos el futuro. También en la Grecia antigua, las noches del 1 y 2 de noviembre, Hades permitía el ascenso de los muertos en la superficie de la tierra para visitaron sus familiares y se comunicaban con ellos por medio de ruidos y golpes, lo cual nos recuerda a los modernos "raps" de las creencias espiritistas o los golpes anunciadores de malos presagios de San Pascual Bailón, patrón de Vila-Real.

En nuestra comarca se sigue manteniendo la creencia de que por Todos los Santos, desde el mediodía del día 1 hasta el mediodía del día 2 de noviembre, las almas nos visitan y descansan en los barrotes de las sillas y nos hablan desde el interior de los cántaros. En esas fechas visitamos los cementerios y llevamos ofrendas a nuestros muertos y, incluido, hablamos con ellos. También encendemos fuegos el día 31 de octubre, las mariposetes o velas, que queman flotando sobre una capa de aceite y tienen propiedades mágicas: sirven para indicar a las almas el camino hacia sus casas. A veces las colocamos en las esquinas, porque es creencia de que las almas prefieren los rincones de las casas.

Del mismo modo, en la prehistoria, se creía que las paredes de las cuevas eran como membranas del útero de la tierra que facilitaban el paso del mundo de los vivos al de los muertos; en muchas cuevas se han encontrado ofrendas depositadas en los rincones y en las clavijas de las paredes, para que los muertos las pudieran coger.

Los familiares se aprestaban a honrar a los muertos, ya que si recibían buena acogida se irían directamente al Cielo. En muchas partes, en la noche de difuntos se preparaba una cena para ellos, se colocaba un cubierto con la comida y la bebida y, al día siguiente, se le daba a los pobres. Son propios de este día comer castañas asadas, boniatos y pastelitos, porque creían que era la comida elegido por los muertos para el viaje al más allá, y era costumbre comerlas en la noche de Todos los Santos, tostadas a las brasas de una hoguera con que asustar a las almas en pena. Hay una tradición que hace a los niños dejar castañas escondidas en algún rincón de la casa para que, por la noche, las almas de los difuntos vengan a recogerlas y se las cambian por panellets (pastelitos dulces) o dulces de membrillo. En los países centroeuropeos se tenía la costumbre de dejar en la puerta de la casa una botella con agua fresca para que bebieron los muertos, pues se creía que allí donde estaban sufrían mucha sed. En algunas comarcas, de madrugada, se preparaba una cama para las almas y se dejaba un lado medio abierto ( "la volvió"), para que las almas pudieran descansar, mientras los dueños iban tres veces a misa para darles tiempo .

Pero los hombres también manifestábamos su temor a los muertos. Cuando sonaban las tres campanadas del "vuelo del Ave María" todos los hombres que estaban trabajando en el campo volvían a sus casas, para evitar el encuentro con los muertos. A los niños se les decía: "Niños, el Ave María en casa nos envía". Por la noche se creía que la mala ventura iba por encima de los tejados de las casas y había que tomar precauciones y mantener las ventanas y puertas cerradas. Por miedo a las almas ese día no se viajaba de unas poblaciones a otras, y algunos coches de línea suspendían sus sirvieras regulares. A los imprudentes viajeros que salían de sus casas los ocurrían cosas extrañas, por ejemplo, si caminabas o volvías a casa, ya tarde, no era raro que a medio camino de tu casa o entre dos pueblos,

Bibliografía básica 

-Amades, Juan. Costumari Catalán (1950). Salvat Editores, Barcelona, 1984

-Ariño, Antoni. Temas de Etnografía Valenciana (IV). Fiestas, rituales y creencias. Ed. Alfonso el Magnánimo. 

-Clotes J y Lewis-Williams. Los Chamanes de la Prehistoria . Edt. Ariel, Barcelona 2001

-Eliade, Mircea. Historia de las Creencias y las ideas religiosas . Ediciones Paidós, Barcelona 1999

-Guinzbur, Carlo. Historia nocturna. Ediciones Península. Barcelona, 2003

-clima y Giner, Daniel. El calendario de los 40 días . Dentro de la web "El Tiempo de la Humanidad". Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes, Alicante, 2001

-X. Fabregas. " Almas en pena", publicado dentro de la colección " tradiciones, mitos y creencias de los Catalana". Edicións 62. Barcelona, 1979

http://pladelafont.blogspot.com/2007/01/la-desfilada-dels-morts.html