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miércoles, 18 de mayo de 2016

chamanes II

chamanes II



Noción de alma y ritos de curación y de tráfico.

     En la concepción del mundo de los pueblos de Siberia, la noción de alma ocupa un lugar importante. La mayor parte de los pueblos de Siberia imaginan las almas en forma de pájaros, que viven en el mundo superior del árbol de la vida.

      La persona posee dos almas: la "externa" -asociada a la envoltura y la sombra exterior de la personalidad que puede cambiar de forma, y ​​la "interna", las funciones se asocian a la respiración ya la sangre y, por tanto, está ligada a la salud espiritual y corporal. La ausencia del alma propicia la enfermedad o la muerte y la provoca la acción de algún espíritu maligno.

      El chamán tiene el poder de determinar quién lo ha robado y donde ha sido enviada y, por tanto, tiene la capacidad de volver a su lugar natural. Otro de sus dones consiste en el poder de transportar el alma de una persona no nacida en la tierra.

     Mediante el rito del kamlanie , el chamán convoca sus espíritus ayudantes, los "instala" dentro de sí mismo, les hace ofrendas y mediante un sortilegio advierte el motivo de la enfermedad e inicia el método para la curación. Este rito se puede celebrar en varios lugares: en la casa del enfermo, en el xum del chamán y, a veces, en el altar en forma de trineo-oratorio, y puede durar algunos días. Tras la expulsión del espíritu de la enfermedad y del retorno del alma del enfermo, se efectuaba otro rito para la purificación de los presentes y un sacrificio de agradecimiento.

     La palabra Kamlanie es un término de la lengua rusa que procede del términoKham o kam , el nombre de los chamanes en una serie de lenguas turcas en el sur de Siberia, un término ruso que se refiere a las actividades rituales especiales del chamán en que aparece por comunicarse con los espíritus.



Ceremonia Kamlanie a Tuva (2007).  Foto: V. Charitonova

     Entre la mayoría de los pueblos de Siberia, el ritual kamlanie fue el siguiente: el chamán, que llevaba un traje especial, con un tambor realiza una danza frenética que le lleva a sí mismo, progresivamente, a un estado de éxtasis, mostrando signos de alucinación. Parece como si estuviera hablando con los espíritus para que influyen en su intención de vencer al mal y poder curar a los enfermos. También sirve para adivinar el futuro.

    A través del rito kassa Taoro o la gran conmemoración, llevado a cabo durante el solsticio invernal, el chamán envía las almas de los difuntos al mundo de los muertos.
  




      Chamanes oroqen Durante el kamlanie. Principios del sgle XX. Foto: Stötzner / Linden-Museum Stuttgart

     Debido a convocar todo el clan ya la cantidad de invitados, los gastos se vuelven muy elevadas, por lo que se efectúa cada cinco o seis años, y se envían al mundo de los muertos varias almas al mismo tiempo. Para su realización se construye una cabaña hemisférica en representación del cosmos, hecha con ramitas de los árboles sagrados: el sauce, el cerezo y el abedul. En ella se deposita la figurita que simboliza la imagen del alma del difunto, y un Ninoy mugdé , hecho de hierba o madera, como representación del cuerpo y el alma del difunto, que se viste con la ropa del fallecido.El chamán, ataviado con toda su parafernalia y mediante cánticos especiales, actúa como guía y acompaña las almas en su tránsito al otro mundo.



 

Ninoy mugdé vestido con la ropa del fallecido. Fotografía: Gonzalo Vicente





 Pectoral de un chamán. Fotografía: Gonzalo Vicente


    La parte frontal está adornada con unas aplicaciones de tejidos de colores variados configurando las imágenes de los espíritu ayudantes del xaman_ lagartos, serpientes y ranas. Los pacientes agradecidos presentaban este pectorales al chamán en agradecimiento por un kamlanie  exitoso. Final del siglo XIX, principios del XX. Lejano Oriente, comarca de Khabàrovks, municipio de Nebrasovks.






Imagen del pájaro chamánico Koori. Los nanai. Principios del siglo XX. Lejano Oriente, comarca de Khabarovsk. Fotografía: Gonzalo Vicente

     Durante la ceremonia de conmemoración del difunto y con la ayuda del pájaroKoori , el chamán viajaba al mundo de los muertos acompañando su alma. El Kooriayudaba posteriormente a que el chamán fuera capaz de volver a la tierra. En las leyendas de los nanai, los ulitxi y los orotxos se dice que si a una persona le cae por encima la sombra del pájaro Koori será feliz durante toda su vida.

      Los bastones de los chamanes, como los buriats, simbolizaban el caballo sobre el que el chamán viajaba por los mundos del universo. La parte superior terminaba en una figura de cabeza de caballo y la inferior en forma de casco. Del bastón colgaban unos anillos con figuritas metálicas de clavos, hachas, cadenas, etc. que servían para liberar espíritus encadenados y presos. El chamán recibía estos durante su iniciación y solían estar hechos de madera de abedul. Los de metal eran escasos y los tenían sólo los chamanes de gran poder.

El vuelo chamánico

    Esta representación del vuelo chamánico se encuentra también en el vuelo de las brujas montadas arriba de una escoba y, como no, con el viaje del héroe a lomos de una montura prodigiosa ( El mito del héroe y la lucha contra el dragón , El imaginario fantástico europeo. Mitología , El viaje extático: combatir en éxtasis , las Matronae , laDiosa osuna , Fenómenos religiosos de origen celta, en vias de disolucion , Brujería: los fundamentos intelectuales , las plantas de las brujas ), es un motivo conocido de sagas, epopeyas, leyendas y cuentos populares, y un motivo emparentado con las danzas extáticas, las peleas por la fertilidad y los viajes rituales del chamanismo, por otro.
  
  


Ídolo chamánico representando al difunto y bastones. Fotografía: Gonzalo Vicente

     Las batallas por la fertilidad tienen la forma de batallas nocturnas entre licántropos y brujas, de benandanti contra las brujas y brujos; Kresnik contra vampiros; las peleas de los Taltos húngaros, los cuales nos conducen fuera del ámbito indoeuropeo;burkudzäutä osetios y finalmente brujos circasianos contra abjasios. Por analogía,Carlo Ginzburg integra en este culto a los brujos rumanos (strigoi), a los mazzeri de Córcega y los Kallikantzaroi de Quíos.

      Una de las manifestaciones de las batallas por la fertilidad es la que describe en 1666 el geógrafo y viajero turco Evliya Selebi ( " Seyahatname ", Estambul 1929), el cual afirma que el 28 de abril (la noche de los kara-kondjolos o vampiros ) presenció una batalla entre brujos circasianos y brujos abjasios, la cual duró seis horas. Los abjasios volaban a caballo de árboles arrancados, vasijas de barro, ruedas de carro, palas de horno ... (unos ovnis muy extraños?). Por su parte, los circasianos lo hacían sobre barcas de pesca, caballos muertos, bueyes y camellos enormes. Los conducían en desorden, los castañeteaban los dientes y emitían rayos por los ojos, por la nariz, las orejas y por la boca. Agitaban serpiente, dragones y cabezas de oso, de caballo y de camello.

    Parece que los postes o los caballos son monturas de cualidades mágicas o milagrosas. Las monturas pueden revestir formas artificiales, naturales o sobrenaturales, aunque generalmente adoptan la forma de algún animal, que en ocasiones se identifica con el papel de cosmòfor (animales que soportan el universo) y, en otros momentos, el de psicopompo , lo que cunde el chamán o héroe -pues son la misma persona, como lo demostró Ginzburg- durante el descenso a ultratumba.

      La cabalgadura del héroe sobre un animal fabuloso se repite en  cuentos y leyendas, pues tiene como detrás fondo el arquetípico del viaje chamán, que impregna los viaje del dios cabalgando un animal en numerosos mitos y credos religiosos, sobre todo en Oriente.


 

Animales transportando manantiales, como Brahma cabalgando su oca sagrada.Fuente: Viajes con mi tía

     El autor de Viajes con mi tía   nos recuerda el vuelo a lomos de un caballo, como el que figura en la historia de Clavileño, en el capítulo II-41 del Quijote.



Xilografía para ilustrar el vuelo celeste del Quijote. Fuente: Viajes con mi tía



     Son numerosos en todos los continentes los chamanes que utilizaban el palo cabeza de caballo durante sus danzas y viajes extáticos. Sobre el tema puede leer   la mitología chamánica del caballo . La relación entre chamán y los santos que aparecen volando en el lomo de su caballo es la misma. 

      Según Mircea Eliade El chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis ) el caballo es la montura chamánica por excelencia. Este animal de carácter funerario y psicopompo era a menudo utilizado por los chamanes como medio para obtener el éxtasis, es decir, la "salida de uno mismo" que hace posible el viaje místico. Este viaje místico no tiene forzosamente un rumbo infernal: el caballo permite a los chamanes volar por los aires y llegar al Cielo. (...) El caballo lleva al difunto al más allá: realiza la "ruptura de niveles", el paso de este mundo a los otros mundos, por lo que ejerce también un papel de primer orden en determinadas clases de iniciación masculina " . ( Mircea Eliade, El chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis, México, Ed. FCE, VVEE.   pp. 359-361.)





Título: La Matxà. Autor: Juan Julbe Masip




 Dos imágenes de La Match , fiestas de San Antonio en Vilanova de Alcolea de Castellón. 


    En fotografías como las de arriba se pone de manifiesto la dimensión funeraria del animal y del viaje: así, en algunas culturas chamánicas, "a la muerte del brujo atan el caballo en la cama para que guíe el alma del difunto en su último peregrinar. Los chamanes suelen usar un bastón en forma de caballo para que lo conduzca, "bastón emparentado lejanamente al palo de escoba por las brujas, de claras connotaciones extáticas" ( el caballo , de León Deneb). Recordemos también que muchos pueblos aborígenes de la India y, por todas partes, representan muertes a caballo (los Bhil) o cuentos y cantos rituales (los Muria) en los que se explica cómo el muerto llega al otro mundo montado en un caballo.

    Incluido hay que ve el vuelo chamánico en tradiciones cabalísticas, como Picaza Ibarrondo ( El blog de ​​X. Picaza ), en la Escuela de Ascensos Místicos de la Merkabah, asociada al esoterismo Judío de los albores de la era cristiana . Después de que el novicio había sido admitido en el grupo místico, e iniciado en las tradiciones esotéricas y místicas, tenía que realizar un viaje a través de los palacios de los siete cielos: " para Desplazarse de un palacio Al otro, el místico tenía que pasar a través de puertas muy custodiadas. Los porteros (guardianes de las puertas) eran Seres angélicos, encargados de impedir el paso o de maltrato a los viajeros. Ante cada palacio Donde deseaba ser Admitido, el explorador tenía que mostrar a los porteros-guardianas los sellos o contraseñas adecuadas (hotamoth). Estos sellos aparecieron por COMPUESTOS miedo números divinos, fórmulas secretas o combinaciones arbitrarias de letras del alfabeto hebreo, que CONCEDIAN el místico el poder de superar los peligros y de ascender a través de los mundos divinos ".  




 El paradigma del viaje a lomos del animal sagrado es, posiblemente, cabalgar a la ballena, animal cosmòfor por excelencia. Fuente: Viajes con mi tía


      El paralelismo entre la montura del caballo y la oca sagrada como montura ritual lo ha puesto de manifiesto Mircea Elíade al estudiar los rituales de los chamanes del Altai: en el ritual del sacrificio del caballo y la ascensión chamánica, relatado por Radlov (*), la oca sirve de montura al chamán para perseguir el alma del caballo. 

     (*) Vasily Vasilievich Radlov o Friedrich Wilhelm Radloff (1837-1918) fue un alemán de origen ruso fundador Turkology , un estudio científico de los pueblos turcos. Se interesó por los pueblos originarios de Siberia y publicó sus hallazgos etnográficos en la monografía Influyentes de Siberia (1884). Publicó cuatro volúmenes de su diccionario comparativo de lenguas turcas (1893 hasta 1911).Radlov ayudó a establecer el Museo Ruso de Etnografía de lo que estamos hablando con motivo de su exposición sobre los chamanes en el MuVIM de Valencia.

     Radlov dio cuenta de que a menudo es un ganso y no un caballo que sirve de montura al chamán altaico para volver los infiernos, tras la visita al reino de los muertos. Esta visión de la oca como montura extática, que por otra parte aparece en otras formas del folclore occidental, como en el famoso cuento de la autora suecaSelma Lagerlöf titulado El maravilloso viaje de Nils Holgersson (1906), aportan una nueva perspectiva de interpretación en nuestro clásico Juego de la Oca en términos de viaje, vuelo chamánico o celeste, que no desentona del simbolismo iniciático del mismo.





      El cuento nos presenta la historia del niño Nils y un ganso doméstica que integran -no sin oposición- en un rebaño de gansos salvajes que emprenden un fabuloso viaje a través de toda Suecia. Este viaje lo convierte en un hombre, poniendo de manifiesto el carácter iniciático del viaje.





La diosa Afrodita cabalgando a lomos de un ganso. Fuente: Viajes con mi tía

http://www.lavelletaverda.com/2013/08/xamans-ii.html

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